第四十章　行道在心

佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行，心道若行，何用行道。

【釋】第四十章說明人修道是在心上，不在形式上。心不在道上，僅注重外表的工作，就和推磨的牛一樣，推來推去，天天推也走不出磨坊。

“佛言”：佛說。“沙門行道”：比丘修行無上道。“無如磨牛”：不要像推磨的牛一樣，在磨坊裡磨來磨去，磨去磨來，都是在磨坊裡頭，走不出磨坊。“身雖行道，心道不行”：身雖然修道，在表面上又拜佛、又念經、又持咒，但是你心裡不注重修行。“心道若行，何用行道”：心裡要是真能修道，專心一致，不打妄想，常在定中，就算不修道也可以了。這就是說，你心裡要是不打YIN欲的妄想，那就是降伏其心了。若盡打YIN欲的妄想，外邊雖然裝模作樣的，好像很老實的一個人，但心裡很不老實，盡打YIN欲的妄想，那外邊再怎麼好也沒有用。

所以，修行要注重這個心，你降伏其心了，很快就會證果。你若不降伏其心，盡打YIN欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那兒磨來磨去，很辛苦的，但是總也跑不出這個磨坊。

這第四十章就講了這個“行道在心”，佛講得比較清楚，很容易理解。沙門，就是出家人。出家人修行，想了脫生死，你就不能像在磨坊裡拉磨的牛，雖然天天很辛苦地走，走來走去，走不出這個房間，被枷鎖所套住。雖然很努力，但是它終歸沒有走出去。因為什麼把它拽住了？有磨、有枷鎖、有吃的、有房間，這些東西已經把它給障住了，雖然很辛苦，但是不能得道。

我們修行也是這樣，有的人很辛苦地修道，有的已經修了多少年，你看歲數大的也有。但是呢，同樣的年齡，有的人很快就見道。這個不是根據你年齡多少的關系，確實是不一樣的。因為什麼呢？有的人就推了，說是人家前生善根好、修行的結果。我們不可以否認因果，確實存在這個問題。但是你也不能否認你現在是否用心正確。有的人用心不正確，他總在相上轉，不是在用心上下功夫，所以他不能得道，外道就是這樣。

有的人認為儒釋道是一家，這種說法是不正確的。儒教只是世間法，道教也是世間法，它不是出世間法，和佛法不一樣，佛法是在心地下功夫，它是出世間法。有些是在表面上下功夫，它不是出世間法，所以不能了脫生死。佛找著生死的根源就是這個心。心在哪？就在於我們的念念之間，它不知道這個念念之間的重要性。

我們修行就要苦修，要常年如一日的苦修，這才是正確的。更應該懂得，我們應該在念念之間去修行，如果你念念去修行，它就是一種真正的苦修。因為念念修行的人，他就不會計較其它的東西了，生死都忙不過來，還有什麼可計較的呢？是不是？什麼吃的、住的、人和人之間的關系，還有這個那個，都不計較了，因為他沒有時間去打妄想，更沒有時間去起YIN欲心了，還想YIN欲的事？他連想都不敢想，也沒有時間去想，一想就墮落生死裡去了，是不是？

我以前跟大家講過，打個妄想，你一動念，有時候就是地獄。說：“師父，能這麼樣嗎？你看我這不活著嗎？”但是你種子識早已經種下了地獄的根子了，將來果報現前，你必須得墮落下去。

你不知道，你的生死在一剎那一剎那間。一個念頭，你生出YIN欲心的妄想，道心馬上就失，不是說要等到什麼時間、等多少年以後，那已經是果報了。實際上，就是這一念都已經在報應了，但是你不知道、不清楚。所以我們不能生YIN欲心，打這種妄想，想東想西的，你打了以後和道絕對遠離。

有的人認為：“我打了YIN欲心的妄想，調得還挺好，挺舒服，我還能挺安穩；覺得我這一天不煩躁，順著YIN欲心就走了。”你不知道，你這種調來調去，剛開始你覺得沒啥變化，一旦變化下來的時候，你就承受不了了。

現在沒變化，不等於裡面真沒變化，就像一個腐爛的東西似的，剛開始爛不點，你感覺不出來。就像個爛西瓜，裡面都開始爛了，外皮還挺好。等你哪天真正想用這個西瓜解渴的時候，打開一看，裡面全是壞的，根本就不能用。你說這不是把你自己坑了嗎？到時候就把你渴死，你想靠它救命，是救不了你命的。

所以我們內外都要一致，在克服YIN欲心的時候，我們不能求順利，要求真實。你要是求順利，全在求順利上，往往五欲給你的感覺就是一種享受、一種順利，實際上它並不是真正的順利，那是一種陷阱。

為什麼人都奔著五欲去走呢？因為五欲給人的感覺，他願意接受，順利，能滿足你現在的那個心，使你那個心能夠得到暫時的安慰，能叫你得到物質上的滿足和其它的感受，能叫你得到這種愉快，這是五欲誘惑的地方。雖然它給你這種歡樂和愉快，但絕非是真實的，只是暫時的給你。你不知道，佛法給你的真正的清淨和愉快，那是無法比的。

就像一個白開水似的，你喝了白開水和喝蜜水，它絕對是不同的。佛法就像蜜水似的，那是能甜到你心裡去。水只能解決你暫時的渴，但對你真正在營養各方面還是達不到的，和蜜是沒法比的。何況YIN欲的心使你墮落，是一種毒水，那就更完了。所以我們應該知道，不應該再打妄想，不能在表面上下功夫，一定要在心上下功夫。

外道和佛法主要區別是在心上，佛法直接修的是心，外道是心外求法，他從來不在心上下功夫，老琢磨怎麼把身體鍛煉得像牛一樣健壯，怎麼箭步如飛，怎麼樣地吃黃精，長生不老……他全在這上下功夫。什麼煉丹、練氣，有個氣團在那裡來回竄、來回跑，他全在那上用功夫。一會兒聞到這個香味，一會兒聞到那個香味，等等的，像那些氣功，這都是心外求法的東西，實際上就是外道。

有時候他們也打著佛教的旗號，也挺厲害。過去有個什麼中功，我看它寫的那書了，把佛經也寫那裡面了，但是啥也不是。外道沒有什麼能寫出來的東西，也沒有能降伏其人的，因為他沒有那個真正的修證，他們盜用的都是佛教的東西。

比如說，在印度那爛陀寺被毀的時候，那些經書、很多的書都落到外道手裡去了，被拿走、給搶跑了，外道拿著像寶貝似的。為什麼呢？他造不出什麼東西來，因為他沒有那個修證，他也不知道從哪地方修起，只是圖名圖利，就忙乎一陣子。他一看佛經這些東西，就照著佛經去寫、去抄。所以外道說的話有時候像佛經裡說的似的，實際上，他盜用了佛經。別看他盜用，他也不明白其中的意思。據說老道他們也搞什麼《心經》，講那個《心經》、捨利子啊，那都給你解釋得不知道歪到哪去了，所以根本就是沒有在道上。

我們知道，行道必須在心上，這才是佛法。如果你心在道上，“心道若行”，你在心上下功夫，雖然你表面上做事情好像是不如人家那麼努力，但是實際上你已經盡心盡力了，不在於形式上，應該在於心。如果心和外邊的行都一致，那就更殊勝了。

如果你真正懂得心在哪，你就不會排斥外面的相。外道是修相不修心，佛法是內外全修，修內，而且一切都變為內，它沒有外。外道是修外不修心，因為他不知道心在哪。佛法是修心，一切皆心，這和他不一樣。如果你知道什麼是心以後，沒有什麼地方是你不可以用心的地方，還有沒有外呢？無有內外。外道只有外沒有內，佛法是內外皆平，內外皆心。

所以說，真正修行的人，他不但苦修，不但努力，而且更在心上下功夫。他時時在心上下功夫，而且做出的事情在外面更沒有相。沒有相並不等於不去做，而是他沒有這種分別心，不會在掏廁所的時候，“哎呀，這個糞髒，我不去掏。”沒有那事。越是修心的人，他對這些東西更不在乎，更是實心實意去做。他知道這個臭和香是自己的分別心所造成的，而且更注意這種實際的行為。

有一種人就像外道似的，雖然他做了種種的苦行，但是他並沒有在心地上下功夫，他沒有克服貪嗔癡，他盡打他自己的妄想：明天成道以後，國王怎麼把他擺在最高的位置上，他獲得了什麼樣的名譽；到哪去了，人們都禮拜他、恭敬他，甚至要多少人來服侍他，又需要多少個女的、多少個男的……想了一大堆。雖然他做了種種的努力，但是心裡老是往外追求這些東西，他不知道往哪修。

有的就算在苦修，克服了一點，但是他有他的目的：等將來生天了，好享受去。他想享受，都是在“我”上下功夫，所以他就是修到猴年馬月也修不出去。

所以說，我們應該注意降伏其心。起心動念，我們都要控制它，要把它降伏，知道怎麼去控制它，怎麼去做，而且一切萬物都要歸入這個心。那我們學佛的第一個原則是什麼原則呢？第一步所舉辦的佛教儀式是哪個儀式？

弟子：應該是三皈依吧？

對，第一個就是三皈依。

什麼是三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，就是皈入你的心，就是皈依心。所以說，你有了三皈依就有了一切，你沒有三皈依就沒有一切，沒有三皈依就是外道；有了三皈依就有了心，有了心才成為“內道”。我們學佛的第一個儀式就是三皈依，所以你每天都得三皈依，時時的三皈依，也就是時時都得在心上，你才行呢。萬事萬物都得皈入佛法僧，都歸入你的心，你這才叫真正地在心上行道。你要是有一念認為“這個不是我的心”，那你已經成外了，已經有外道的念頭了。

有人問：這個粉筆是什麼做的？“啊，這是白石灰做的。”那你完了，外道，就這一念就已經歸入外道裡了。所以過去禅宗經常打一些禅語，為什麼？就是讓你念念都要歸入心裡去，不允許你有一念跑外道裡邊去的，所以他老拿話來提醒你。說：“你這門怎麼開啊？”他就問你這些話。他有時候問你：“這是什麼呀？那是什麼呀？”他天天問你，就用各種的機鋒來調撥你，就是讓你提起正念，就是讓你知道你應該修心，不應該在物上被轉了。

有時候我們也是這樣，咱們現在不能像過去那些大德，能時時地提起這個念頭，有時候也是很可惜的。過去，禅宗裡都是這麼機鋒，並不是高傲，有的人認為是一種慢心，“你看，盡說大話，盡說成佛作祖的話。”不是，他是念念得提起正念，讓你歸入心裡。

我們那個心，今天不提醒，一會兒就跑了。說：“你吃飯吃什麼？”“這是饅頭，這是面做的。”我們一念之間就跑了。過去那禅宗不是那樣，師父天天考你，天天問你，道友之間也互相問道，就是要提起你的正念，讓你時時地歸入心。最後，雖然你沒有見道，但是你的念頭、腦子裡全部都離相去了，做離相的這種思惟。你不敢再去思惟那些有相的東西，等你思惟有相的東西，他就拿香板打你，或是給你一句，或是干嗎的，所以那個方法是很好的。

但是現在，說老實話，人的根基也就那樣，沒辦法。有的人認為是一種“說大話”，這是不正確的。說：“你看，搞得像個什麼似的，個個都像得道似的。”他生起了一種嫉妒心。實際上，那是一個很好的方法。

修行得這麼修，我們講法也得往這上講，是不是？你不這麼講，最後你連修都不知道往哪修，你連念頭都不知道怎麼提起來，這也是不行的。

所以說，我們應該時時地三皈依，這個是大家公認吧？咱不提心，咱提三皈依行吧？你一提心，他說：“你們這盡修一些高層次的。”他不滿意。咱不提高層次，咱提三皈依行吧？這個他都是認可的。三皈依是什麼？三皈依就是心，它沒有別的，一切成就都在三皈依上，所以我們應該時時修心。

像《毗尼日用切要》裡面講的，喝水應該作如是觀，那都是在講，你時時歸心。它主要講什麼呢？早晨穿鞋怎麼穿，漱口怎麼漱，吃飯怎麼吃，甚至連方便怎麼做，都給你講了。那叫什麼？那就是在叫你修心。你以為是干嗎呢？以為是叫你背一背就完事了？那不是。

比如說，你要是上廁所了，去方便，你要是不漱口，不按照這個做，這個環境就已經把你污染了，留下那個種子印象，你就摳不出去。如果你按照那個咒去念，按照那去做，馬上就把你那個相——你所得到的那個壞相就破掉了，不但把它破壞掉，而且還能通過它來攝你的心，把它變為你的心的一部分，你還能得到受用。你別看我們天天用它，沒有辦法，我還要利用它修道呢。

所以你們作為沙彌來講，那《毗尼日用切要》確實得老老實實地背，天天得用。你天天用就是天天在用心。為什麼你洗手都要誦咒呢？你雖然天天洗手，但如果不誦咒的話，就落在生死裡。你誦咒再加洗手，這樣的話，一下就成就了，你這種念頭馬上就克服掉了。要不你就留下了一個生死的念頭，因為念念在生死之中。

我們有時候就不注意，好的東西都給扔了，都以為是背一背，都是為了應付將來受戒考試用的，實際上那都是無價之寶。說老實話，給我們的太多了，而我們知道是寶貝的太少了，應用的太少。有時候這一生就非常可惜了，很辛苦地努力，但不知道修心，所以很難去得道。

如果你要是知道這些東西，知道這都是修心很好的一個辦法，也知道念念在生死，你就會用功了，你還敢再打妄想？像你爬高似的，爬到高處，你打個妄想，一會兒不定從哪地方掉下來了；掉下來，不定把你摔成什麼樣。

這一章我們就講到這塊。