佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視纨素之服，如敝帛。視大千界，如一诃子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禅定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。

【釋】最後第四十二章說明，佛陀平等觀察一切諸法，來破一切眾生的執著。我們人間的一百年，在忉利天只是一晝夜；這個娑婆世界的一大劫，在極樂世界也只是一晝夜，所以一切都是虛妄不實的。

佛說，“吾視王侯之位”：王是國王，侯是諸侯。諸侯比皇帝小一點，皇帝譬如總統，諸侯譬如省長，這都是很尊貴的。可是佛看國王和諸侯的地位，“如過隙塵”：好像空隙裡的塵土一樣，沒有什麼價值，沒有什麼可執著的。

這個“過隙塵”，在太陽光底下，當光線特別足的時候你就可以看到，空中的那個灰塵就在光的中間不斷地擺動。照得越明就看得越清楚，看到這個塵一會兒起來一會兒飛揚。它非常微小，要是平時我們還看不到有灰塵，實際上我們的空氣中充滿了灰塵，只有在強光下你才能看著。

這是佛告訴我們的很真實的事情。我們現在的人一看到王侯之位，簡直就是不得了了，而且非常羨慕，並且是自己追求的目標。但是佛看這些東西就是一場戲，而且是一種沒有智慧的一場戲，所以佛說是“過隙塵”，就像塵土在空中不斷地擺動，很微小，而且很不值得的，就是這麼點事情，沒有什麼意思。

【釋】“視金玉之寶”：看金子和玉石這些寶貴的東西。“如瓦礫”：好像瓦礫似的。“視纨素之服”：看最美麗的衣服。“如敝帛”：就像爛布一樣，沒有什麼可以執著的。

視纨素之服，這個“纨素”指的是什麼意思呢？就是細絹，細致的絲織品。素就是潔白的生絹，現在就指華麗衣服，非常華麗。就像過去那個花花公子，好打扮的人所穿的衣服。“視纨素之服”，看那最美麗的衣服，就像爛布一樣，沒有什麼可以執著的，看不出好來。

【釋】“視大千界，如一诃子”：佛看這三千大千世界，就好像一個诃子那麼大。诃子，是诃黎勒樹果實這麼小的東西，如橄榄大。

诃子就是一種果實，這種果實叫藏青果，果實很像橄榄，不大，可以入藥，常用這個果實比喻其它東西非常小。這也是佛比喻給我們聽的，在佛的眼裡沒有這個東西，佛這樣說是要教育我們，佛眼裡就連微塵也會不存在的，他不存在這個概念。佛為什麼說三千世界就像這麼一點呢？就是讓我們能夠理解，這是比喻說。

【釋】“視阿耨池水，如塗足油”：阿耨池的水本來是很多的，但是佛看見這水，就好像擦腳的油那麼多。以上的道理就是教人離開執著，不要什麼都看得那麼認真，那麼執著。你一執著，一放不下，就不會成就道業。

“視阿耨池水，如塗足油”，印度有塗足、塗腳的油，這個阿耨池是個池名，梵語就是阿耨達，翻譯成咱們漢語叫無熱惱，沒有這個熱惱。它這個地方在哪呢？在摩竭提國竹林中，在香山之南，大雪山之北，周圍有八百裡，它裡面都是金、銀、琉璃、玻璃、銅、鐵等飾其岸，岸上都用這些東西裝飾，非常好。

有的人說恆河的水都是從這個池子裡淌出來的，甚至說天下各地方的水都是以這個池子為發源地。在印度摩竭提國竹林中也有這種池子，但是這種池子也可以說是一般的凡夫眼睛所看不見的，這個池水又可以說是天上來水。

這麼大的池子，周圍八百裡，佛看這樣多的池水如塗足油那麼少。佛在世那時候，印度都是光腳，他洗完腳以後都要抹油的。抹油來保護他的皮膚，要不腳就會裂，來回走的時候因為摩擦，他也是用這個來保護腳的皮膚。印度有個禮節，到哪去應供，先給洗腳，洗完腳了給塗腳油，那是很重要的一關，供養好的塗腳油。

“金玉之寶如瓦礫”，金玉，我們都知道，世間上把金子和玉都當作最寶貴的東西，特別是現在這個世界，把金子當成了生命，把金錢當作生命，甚至當作爹媽，他寧可要金子也不要他爹媽。現在這個人的道德就是這樣，為了錢去做一切事情，男人不像男人，女人不像女人，就是為了這個錢。世間人把金玉當成寶，而佛把它看成瓦礫。

如果叫我們看，這東西是什麼呢？我看它連瓦都不如。瓦我們敢摸，但一摸那金玉，咱就犯過失了，犯錯誤了，是不是？它連瓦都不如。所以說，那個金子如同什麼呢？我就比喻說，比那個糞便還臭，因為我們平時追戀這些東西，所以根本察覺不出來。

我上回跟大家講過，有人供養錢的時候，把我熏得夠嗆。光說供錢，把錢拿出來，就把我惡心得這一宿也沒睡好覺，腦袋疼了一宿，又惡心又要吐，最後聞到廁所裡糞尿這種臭氣以後，才把這個解了。

過去，這個糞尿水叫金汁，在中醫裡有這個名。是吧？什麼人用這種金汁呢？就是砒霜中毒，如果有人喝了砒霜中毒了，沒法救的時候，趕緊喝這個金汁。你看這個名可能挺好聽。看來這個金汁可能是專門治金子的，金汁不是最臭嗎，它能把金子降伏，“金汁”的名可能是這麼來的，還是因為顏色來的，我就不太清楚。但是這個金汁確實能解毒，能解砒霜。

砒霜，人喝下去就完了，就要死的，腸子一段一段地斷了。那個錢就和砒霜是一樣的，如果你要是貪了錢，你這個人就做不成了。你在世間上是個貪錢的人，不用說，你交朋友都交不了，人家不和你交，那房頂開門的人(指不願意和人來往)，人家不跟你交，是不是？你的善根慢慢就會斷絕的。

出家人如果摸金錢，那你的道德、品德馬上就不像出家人了。佛說，你要是貪戀金錢，絕非我的弟子。那財物都不允許貪，何況金錢？更不能貪。那摸金錢的人確實讓人看著就惡心，很好的一個成佛的材料，捧著一堆屎尿在干嗎呢？當成寶貝，這就是愚蠢！

佛“視金玉之寶如瓦礫”，我們把金錢也看成砒霜一樣，千萬不能打那個念頭。治療金錢最好的辦法就是金汁，以後我們如果發現自己在思想上對金錢有貪戀，就趕緊上廁所去，你趕緊去打掃廁所，把這個“砒霜”趕緊弄出去，要不你心裡被污染了都不知道。

那次我頭疼了一宿，那把我惡心得，一個勁地惡心，它還不是惡心一會兒就斷了，不是！一個速度，而且要吐還吐不出去，就是惡心、頭疼，你都想不到那種頭疼感覺，頭一回。最後聞到這個廁所的味道，倒不一定喝，它那種氣都能把你那些“毒”給解了，這個心裡一下就敞亮了，頭也不疼了，確實不可思議，看來通過它治“砒霜”確實可行。

金錢比砒霜還毒，砒霜只能要我們今生的生命，肉身。如果摸了金錢，就把我們的法身慧命丟了，你生生世世都要受苦的，因為貪戀金錢嘛，最後就墮落地獄、畜生，所以說金錢是一切罪惡之源，害人無數。

所以說，我們要遠離金玉之寶。什麼叫寶貝？我看它沒有啥意思，有時候他們供養的什麼夜明珠啊，什麼珊瑚啊，還有這些寶貝，說是要裝飾佛殿，要裝飾就裝飾吧！還有什麼名人字畫，看那個東西，半點興趣也沒有，我都不如看一本好書，關於戒律的書。有時候看這些東西，還不如幾張白紙，能寫幾個字，沒有啥實際意義。而且還隨時隨地存在著危險，就像守了一個炸彈在這塊，守了一個砒霜，弄不好就中毒，從心裡往外確實是半點想要的心都沒有，沒有意思。所以我們應該是這樣看。

大家今生能夠持這個戒，我們就遠離了這種“砒霜”，你就不至於腸子斷了，還能活著繼續做個人。你要是貪戀金錢，說老實話，其實很難說你算一個真正的人。作為一個出家人，更不能動，絲毫不能動，一點都不能，連動的那個念頭都不行。

“視纨素之服如敝帛”，敝帛就是破爛的布。那最好的衣服，你說有什麼用啊？現在的人盡穿好的，喜歡打扮哪，把那衣服改來改去，最後又改回來了。左折騰、右折騰，人還是那個人，裡面那個皮膚還是那個皮膚，思想還那個思想。打扮得越好，實際上思想越虛妄，他沒有啥追求的，他不知道這生活中什麼是他應該做的事情，他就以為穿著好衣服，就已經是有了地位，有了目標了。他往往把自己的生命寄托在一種虛幻上，一種色上面、外表的華麗上面，他那個心就是那種心。那種心就是漂浮不定的那種心，他想找個根都找不到，所以那個沒有啥意思。

我們看這些東西連破布都不如，像破布、爛布一樣，只能扔掉，不能使用的東西。你看我們穿的這個衣服，有的說百衲衣也好，補的衣服也好，我看比那個不知道珍貴多少萬倍，你拿多少來換，我也不跟你換，因為它能克服“纨素之服”，能把這些好的給破壞掉，這些好的其實都是鎖鏈。

佛“視大千界，如一诃子”，三千大千世界，那可大了，我們這才是一個世界，如果三千個這麼大的世界那得多大呀，那就數也數不過來了。三千大千世界也是個名詞，就說明它非常大，大得沒法再大了。但是在佛的眼裡，就如同一個诃子。為什麼佛能把三千大千世界看成這麼小呢？什麼原因？誰能說一下？

弟子：雖然有三千大千世界，都是唯心造的，都離不開這個心。

他講得很對。是一種虛幻，都是唯心所造的，它沒離開你那個心，所以說大說小都沒有啥實際意義，它只不過是你的心所造出來的，是不是？它再大也沒離開你的心。你擁有這個心，它只不過是你心裡的一微塵，沒有啥實際意義。所以他答得很好。

“視阿耨池水，如塗足油”，這個水這麼干淨，天下的水都從它這裡流出來。人沒有水就得死掉，若沒有水，萬物不生，所以這個水是很重要很重要的。這麼重要的東西，又這麼大，這麼莊嚴的東西，裡面又是金銀、瑪瑙裝飾其岸，那個岸邊都是瑪瑙和金銀所裝飾的，周圍有八百裡。就這樣大的一個池，在佛的眼裡如塗足油，只不過給自己腳上抹點油，潤滑潤滑，就像小瓶那麼大，沒有啥實際意義。佛告訴我們，對世間的東西應該這麼樣看待。

【釋】“視方便門，如化寶聚”：天上所用的一切器皿，都是用七寶所造成的。七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙。在極樂世界，地都是黃金所成就的。等到彌勒菩薩成佛的時候，我們這個地也都會變成琉璃，而我們現在是瓦石之地，是很粗糙的。所有萬事萬物，你看它是好，它就是好；你想它是壞，它就隨心所變。一切都是唯心所現——在你自己這真心裡所現出來的，所以不要被虛妄所迷住。什麼是虛妄呢？一切外相都是虛妄，唯有你自己的本性才是真實的。因此不要執妄迷真，執著妄，把真的都忘了。

這個方便門是諸佛所設的權乘法門，有聲聞、緣覺、菩薩三乘，眾生依這種法修行就能證果成佛。在佛來講，這方便法是為實施權，為實法實教而先施這個權教，所以佛說，像化寶聚似的。無上乘本來是真實的，也是眾生自性裡頭本具的理，不在眾生的心外面。所以才說“圓滿菩提，歸無所得”，菩提圓滿了，什麼也沒有了。所以佛看無上乘，就像夢裡頭的金帛似的，都是虛妄不實的。

所有的一切佛道，是對凡夫來說的，要是沒有凡夫，佛道也就沒有用了，所以才說無為。這個“無為法，無起滅”，沒有一個生起，也沒有一個寂滅，不是實在的，不實如空花，所以佛觀佛道就如空花似的。

須彌山高出大海的上面，無論什麼樣的風浪也不能漂動它。人修禅若有了定力，就好像須彌山一樣穩定不動。本來連這個須彌山也沒有什麼真實的法可得，不過舉出一個譬喻而已，人若真是證果了，一切也都空了。

所以才說，“視方便門，如化寶聚”：佛看這個為實施權、開權顯實的方便法門，就像變化的寶貝聚在一起一樣。“視無上乘，如夢金帛”：看這個無上的大乘法，就好像在夢裡看見金銀財寶一樣。“視佛道，如眼前華”：佛觀想佛道就像眼前的花似的，是不真實的。“視禅定，如須彌柱”，視禅定就像須彌山出於海而不動搖。

“視涅槃，如晝夕寤”：看涅槃的法門，就像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。“視倒正，如六龍舞”：看顛倒和正等，就好像六條龍亂舞一樣。這是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意這六根隨六塵境界轉而顛倒，就好像六龍亂舞一樣。“視平等，如一真地”：看這個平等法門是一真地——真實地。“視興化，如四時木”：他看興化佛法，弘揚佛法，就好像那四時的樹木似的——春天生出來，夏天成長，到秋天落葉，冬天枯槁。而興隆佛法也有一個時候的，如四時木一樣。

佛這種說法就是教人不要執著一切。凡有所執著，就不能得到人空、法空。人空，把人沒有了；法空，把法也沒有了。一般凡夫看來，人也不空，法也不空，有人有法。若是想證果得聖人的果位，則必須要把人看空了，法也看空了。這樣人空法空，人的執著也沒有了，法的執著也沒有了，這兩種執著都沒有了，就是破一切的執著，得到一切的空理。若人不空，不能證聖果；若法不空，不能得到聖人的智慧。所以佛說這一段是教人把一切妄想執著都要放下；都能放下，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就得到了真正的自由；得到了真正的自由，願意活著就活著，願意死就死，來去自由，行動自由，一切一切都自由，這才是真正的自由，不是皮毛上的自由。

佛對我們的修行法門也提出了應該怎麼觀，你看《楞嚴經》，最後也講到這個地方。外道和佛道的區別在哪？你修行修到一定程度的時候，如果不能把這個法門修行看作如夢幻空花一樣，你就墮落到外道裡去了。這個是很重要的一個方面，大乘佛法的關鍵地方就在這塊。

“視方便門，如化寶聚”，就像變化的寶貝，能不斷地變化，一會兒變個這個，一會兒變個那個，都沒離開那個寶貝，只不過是寶貝給變化來的。所以說，應該知道這個方便門只是讓我們放下執著，來證佛道。比如念佛法門是個方便門，讓我們通過念佛達到不打妄想，最後證佛道。參話頭、修禅定也是方便，也是叫我們放下自己的執著、不打妄想來證佛道。方便門只是妄想裡的善法，通過這個善法來顯示我們更真實的那一部分，你要不這樣的話，道沒法修。

“視無上乘”，佛法裡有小乘、大乘，還有一乘就是無上乘。無上乘，禅宗一般指的是頓教法門，叫無上乘。看來確實存在無上乘，這是佛說的嘛，是吧？“如夢金帛”，就像夢裡夢到金子一樣，夢到好衣服一樣，就做了個夢。

這個呢，實際上並不是亂說的，因為到這種地步的人，他確實是這麼看的。就像我們要過大海，過大海之前我們非常著急，需要有大輪船載著我們去過大海，等過了大海以後，你都到了彼岸了，那個船對你來講沒有啥實際意義了。因為到了陸地，它也不能用，你又不能扛著它走，是不是？它就沒有用，也失去它的意義了。人得道了以後，他就會成就了，無上乘都是根據眾生的需要而演化出來的。無上乘是不是佛講的？你說一說，誰講的？

弟子：不知道。

不知道是誰講的。你說一說，誰講的？

弟子：無上乘是佛根據眾生需要隨時隨機所教化的。

他講得也很對。

這個無上乘，如果你要說是佛說的，說如來有所說法即是謗佛，是不是？佛講了，你若說如來有所說法，即是謗佛。但你若說不是佛講的，你說哪來的？凡夫也講不出無上乘來，是不是？但是佛又沒有講法。所以說，無上乘、大乘、小乘都是根據眾生的需要，根據眾生的虔誠心。佛為不動尊，沒有什麼想法，自然就給你演說了小乘、大乘、無上乘，都是根據你的需要來講的。

佛就是這麼自在，不用特意去給你講什麼。不像我們似的，叮當叮當講了半天，人家也聽不明白，是不是？還聽不明白，還解決不了問題，那都不好使的。因為我們是什麼呢？因為我們沒有成佛，我們是凡夫。這些凡夫在佛的面前就不一樣了，佛雖然沒給你講法，但是佛無處不是法，只要你有虔誠心，你就得。這是一點也不奇怪的事情。

像昨天來的那個領導也是這樣，有病了，就知道佛法的珍貴。他過去是留學蘇聯，現在有病了，非常虔誠，見了佛非得三拜不可，每一拜還得點三個頭，非常虔誠地拜，每個佛像他都不捨得放下。拜完了藥師佛，又去大殿拜釋迦牟尼佛，又拜地藏王菩薩，又拜了宣化上人，最後到三聖殿拜阿彌陀佛，然後又拜觀世音菩薩，少一禮也不行，非得拜不可，帶著那種虔誠拜。

當拜到觀世音菩薩時，那身體都沒有勁了，因為有病，剛化療完，還要拜呢。那時候因為他的心虔誠，就有境界現前了。你說這個境界是誰現的？那不就是他自己虔誠心所感現出來的嗎？最後又到大勢至菩薩那去拜。後來我說：“你這沒有白來啊。”確實沒白來。你看看，一個病人真誠地拜佛，他就會得到這個佛法。為什麼我們不能得到佛法？就因為我們沒有虔誠心。所以說，佛視無上乘如夢裡的金帛一樣。

“視佛道，如眼前華”，為什麼說“視佛道如眼前華”呢？“華”就代表花的意思。眼前的花，很快地就消失了。是指你眼睛所看到的，並不是說你得到了這個眼前花，而是你眼睛看到了，眼睛一閉就沒了。因為佛已經成佛，得到真實了。我們雖然不斷地努力修行，但在佛的眼裡，你只不過在修一種空中花，在這種虛幻裡不斷地追求你的真實。

“視禅定，如須彌柱”，“須彌”是指須彌山，高出大海的上面，無論什麼樣的風浪，也不能漂動它。我們有時候蓋房子得有個“須彌柱”，就是代表了這非常堅固、非常大。這個禅定就像須彌柱一樣，不管是多大的風雨都是吹不動的。八風吹不動，真正有禅定的人是什麼也吹不動的，像須彌柱一樣不可動搖。

“視涅槃，如晝夕寤”，涅槃，我們知道，就是成就佛果。看涅槃的法門，就像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。

“視倒正，如六龍舞”，我們世間有時候老講“正倒”，“哎呀，你這個正確，那個錯誤。”老是講這個。這個錯誤和對的關系，只不過像六龍在飛舞。六龍就是眼耳鼻舌身意，互相地交叉，來回那麼比劃。為什麼會有這種狀態呢？誰講一講？

弟子：心動了。

確實是這樣。

為什麼會有六龍舞？就是心動了。什麼是心動？就是我們的妄想在動。當你已經得到真實的時候，像你已經過河了，你再看這個水，它就沒有什麼實際意義了。當你證了佛道的時候，你再回頭看這種虛妄的事情，就不值得一看。因為它是一種幻境，不斷地生起，不斷地滅掉，不斷地追求。

什麼叫六龍舞？眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，都是你自己。六根不斷地追求著六塵，追求這些外境，外境又不斷地吸引著六根，互相這麼交叉地飛舞。實際上是誰整的呢？都是你自己在那裡搞的鬼，這場戲都是你自己搞的。所以說，那個顛顛倒倒都是你自己在搞，都是你在黑屋子裡自己創造，創造後寫成著作，然後又安排演員，最後你自己又坐那看。整個都是你自己演出的一場戲，所以說如六龍舞，沒什麼真實意義。

有時候我們老執著自己對，“我有想法”。你不知道，你那個想法和你那個“對”，就像六龍舞似的，七上八下的，一會兒對，一會兒錯，那心裡老是起動不停。你起動的對和錯都沒離開你那個妄想，是你的妄想在起對和錯。真正的心沒有個對和錯的問題，也沒有生、沒有滅的問題，所以生滅都是我們妄想裡的東西。你只要覺得自己有了念頭，就已經錯了。

佛講，“凡夫起心動念，無不是罪，無不是業。”沒有不是業的，沒有不是罪的，起心動念就開始造業了，何況我們已經形成粗的想法。說我愛吃這個，愛吃那個；我和這個好，和那個不好；他的話我能聽進去，他的話我聽不進去；或是他對我有想法，他對我沒有想法；或我和誰近，和誰遠……都沒有實際意義。因為這些東西，只要是你想的東西，什麼饅頭、大米飯，它都沒有意義，它都是你妄想裡的一部分。你要是認為它是真實的，你就墮落在這個妄想裡了，就被妄想所轉了，就出不去這個圈子。

所以說，一個真正修道的人看到這些東西都是平淡的，淡得像什麼似的呢？就像過眼煙雲一樣，一瞅，馬上就會消失了，他心裡沒有那種執著，因為他知道這些東西都是虛妄的。那為什麼我們知道是虛妄的，還放不下呢？

弟子：無始劫來的習氣毛病。

嗯，無始劫來的習氣毛病。那為什麼放不下呢？

弟子：執著。

為什麼有這麼大的執著呢？

弟子：業障太重。

轉了半天還是這個。業障太重、這些執著，什麼原因？就是一個：沒證道啊。

證道了，你想不放下也不好使。沒證道之前，你想放下，它也難受，心裡就和它憋股勁。明知道它是假的，不行，它就跟你憋著使勁，而且我們就算不斷地使勁，但還隨著它走。就是看不破，你要是看破，沒有放不下的，是不是？看破了還有放不下的嗎？它想再騙你就不好使了。什麼原因？就是沒有證道。

如果我們開悟證道了，見到真實了，這些東西再想騙你，怎麼也騙不了你。所以大家起煩惱、有時候有點想法，我能理解。為什麼能理解？他沒證道，他就這樣。大家也不要笑話誰，這都是很正常的一點事。沒證道的時期，他確實有這種想不開的地方，你硬叫他想開，他有時候放不下。他想放下，但他心裡不放。

為什麼業障重？就是沒有把這些東西看空。真正看空，你必須證道才能看空。但是話又說回來了，雖然沒有證道，我們一定要種下看空的種子。得有個硬看，你不硬看，你不會種下這個種子的，所以我們得學會種下種子。硬看，你別扭我也硬看，我就給你硬看。

所以說，我們千萬不要執著自己那個想法，一定要硬看，硬看就是種下種子了，你不硬看不好使的。你不硬看，到時候它真要你命，心裡真不舒服。有時候硬看都不好使了，怎麼辦呢？我教你個辦法，念，口裡念。

原先他們有個病人，他就執著於他那個境界，精神不正常。精神不正常了以後，他說話就說那些外語，眼睛也斜、嘴也歪，拿拳頭都敢砸玻璃，“又有人跟我講話了。”你怎麼說都不好使，給他講什麼道理也不好使，後來我就告訴他，你就念這句話，“我知道你是誰，你不要騙我”，“你不要騙我，我知道你是誰”，你就念這句話。

後來有個秦皇島的居士，她就這麼胡說八道。有時候跟我講話，那講得也是很粗魯的，她也不管那個，她想怎麼說就怎麼說。和她丈夫一起來寺院。她丈夫不信佛，但是為了看著她。她老想上大悲寺，她丈夫尋思：“我看看你這個師父什麼樣，你老去大悲寺，什麼樣的人？”有點不放心。這是精神不正常？是不是有點什麼想法啊？到這一看，這師父穿得破破爛爛的，但我給他講的東西正符合他的心。我說：你就念“我知道你是誰，你不要騙我”。她丈夫特別歡喜接受這個。

回家了，又犯病，又胡說亂道的，說誰誰誰是怎麼變的，又怎麼地了。她丈夫就教她念，她還行，還挺有點善根，她也那麼念：“我知道你是誰，你不要騙我。”後來她自己念也不好使，眼前那種幻境也起來了，就起這個魔障胡說亂說的。後來她丈夫跟她一起念，這嘴就不斷地念、不斷地念，她念不動了，她丈夫幫她念，硬念，念念……突然地，從這裡一下就出來了，好了。一下從這裡鑽出來了，像一個殼似的，一下鑽出來了。

她那種執著那比我們還執著，我們本身就執著，但沒有執著到那種地步。她這種執著就是誰都不好使了，自己也控制不了自己了，我們現在多少能控制點，控制也是執著在控制。等到她念了以後，這一下就破掉了，而且念完了，心裡越念越舒服，就像念“阿彌陀佛”似的，越念越舒服。

你看，雖然她沒開悟，但是她把那個執著破掉了，是不是？她得精神病了，本來應該是送到精神病院去的，但是她能把那個執著破掉。不是說我們非得開悟了以後，才徹底把這個執著破掉，我們沒有開悟，我們也得想辦法去破掉它，要種下這個種子。如果我們用一個正確的方法，不斷地念空相，是能破掉的。

這個方法很好，這個方法並不是我創造的。“我知道你是誰”，這是智者大師講的，在《小止觀》裡有這句話。“你不要騙我”，這句話是我加的，這只不過是為了解釋這句話。如果單說“我知道你是誰，我知道你是誰”，有時候你往往又墮落到另一種境界裡去了。

智者大師說“我知道你是誰”，就讓你知道“你”是一個空相，是個假的。你別再墮落在“啊，我知道你是誰了，那個老虎來了……這肯定是那個狐狸變的。”你要是執著這個就完了。“我知道你是誰”，怕你執著這裡，所以沒辦法，為了把話說得更明白一些，後來我就添了一句“你不要騙我”，所以就有了這麼兩句話。但是我這個話是順著智者大師說的，還是人家智者大師的東西，不是我的東西。

我跟大家講這個的意思，就是說這個執著不是破不掉，我們用一種方式硬去做，是可以破掉的。你要是遇到煩惱起來的時候，你就念：“你不要騙我，我知道你是誰；你不要騙我，我知道你是誰……”你起了煩惱，馬上就“你不要騙我……”心裡馬上就舒服了。就像念“阿彌陀佛”似的，“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛……”什麼也不想，馬上就可以放下這些東西了，這都是非常殊勝的。

我們大家都應該掌握這個方法，起煩惱的時候你就可以這麼對治它，“你不要騙我，我知道你是誰。你這只不過是我自己的一種幻象。”比如說，有人惹著我了，“我知道你是誰，你不要騙我。”那他為什麼惹著我了？他就是我啊，就是我心裡那個表現，所以我知道你是誰了。你這麼一念，就下去了，破了。

為什麼我們有時候住在幻境裡破不掉呢？就因為不知道真實相，不知道自己所產生的什麼想法都是一種幻境，沒有實際意義，老認為自己對。認為自己對就有了法執，法執來源於我執。我執、法執要是破了，這一切都破了。所以說，這種方式是非常好的。

“視平等，如一真地”，佛把平等看得最真實了。什麼是平等？誰能說一說什麼是平等？

弟子：看眾生皆是佛，那就是平等。

看眾生都是佛，但有佛就有眾生，那佛為什麼說“視平等，如一真地”呢？誰能再具體講一講……

好，我來答這個問題。

如果把一切的眾生都看成佛，你心裡確實就平了。如果如一真實地，那就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。你想，我相、人相、眾生相都沒有了，它不就是最真實地嗎？連佛相也沒有了。

“視興化，如四時木”，佛法，弘揚佛法也就像四時木似的，春天就生出來了，夏天就長成了，秋天就落葉了，冬天就枯槁了。興隆佛法也是一個時期，也是根據眾生的業力不斷地起滅，不斷地起來。佛就是教人不要執著，都要看空。這個地方都是非常重要的。

我們在修行中，如果別人問你：“這位師父，你都在修什麼呢？”“空中花。”修什麼？如果你要是真說“修佛道”，你還沒有到位。“修空中花”，一下就到位了。這才是最真實的。你到了這個地步，就能把你的執著全能放下，不再追求“我”了。因為“我”不存在，你找“我”，怎麼也找不出來“我”，是不是？找法，法也沒有。什麼是法？就是什麼都沒有才是真正的法，空相才是法，把空也空掉，那才是法呢。

為什麼人不真實呢？就是因為不能空，空不下，腦子老是胡想亂想的，他把想的東西都當成真實的去認可它，所以他就成為凡夫。如果你能夠把一切的執著放下，不去想，你就會得到聖果。一旦證了聖果，就知道真實地了。一看真實地，那就明白了，一切都是沒有實際意義的，本來就是一種空花。

但這個空不是頑空，不是我們想象的空，它是一真實，是一個真理，是實相。那時候我們看到它，證到它，我們就自在了，願生就生，願滅就滅。所謂的生滅，它並沒有生滅，它本身沒有生滅，沒有生也沒有滅，也不存在生的問題，也不存在滅的問題，就那麼真實，佛法就這麼真實。所以有很多的佛教徒生生世世的、多少代都在弘揚佛法，都在追求它，能放下一切的利益去追求它。因為啥？太真實了，什麼事情都比不了佛法的真實。

像前天張居士那個小孩要出家，今年九歲。問他母親，他母親同意，想通了；問他父親，他父親也同意。你說這怪不怪？平時拿那孩子當寶貝似的。他舅舅來電話了，最後的結果也同意，就他姥姥反而有點想法。你說，一個九歲的孩子出家，全家都同意，這是一件怪事情。

另外這孩子還怪，他母親說：“這孩子從來不違逆父母。”他母親說話的時候，孩子從來沒有半點違逆的現象，惟獨要出家，告訴他母親：“你不要耽誤我的大好機會。”告訴他父親也是說：“你不要耽誤我這個好機會，我得出家了。”九歲要出家，從來不違逆他母親的話，這回不聽他母親的了。他母親說：“你說這怪不怪，從小到現在，從來沒有一件事不聽我的。”

因為什麼呢？如果是世間法，他可以聽從她的。一旦遇到佛法的時候，他會順著佛法的力量走，因為佛法的力量更真實。提起佛，那都這麼樣真實，提起出家，也是這麼真實。所以說，佛法能除一切黑暗，它這個力量是沒法稱量的，一個小孩就有這麼大的力量。

所以說，我們應該把法看空了。他還沒有空，就產生了這麼大的智慧和力量，如果我們把法看空了，會怎麼樣呢？三千大千世界在你眼裡只不過是一微塵。一微塵，那還是一種比喻說。三千大千世界在你眼裡是一微塵，那你就徹底自由了，行動自由，一切自由。那是真正的自由，不是說我們得到這個身體，過一百年就死了那個自由，而是徹底自由，永遠地不生不滅，證得佛果，太殊勝了。

所以說，我們應該努力啊！這條路太真實了，沒有比這再真實的東西了，而且它產生的力量，就是整個世界都拉不動你。就像須彌柱似的，大海裡多大的風浪，想把須彌柱吹動半步，都是不可能的。

所以宣化上人講了：“我在美國一天，就不允許地震。”因為他得到了真實，他就能控制地震。我們是被地震給震，是不是？他能控制地震，這個境界就不一樣。所以說，人這個心，那力量是無窮無盡、無邊無沿的，你不要小瞧自己，你只是沒有證道。沒證道的時候，那是被物所轉；你證道的話，轉一切物，你那個心沒有邊沒有沿，無窮大，無限的大。

所以說，我們就要抓緊機會，趕緊地抓緊修行，努力修行，一定要在這上取得我們自己想達到的目的，這才為最真實、最實在的事情。一句話，趕緊抓緊時間去做我們應該做的事情，這才是正確的。

要想放下你必須去做，你光在那想不行，說：“得了，都是空中花，我擱屋裡想吧。既然是花，我還想它干嗎？我就在這想，大不了我就睡覺，睡覺我就能馬上證道了。”那不行的。就像有人說：“我這麼多的、無始劫的毛病習氣怎麼辦？”你得去掉這種毛病習氣，才能把這個空花破除的。所以你必須從實際出發，不可以否定這個實際的修行。

所以兩個都要做到：我們心裡既要空，行為還要真實。為什麼我們不能真實去做呢？就是因為我們裡面有虛妄的東西，不願意做，只想順著自己的情感去走。如果我們做了，就是在破。所謂的破，所謂的修行也是空中花，空中花我們也去做。只有做才能破空中花，用這個花破那個花，一步步破，最後徹底放下。當然了，如果我們有善根，一念覺悟了，那當然更好。做不到，我們就得一點點除毛病、除習氣，最後證到佛果。

我看大家都有這種想法，要沒有這種想法是不會出家的，是不是？都有這個想法。關鍵就是我們大家今後怎麼去做，怎麼去正確地理解佛法。理解了佛法就不會懈怠，而是更加地努力，因為他放下了一切。放下了一切的人，他沒有什麼恐懼了，沒有什麼障礙了，更能去真實地走那條路，就是成佛之路。

好，《四十二章經》就全部講到這裡，願大家能夠正確地理解，有時間就多聽一聽，再反復聽。有些東西得需要我們一步步證，一步步體會，慢慢地才能體會到的。

好，今天就到這裡。

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