——修道的時候，有病你就堅持，你就相信它絕對是個好事。

◎妙祥法師 講述

時間：二〇〇一年五月十六晚

地點：遼寧省海城大悲寺藏經樓外

聽眾：道場內諸僧眾

有的人在修行中，修著修著就退道，他怎麼退道的？叫病給嚇跑了。本來修道修得挺好的，正是關鍵的時候，正是重報轉輕報的時候，他認為自己怎麼一天老有病？他以為是老有病，實際上他不知道這是重報轉輕報。心想：“哎呀，這還得跑，得治病去，得治病去吧！”就退道了，甚至有的還俗，這太可惜了。

就像《因果錄》上不講那麼一個故事嗎：這個人吃了二十年素是多少年素？吃了多少年的素，然後回頭他覺得：“吃素這麼久，我的身體也沒覺得怎麼地啊？這麼平平常常的。”他說沒啥意思，就想破齋。就跟別人講，說要破齋。那人說：“你吃素這麼多年的功德，破齋不白瞎了？”又說：“你這麼地吧，你要想吃葷，你把你的功德賣給我得了，我按照年數給你錢。”可能是按二十年或多少年，我忘了。然後就按他說的年數，給了他錢。他就回家了，就要破齋了。

還沒破齋的時候——可能還沒破呢，就光同意這功德出賣給人家，寫給人字據出賣了，決定破齋了。可能是晚上就做夢了，做夢鬼就來找他了，說：“你還有幾天就得死。”又說：“你知不知道，你三年前就應該死，你早就應該死了。因為持齋戒的功德你才活到今天。你現在又要破齋戒，那你還得償還那筆債去。”就是說他馬上就得死，就那個意思。他說：“你可別這樣，你容我一天，明天我一定把那個字據取回來。我還繼續吃齋。”等找到那個人，那個人說：“那個字據早晨回來我就燒了。”回家後不長時間他就死了。

通過這個事情就看出因果來。等我們明白是怎麼回事的時候，什麼都來不及了。因果不是讓我們先明白了再去做，它不是，只能一邊做一邊體會。所以說，修道的時候，有病你就堅持，你就相信它絕對是個好事，絕對是。因為修道是佛法，佛法只能越修越消業。消業——什麼叫消業呢？就是重報轉輕報。就是說病只能往好的方向發展，絕對不會越修道越增加病苦。

現在所謂的“增加”，是原先的那個因果，你是在清理那些灰塵，在償還那筆債。所以宣化上人講“吃苦了苦”就指這個意思。歡喜接受已來的痛苦就是了苦，不是我們去找苦吃就是了苦，而是這種吃苦的方法正是我們消業的過程。所以說，有的人就不明白這個，就生起恐懼心了，害怕心了，還有想法了：“這怎麼回事？我這一天哪——原先身體特別好，為什麼現在出家反而這麼多病了呢？”就像剛才那個故事，你不出家，也可能現在身體還挺好呢，但是你的壽命和你的法身——一個是法身不能成就，另外你的果報要現前的時候，絕對比現在要重不知多少百倍，或是多少萬倍。

所以說，我們現在在修行中有點病那是太好的事了，正好是償還債。有病的時候你就生起什麼心呢？就是在償還債，“我正在還債呢，太好了！”身體一有病了：“哎呀，我又還一筆債！阿彌陀佛！”就這麼想，你的心馬上就清淨了。不光心馬上清淨了，然後脾氣還降下來了，而且還不打妄想了，病還好得快。為什麼這樣呢？因為這並不是你自己騙自己，也不是自己安慰自己，是符合真理、符合事實的。不是說幾句話一安慰，這個人他就高興了，因為你說的話正符合事實，他心裡才清淨下來。這符合事實，所以說，就是這個道理。

修行中就這個應該特別加小心，特別對別人開示時也是這樣，對一切事情都這麼看，你只要這麼看絕對沒有問題。而且就有時候甚至復雜一點，比如說，有的甚至在修行中死亡，我們也應該這麼看。有人會說：“修道怎麼不長時間就死亡了？”你覺得他是死亡，實際上他得來的好處，比在世間多得多。

我在五台山遇到一個師父，我剛去不長時間，可能都沒看著他的時候就死了。在碧山寺死了，老死(編者注：這裡指自然死亡)的。二十多歲？再不就三十歲，老死的。剛出家，還是沙彌呢，成天干活哪，幫助別人。這樣不長時間，有天晚上可能是心髒病，或其它什麼原因，就發作了，然後死亡了。死亡了就給他超拔，寺院給他超拔。你看表面是個壞事，但是他的壽祿就這麼大，已經定業難轉了。但是他有出家機會，而且在寺院裡走，就夠殊勝的。

所以說這些什麼意思呢？生老病死這個東西我們還得看得開，我們求的是法身。這些東西總歸是虛幻的，早晚人都得扔，身體就是個破殼子。“生死路上無老少”，別去在這身體上下功夫，你就下一百年功夫它也那麼回事。一天除了吃、睡，就是拉，你說還有點啥？是不是？就這麼點事，所以不要執著這個身體。不是說不愛護，我們奔的是修道，怎麼天天努力去修道，別在身體上下功夫，適當就可以。但是不是說有病不治療，有病還得治療。另外師兄弟之間互相關心、互相理解，這個是應該的。但是自己對病情要有信心，這是難得的一件好事情，有時候有點病是好事。比如腰疼了，都是在償還債，你不還債能行嗎，而且越有病時越堅強，反而還能增加你的定力。

你看我出關的時候——他們這幾個人都知道，像你們幾個都不知道，親昌知道。那腳都是疼到什麼程度？腳脖子這麼腫，铮亮的，一按一個坑那都不用說了，那都沒啥。那骨頭都按不下去的，那腳脖子骨頭都那麼粗。就別人架著的時候，那兩腳都疼。架著就不沾地它也疼，何況沾地了。但我心裡明明白白的。為什麼要堅持走呢？(編者注：師於一九九九年八月二十九出關，並於出關當日下午，帶領眾弟子行腳乞食，途經本溪、遼陽、鞍山、海城、營口。師因閉關時長期靜坐，加之行腳過程中行走略急，導致足部嚴重受傷，腫得用一指按坑，久不見復原。雙腳雖不能著地，仍然由弟子攙扶，硬架著走完全程。)一個是我這樣做能給大家做個榜樣，以後大家修道的時候，有病的時候可以向我學。學什麼呢？學不退心，就在這種情況下我都能堅持走。不是讓你學我這種吃苦的精神，而是讓你學會這種不退心的精神。別被假的騙了，叫你學會有智慧。叫你別被假的騙了，在極困難的時候都要堅持走，何況你還沒到那種程度呢，是不是？更要堅持走。

雖然我那時候那麼疼，但我堅持走，或是人架著走、或是拿拐棍拄著、或是干嘛，那心裡可清淨了。這個清淨從哪來的呢？其中就得感謝這個病。所以說，越有病反而助你道心越堅定，自己還能克服疾病，增加定力。你想克服病苦嗎？克服病苦的同時定力就增加了。這是非常難得的一種增加定力的辦法。

有時候就在病中修，有時得點病還得生點歡喜心。那時候我對這個體會就挺深，就是說利用病去修道，這是一個很好的辦法。你像某人的那個師母就是那樣，得了三年腿疼病，不能下地干活了，一點都動彈不了了。最後沒辦法就在炕上躺了三年，後來念佛念得非常好。有七天人就像暈過去了一樣，什麼都不知道，像死了似的，但別人聽著她還在念佛呢，念得還挺好。等她七天以後醒了，她腿也好了。原先三年不能下地，但醒來以後腿也好了，病也好了。後來她就說：“我這一生，腿現在為什麼好了？就感謝這個病。如果我腿要還能活動一點，我還得給人做飯去，我得下地活動，我就不能老老實實念三年佛。這個病叫我老老實實在炕上念了三年佛，所以我今天才獲得這麼個因緣。”

你看她在病中沒失去信心，而且就堅持修，最後呢，病把她成就了。她說：“我成就，就是這個病幫我成就的。”我們倒不是說非得躺在那塊念三年，但是呢，我們利用病去修。我們有病的時候，你看著疼一點，我和你倆頂著點，(編者注：“你倆”為東北方言，此處指病苦，此句話意為“與痛苦較勁，對抗病苦，不屈服於虛幻的感覺。”)這本身就是一個大定力。我們的定力因痛苦在增長，這是好事。所以說，修道別求順利，同時對身體上也是別求順利，別想：“哎呀，明天我這身體舒舒服服的我去打坐。”別想那個，你就打坐也好，干什麼都是在痛苦之中去做，走道也是那樣。

不能要求舒服，不然行腳怎麼辦？行腳時你都想：“我腳不疼我再去走。”那不成了旅游了？是不是？行腳不但腳起泡啊，而且腳疼啊，背著包都走不動，那你才能修道呢，是不是？得找苦吃，得往這上奔。就是打坐也好，或是干嘛，都是在咬牙挺著。昨天我跟大家講，吃飯也得咬牙挺著，都是的。所以說，剛才講了，修道就是逆流而行，你別求順利，都是在咬牙往前挺著走：吃飯呢，要咬牙挺著走；你睡覺，還是咬牙挺著走——因為少睡覺啊，所以咬牙挺著走。

困了怎麼辦？困了咬牙挺著呗，是不是？這就是咬牙去挺著走。打坐呢？腰疼，那你就挺著呗，就得咬牙挺著走。那些祖師大德不都那樣嗎？虛雲老和尚有一次生病，後來七竅流血，他就是咬牙挺著，最後身體好了，是不是？都是咬牙挺著才能過關。就包括世間法也是這樣，有時候做生意啊，做什麼的，也都是咬牙挺著過來的。都是為了各種東西，物質，掙些錢財啊，都非常不容易。他也是在痛苦中咬牙挺著過來的，沒有一個說是高高興興就把它拿過來的，都得克服困難。

所以說，我們修道更得這樣。不管是誦經啊、誦咒啊、打坐啊、吃飯啊，干什麼事情別求順利，肯定有點痛苦，就在這上修。你干活累，還得哈腰，還得磨手，能因為這些就不干活了嗎？實際上你就得在這上修。所以上人講“吃苦了苦”，就是因為吃點苦，我們就能把種子識所欠的這筆賬還清了，同時還增加大定力。不增加定力你怎麼能了苦啊，是不是？但是如果你要是起心動念，說“我有病”，然後生起怨言，這樣你不但不能了苦，反而還增加罪業了。本來有病已經在考驗你，你反而被病給轉了，造了很多業——又吃又喝，然後回來又一堆怨言，那樣不好。

所以我們在病中一定要挺得住，像有個祖師大德，名字忘了，反正就去參訪另外一個大德吧。他去了以後，發現另一個大德他干嘛呢？胳膊生大瘡，在流膿呢。這個來參學的大德心想：“這開悟的人，身體怎麼還流膿呢？”他心裡就這麼合計的，但他沒說。另一個大德問說：“你干嘛來了？”他說：“我來求佛法。”大德說：“這就是佛法，這就是甘露。”他指那大瘡說這就是甘露。然後那個來參學的大德說：“大瘡還是甘露？這開悟人還認為大瘡是甘露，得了，走吧。”就沒理他，後來走了。就是在書上有這麼一段公案。

他這個“大瘡是甘露”指的是什麼意思呢？其中就包括：吃苦在了苦，吃苦能增加定力，其中就有這種意思。但是去參學的那位大德不明白，他以為這開悟的人怎麼能生大瘡呢？他起了分別心，他不知道自己是被苦轉，而另一個大德是在轉苦，雖然有這個病苦，他是在把過去的舊業了了，不斷地增加定力，所以說，這就是佛法啊！像這種情況就太多了，哪個祖師大德修行都絕不會那麼一帆風順，各種痛苦都會有的。

所以說，不管哪個祖師大德在修行中都是從苦中爬出來的，包括受凍等等，都是這樣。所以我們呢，也得吃點苦，有時候還找點苦吃。我們有時候福德不具足，為什麼福德不具足？因為它不來苦啊，你沒有那個福，所以那個苦它也不來找你。你想成就，它才不幫你成就呢，是不是？它還不幫你呢。

本來你就想持日中一食吧，它這個業力就給你弄點好吃的，叫你吃三食二食的，你說那還行了？你想吃苦它業力不給你條件，你想持戒它不讓你持啊。所以說怎麼辦？我們就得主動找苦去。就包括我們每天吃飯，好東西很多，那怎麼辦？我們就得不分別去吃。沒辦法，在好東西面前我們得不分別，那不分別吃不就是找苦嗎？是不是？

本來挺好一個菜，這時正好給你打好幾個辣椒，你說你就得左一口辣椒右一口辣椒，就得吃去。吃得滿嘴辣烘烘的，你想那邊還有別的菜，沒法去挑。你要去拿別的菜吧，就起分別心了，是不是？就得把舌頭辣得都麻了，還得咬牙挺著去吃。那怎麼辦？那就得這麼樣了。雖然吃了這個辣的苦，但是你得到的是一個不分別心，對不對？是不是吃苦了苦？你說你要哪個？是不是？得這樣。

另外像咱這裡的一位師父，那回他父親問他說：“哎呀，你怎麼瘦了？”意思是身體不好，瘦了。他怎麼答的？他告訴：“我身體瘦了，但我心肥了。”這不就講出真理來了？所以說，你身體瘦了，減少了很多貪欲，但你法身成就了，這不就是吃苦了苦嗎？

我們長期地修行，不可能身體都是特別好，而且有很多業障都會現前的，那是很正常的事。克服過去，前途肯定是光明的。另外，修道就求這個心，身體只是一個幫助修道的工具，我們還不能捨去，但是呢，我們絕對不執著它，而且有決心不怕苦。我原先就想，我腳要是不好，確實有脈管炎，我怎麼辦？腿鋸掉呗。我那時想：我怎麼辦好呢？要鋸一個腿行，我一拐一拐走，我一個腿能拐著也行，這也行。我這倆腿都鋸掉了也行，不是有那樣的車嗎？轱辘車(指輪椅)，我就搖那個車走吧。兩手要是鋸掉，可壞了。兩腿沒有，兩手再沒有就剩兩轱辘，這怎麼辦呢？最好能保留一個手也行，一個手最起碼我能吃口飯哪，我一個手去搖車也能去走(指行腳)。

後來一想：“哎呀，哪能像你想的，有可能倆胳膊、倆手沒有了。那也行，不行還有嘴呢，咱就骨碌呗，就蹭悠呗。”現在我想起來了，還有一個屁股呢，還可以挪動挪動，還有這個辦法呢。就得這樣思惟。(編者注：骨碌，方言，意為滾著前進。蹭悠，方言，形容身體蹭著地移動)

就是說有時候做點這個思惟呢，自己的道心就非常堅定，困難怎麼來，我都能擋住。腳的痛苦，就包括在疼痛的時候，我因為有這種想法就能扛住不少，大家說：“哎呀，師父，你腳這麼疼還能堅持？”我說心裡話，我都做好腳沒有的准備了。就是這樣，寧可挖眼睛、挖鼻子、挖耳朵，但也絕不去破戒。

你想一想：挖眼睛、割鼻子、割舌頭、剁胳膊、剁腿了，然後這還不說——餓了呢，寧可喝銅汁鐵丸，那喝完了腸子都燙焦了，鐵丸能不能消化？消化不了，就這樣也不要破戒。如果你做到這點就是菩薩，你有這個決心就是菩薩，所以你自己在持戒的時候就得有這個決心。這是誰告訴我們的？這是佛告訴我們的，讓我們去這麼思惟。

本來小眾(編者注：“小眾”指沙彌，是相對“大僧”，也就是比丘而言的。)還不到講這個的時候，但是給你們提前講一點。我們總這麼思惟，你想一想還有什麼困難克服不過去？是不是？有的說什麼“飯吃著硬一點”啊，“我這難受一點”啊，或是“那個土豆我不愛吃”啊，或“這個饅頭我不愛吃”啊，或是“面條不愛吃”啊……你想，和吞鐵丸、飲銅汁來比，你說你這不是享受嗎？是不是？那不差得遠了？所以這有啥克服不過去的？人就怕對比。

就像人似的，你要沒經過六〇年(自然災害期間)挨餓啊，永遠不知道挨餓是什麼滋味。是不是？你不知道。你沒受過苦啊，就永遠不知道苦是什麼滋味。你沒行過腳，永遠不知道行腳是什麼滋味。所以說，我們在這方面要正確地思惟，為什麼要這麼樣思惟呢？你只有這麼去思惟才能頂住，才能不叫困難給嚇跑了。困難來了，那個難處來了，它氣勢洶洶的，甚至要毀了你，讓你吞大鐵丸、飲銅汁。你要提前老這麼想，那挖眼睛，挖鼻子都讓挖了，你想你既然有這個決心了，那困難來的時候，因為你有這個決心它就退了。

等那個難處來了，到你跟前它就停住了，而進行轉化了。你如果沒有這個決心，你肯定要受害的。就像那個誰，你看看他們上高處，上高處他們心裡沒有恐懼心，所以很自在。你要叫我上去，上那麼高我就害怕了。越害怕，肯定得掉下來不可，站都站不住，肯定得掉下去。就是說他們有這個定力，而且就把這個困難頂住了，這個“掉下去”的因緣，叫他們克服了。

等我們呢？害怕了。我們就被害怕轉了，所以弄來弄去，弄不好，非掉下去不可。所以說，如果有了正確的思惟，有大定力，起先就想這個困難我肯定能克服過去。你有這種想法以後，本身就生起了菩提心，生起了定力。所以說，你有什麼樣的困難，就像《沙家浜》講的——都能對付，什麼困難都能對付。這也是個寶貝，這個思惟方法它都能提起我們的正念來，有時候我們苦還沒吃呢，我們先用這方法思惟一下，對自己的身體都有幫助。

要不你就被煩惱所轉：“哎呀，今天我又干這麼多活，這腿給我累的。我本來干得就夠累的，然後這還讓我干，本來是他應該干的，為什麼就非得讓我干？我都干那麼多了。”你無形中就煩惱了，本來這是給你最好的一付藥，因為往往什麼呢？人干得最多的時候，反而有人還得說你沒干好。我跟你說這才怪呢，你平時不發心沒人說你，你今天特別發心，想：“我一定好好干！”你確實努力地干，等你干得非常好的時候，非有人說你不可。

過去有句話：“功勞越大，過失越多。”是不是？過失越多——好像你干得活越多，越有人說你。實際上是不是過失越多？不是。而是因為你的功德大，有人來幫助你圓滿的，成就你，叫你圓滿。因為你的功德還不圓滿。為什麼要叫你圓滿？叫你真正地把功德拿到心裡去，裝進你的種子識裡去。他幫助你圓滿的時候，特別是在困難的時候，一定要有一個別怕“困難加困難”的心，而且往往困難加困難這叫“助行”。這就是幫助我們成就的最後一步，就像人似的，雖然有修行，但你不發願的話，它沒有助行。你只有不斷修行，還得不斷地發願，這才能幫你成就。

這指病苦也是，在困難之中，你要想到難上難，所以說“不吃苦中苦，難為人上人”。不光是吃苦，還得吃“苦中之苦”，什麼叫“苦中之苦”？不是你扛一塊板，我扛兩塊板這叫苦中之苦，這不叫。就是你吃的苦已經到極點的時候，還不饒你，還得叫你吃點苦，這叫苦中苦。就是眼看就要圓滿了，為叫你圓滿，你吃了這個苦你才能成為人上人，圓滿了，那就是最後的圓滿。“吃得苦中苦，方為人上人”嘛。

不是說這個苦啊，別人背一塊磚，我背兩塊，我就叫苦中苦了，還沒有。在苦中還要進一步吃苦，等這一步吃苦你忍下來就是一片清淨，一片自在，一片解脫。就是“苦”和“苦中苦”已經不存在了，就得這麼成就。難中能行，才能把這“難”克服住。

講了這麼多，意思叫大家做正確的思惟，有時候身體咳嗽了，胸疼……說：“哎呀，我這老坐香，這腰老疼，這哪行？我這要是不坐香，我哪能疼。”像這種情況——我倒不是說非得逼大家去坐香去，有時候身體確實有點難處的時候，咬咬牙就過去了。

當你咬咬牙挺過去了以後，坐完了一支香，你看看是什麼滋味？絕對不一樣！那心裡可清淨了，是不是？覺得：“哎呀，今天我又沒白活著。”最起碼吃飯時你覺得香。你今天多坐一支香，到吃飯的時候，你怎麼吃，都覺得這個飯我有本錢吃。如果你在屋裡：“行了，今天我難受點，我就趴一會得了。”本來能坐和不能坐的情況下，你選擇了一個不坐。有時候放逸了這麼一小點，但是你吃飯保證不會香的，你信不信？

我乞食的時候就有過這個經驗。今天要修行很好，而且攝心非常好，第二天乞來的那個食物它也怪，就會來點豆腐啊，那回就是來點豆腐皮——給幫助做“佛事”，來點豆腐塊。有時還弄點蔬菜什麼的，弄點鹹菜。吃的那個東西，餅干什麼的也好一點。今天要是起來晚了，或是早點休息了，你乞的食物它都怪，都不咋地，就一般化。所以說，你今天修行好了，你吃那個飯，就算同樣的飯，你吃起來味道都不一樣。何況我們到乞食的時候，到外面的時候，那飯絕對是不一樣的。

所以一切都是計功多少，五觀嘛，就是五觀堂的五觀，“計功多少”——就是看你有多大的功德，你有多大的修行，你就能吃什麼樣的飯，那飯是隨著修行而來的。就是同樣一個土豆，你要是今天用功了，你吃那個土豆就特別的甜。它也變，有人說那個土豆還能變嗎？無上法味，這並不是土豆傳來的，都是我們自心的變化。土豆是空相，色即是空。昨天給你們講了色即是空，土豆根本沒有一個好吃和不好吃的問題，好吃不好吃是取決於你的心，取決於人的修行，並不是外面有什麼好吃的。(編者注：“五觀”為僧人過齋前所念的偈子，具體內容如下：一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形枯；五、為成道業，應受此食。)

佛講得很清楚：色即是空。它本來就是空相，沒有東西，那我們為什麼能有土豆？那是我們修行化成的土豆，是我們心裡有這功德，所以我們能吃到土豆；如果我們心裡沒有這功德，我們要都是惡念，那就像餓鬼似的，我們吞的就是鐵丸，是不是？如果我們修得好，像天人，那土豆就變成甘露了，變成自然食(指思食)了，是不是？所以外面一切相都是虛幻的東西，都取決我們自己的修行。所以大家要想吃到美食，你就得好好修，這才行。這方面多體會一點。

行，我就給大家講這些吧，都挺晚了。

弟子：是不是一個人修到一定程度，有慈悲心，犯的過失也比較少一點。有時有個小蟲蹦到腳下，本來也不知道有小蟲，那小蟲它就被踩死了。我這樣想，就是自己沒有慈悲心，要是有慈悲心的話，小蟲就也不會被踩死。

他提的這個問題，你們誰願意解答這個問題？這回你們也得解答解答。看誰能把這個問題解答了？

眾弟子默然。

那我還繼續講。他說：“我這有個小蟲子，因為我沒有慈悲心而把它碰了。”是不是這麼回事呢？他說的不是沒有道理。因為我們碰蟲子已經是果了。這個慈悲心在哪沒有的呢？比如說早晨碰的，你在頭一天晚上已經起了嗔恨心了，嗔恨心就是殺業。你早就起煩惱了，所以說第二天它就要表現了。所以小蟲子本來就是個因緣，來了以後，你把它碰死了。如果你有慈悲心，小蟲子就碰不死。這個確實缺少慈悲心，慈悲心從哪來的？不是說我剛開始就生起慈悲心，我就可以不碰小蟲子，這個是早就應該培養的。如果你早晨一起床沒有正念，一會就出事。不是惹這個禍，就是惹那個禍，特別這個修行要更加小心，早晨第一個念頭很重要。

為什麼打坐起來以後，不要馬上就下地呢？應該稍等一會，剛打完坐，要先把心靜一靜，另外就是回憶一下：就是一個是把今天打坐的情況自己回憶一下；另外就是提起正念：我下地了，我今天應該怎麼做事。我今天應該是糊裡糊塗地做事，隨緣去做事；還是我今天努力去做事？如果你要提起一個念——努力去做事，有很多的業力它就消失了，而且你這一天就減少了很多的麻煩。你如果早晨起來了，想：“唉，這一天真煩人，又開始了。”如果你起這一念，或起別的一念，這個嗔恨心就起來了，起來之後一會就惹事。像殺生啊，這些東西都是由於我們頭一天晚上就起了嗔恨心，第二天所發生的因果。

所以在哪方面注意呢？頭一天就應該注意了。等到發生了，碰到小蟲子了，你想：“哎呀，我沒有慈悲心。”有慈悲心呢，雖然我看不見，它也不會碰死的，是不是？羅漢嘛，證到初果須陀洹，蟲子他都踏不死，耕地的時候蟲子都離開四寸。四寸大約是一拃左右。(編者注：一拃，大拇指和中指(或小指)張開後，兩端間的長度。)就算在這塊它都得離開，因為慈悲心、定力到位了，它就得離開。他到位了，離相了，就是這樣。我們為什麼和它這麼緊密呢，你看它落著本來和我們沒關系，但是我們就能碰到。你們倆本來就演了一出戲，就是嗔恨心的一出戲。它就是你，你就是它，而且你把你自己的法身已經傷害了。外在的表現，就是你的法身。

所以說，就是說這些東西都是因緣的和合，就是因為我們起了嗔恨心才有殺生的，你才會碰到它。否則的話，再怎麼干嘛，如果沒有這個因緣的話，就是太陽掉下來也不會碰你一下。因為你沒有這個業報，你沒有這個業力，誰也碰不著你；你有這個業力，肯定得碰著你，跑也跑不掉，所以這個殺生業就是這麼個道理。是凡碰到殺生你就檢查你自己，從殺生那一刻開始往前檢查吧，你肯定在這一天兩天之內，特別在頭一天之內，你肯定有什麼過失在這塊。一查就查出來了，一點都不奇怪，這點大家也注意觀察一下。

所以說，每天早晨就像這種觀察方法，是一種檢查自己的辦法。更主要的每天早晨都應該提起正念，這很重要。下去打坐之前一定要思惟：“哎呀，我今天一定要好好努力，我一定要好好地提起正念。”別起來了，迷迷糊糊的，東一頭西一頭去闖去，一會弄不好就挨一頓香板子。你迷糊，想迷迷糊糊的，不一定怎麼就惹了一個事，就挨頓香板。這個我只是談個經驗。

因為什麼談這個經驗呢？就上回我有個師兄來，挺黑的那個，戴眼鏡。原先他就找過我嘛，那時他還沒出家呢。找我去了，他說：“你看我上你這來，來時道窄，騎自行車就給人家沙發刮一下，車閘就給沙發刮個窟窿。”人家叫他賠好幾十，那也不多啊，新沙發刮一個窟窿，人家能賣出去嗎？新沙發賣不出去了，叫他賠好幾十也不多。他說：“我沒有錢。”兜裡就五塊錢給人家了。他說：“師弟，你說我這是怎麼回事？我出來這麼會功夫怎麼這麼別扭呢？”後來我就說：“你早晨是不是起嗔恨心了？”他說：“對啊！”他也不知跟誰就吵架了，他說：“是。”

所以說，他就是這樣一個例子，早晨生的氣，下午騎車就給人沙發造個窟窿。那我也不知道他跟人吵架了，但通過規律我就知道了，我說：“你早晨是不是生氣了，或者有什麼不痛快的地方？”他說：“太對了！”馬上就給我頂禮去了，他說：“你怎麼知道的？”他以為我有什麼神通本領，實際上不是這麼回事，就是這個因果，一看就知道。所以說，就像你說的小蚊子、小蒼蠅的事，就是這麼個道理，明白不？你不要以為我這只是碰個蟲子而已，實際你不知道，你已經起心動念了。大家聽明白這些話沒？

弟子：聽明白了。