妙祥法師：明心見性——妙祥法師對本溪居士關於參禅、念佛的開示
明心見性——妙祥法師對本溪居士關於參禅、念佛的開示 目錄： 一、見性之前，西方極樂世界的境界、阿彌陀佛，不一定是真實的嗎？ 二、念佛要有方向，立一個目標嗎？ 三、初學怎麼修行，明白“事理雙泯”這個理呢？ 四、精進地念佛要多長時間能夠見性？ 五、既然明理才能見性，不想念佛，單持一本《金剛經》可以能所雙亡、理事不二嗎？ 六、一念代萬念。 七、參禅遇到黑、靜的境界。 八、什麼叫“冷水泡石頭”？ 九、參話頭和觀心，怎麼做？ 十、參話頭和念佛哪個快？ 十一、“門外的人”依靠什麼修？ 十二、小疑小悟，大疑大悟。 十三、盡管念佛，不考慮知見，最後水到渠成。 十四、一句阿彌陀佛怎麼念？ 十五、實際修行起來，一點知見也沒有的話，就像沒有著落似的。 十六、人在因地上發大願，發菩提心，是不是精進？ 十七、如果見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？ 十八、那要沒個極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？ 十九、以後找不到師父怎麼辦？ 二十、不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。 二十一、平時修半年，不如聽師父講一個小時。 二十二、修哪個法門都是一樣的，關鍵是發大願，守住四種清淨根本。 二十三、得具備什麼樣的條件才能有護法？是不是大功德、戒行清淨的人？ 二十四、護法是佛菩薩還是天龍八部？ 二十五、眾生與佛的區別，在於是心量的大小嗎？ 二十六、走直道，去知見，處處不離佛號。 (編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西五台山行腳乞食回至遼寧，後有本溪居士請至本溪市。此為一九九五年冬季，在本溪市一野外的小土房內，有七位本溪居士前來請法，所做的開示。) 一、見性之前，西方極樂世界的境界、阿彌陀佛，不一定是真實的嗎？ ——開不能示，示不能開，事理不二。 居士甲：有人說，見性之後，見到的西方極樂世界、阿彌陀佛，才是真實的。見性之前，西方極樂世界那境界、阿彌陀佛，不一定是真實的。我對這個不明白，不知道師父是怎樣看的？這個疑惑我就解決不了了！ 妙祥法師：大家剛才說了，讓我開示，實際上開不能示，示不能開。明白這個意思嗎？ 居士：明白。 妙祥法師：既然明白，你為什麼還問這個問題呢？(居士笑)是不是？這個問題，修淨土法門的應該怎麼看這個問題，這個是個難點。關鍵就是說，在迷中，迷的時候，你修什麼法門都是一樣的，見到不是真的。為什麼往往這麼講呢？言妄顯諸真，妄真同二妄。妄真吶，那個真的也是假的，妄真同二妄，猶非真非真，佛說我常不開演，真非真又恐迷。我常不開演吶，明白這個意思嗎？ (編者注：詳見《楞嚴經》卷五：“真性有為空，緣生故如幻；無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。”) 居士甲：(笑)不明白。阿彌陀佛！ 妙祥法師：就是說真和假，本身就是一個妄。言妄顯諸真，說那個真，說那個假，用這個妄去顯那個真的。佛說真和假同是妄。說這個顯出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。 居士甲：我這弟子層次太淺，初入佛門，師父最好能夠淺白一些，實在太慚愧了。 妙祥法師：所以說呢，開不能示，示不能開，事理不二。在迷中是這樣的，只不過是言妄顯諸真。“言妄顯諸真”吶，就記住這句話，真假同二妄。佛還有一句話，妄想立虛空。咱這個妄想立虛空，虛空立世界，有了虛空，就有了世界的存在，“虛空立世界”。“想澄成國土”，有了世界以後，想干淨，認為這不行，這煩惱太多了，我得干嗎去，想澄成國土。“知覺乃眾生”，你這個知和覺，還是眾生，那是不對的。 (編者注：《楞嚴經》卷六：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。) 所以說怎麼修這個法門呢？在《金剛經》，佛講過這句話，如果知道無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提。怎麼修？這麼修！如果有個修法就不是佛法了。 居士甲：知覺是眾生。 妙祥法師：所以說怎麼想法去修呢？佛又開示，“見見之時，見非是見。見離見，見有所不及”。你見見之時，所見的不是那個“見”。(只有)見離見了，見有所不及。 居士乙：無見之見是真見啊！ 妙祥法師：那也不是，墮入無見之類了。無見不行，無見和有都是生滅法，說有說無都不行。一切言語都沒有實際意義，沒法修，你想了生死，想往生西方嗎？帶有這些知見就不行。所以怎麼念佛呢？上次說了，就念《金剛經》，金剛(經)念佛法。一切知見放下。記住什麼呢？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，不管真的假的，本無區別。迷時有真假，悟了時沒有真假。 居士甲：師父說的那個意思就是不用考慮那些東西，盡管念。 妙祥法師：盡管念。 二、念佛要有方向，立一個目標嗎？ ——如果你不發願，就是死水一潭。 居士甲：去掉未來，還存不存在念佛還有個方向，還有個目標啊？還用立一個目標啊？ 妙祥法師：不用立目標。 居士甲：直念，直念就行？ 妙祥法師：直念就行。但是，念呢，還得發大願，為什麼要發大願呢？佛因為什麼成佛的？你們說，根據什麼成佛的？答一答。 居士甲：放下的徹底。 師父：不是。 居士甲：不是？ 妙祥法師：佛因為什麼成佛呢？ 居士丙答：覺悟？ 妙祥法師：因眾生而成佛。在普賢十大願品裡，比喻了一個大樹，眾生是樹根，佛是花果，是樹上的果。明白這個道理嗎？所以說怎麼辦呢？想得佛果，必須發大願。什麼是大願？就是度眾生。真正的發大願，無我相地發。菩薩，佛，沒有不發大願的。如果你不發願，就是死水一潭。你想真正地往前進，有時候進不了，墮入一種死水裡了。墮落有和無那個“無”字裡了，墮落“無”裡了。 (編者注：《大方廣佛華嚴經普賢行願品》，普賢菩薩十大願中，言恆順眾生願有一句：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果”。) 居士甲：師父這個意思是說，眾生好比樹根，佛好比是果，佛也是來自於眾生，沒有眾生也沒有佛。是這個意思嗎？ 妙祥法師：對。佛是因為有眾生才有這個佛果的。因為什麼呢？我剛才不是講了一個大願的問題嗎？從這個理解，別的咱不講，就講這一個。有了大願，就是活水，就是菩薩，為什麼呢？在《妙法蓮華經》裡，佛把阿羅漢比做小孩了，最後阿羅漢也得回心向大，發大願，行菩薩行，心裡要生菩薩行。一旦發願了，因果就不一樣了，一切都轉了，一切都在願裡幫你轉了。 既要如如不動，又要有大願、清淨願。什麼叫清淨願？無我相、無眾生相、無壽者相。沒有這些相，離一切相，真正的發出大願來，這個大願布滿虛空。說我往生西方、我成佛，(這些)一切都沒有，就是一個清淨大願。只要有這個願，十方世界到時候就現前了，隨你挑，是不是？十方世界，無數佛國，你說哪不是西方極樂世界？隨你挑。那才是真正往生的好辦法，是不是？ 但你說，我什麼都沒有了，往生時候我腦子裡空了，啥也沒有了，這也不對。有分別心了，那個就是見離見，見所不及。 只有那個“見”，真正的見出來了。這見才是真正的，也是覺，真正的覺。也就是參禅的那個“照”。那個照出來了，自動生起來了，你本有的。一切了了常明啊。那個才是呢。 三、初學怎麼修行，明白“事理雙泯”這個理呢？ ——明理就是修行，修行就是明理。事理不二。 居士乙：覺妄忘記了，這時候用它來看一切東西都沒有什麼分別，看一切東西都一真一切真。 妙祥法師：你想，如果有分別，那個照就起不來了，雙泯才能雙照呢。“事理雙泯”,一切事，事情，理，全泯。念佛啊，什麼都泯了。但不是不念，你要說不念，那是斷滅法，那又錯了。但是念和念不一樣，事理雙泯，心裡一下靜下來了。念雖念，不管了。事理雙泯，你那個本體，你那個本來的自如，真正起來了，開始照了，照什麼呢？照五蘊皆空，度一切苦厄。所以說，你不就了生死了嗎？了生死了，你上哪去不一樣嗎？就算你做不到這一點，你就做不到也往上做，佛說就根據你的福德因緣，根據你的清淨願，佛國到時候現前，接你走就完了。 所以說，如果把這個主題，這個主要問題抓住了，怎麼念怎麼是，怎麼修怎麼是，慢慢一點點來。說我做不到，其實那已經開始了，你明白這個理，已經開始了。(說做不到)這就是個習性，慢慢地順過來就妥了。 居士乙問：那我們剛修行的，如何去明白這個理呢？ 妙祥法師：怎麼去明白這個理呢，就是修行去明白。 居士乙：那怎麼去修行呢？ 妙祥法師：就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。事理不二嘛。 講具體的，我這方面沒有啥經驗。我是這麼想的，你就是一句阿彌陀佛，你把它靠牢了，就給它靠牢了。靠到什麼程度呢？要說到方法，又是什麼三昧、正定這些外邊相都出來了，那只是個方法。所以佛說呀，那時候全空了。空是什麼？空才是覺海裡一漚泡，大覺海裡一漚泡。今天有了，明天滅了，不真實的。真實的是什麼東西呢？是那個覺。覺悟的才真實呢。覺悟了，你怎麼修怎麼是。不覺悟，怎麼修，一會兒就跑岔了。 居士乙：不明本心，修法無益。 妙祥法師：哦，對了。 居士甲：現在感覺像茫茫大海似的，在裡困擾著呢。還著急，還找不著頭，你看這是……？ 妙祥法師：你往往找著頭了，往往還不是真頭。 居士甲：你說找不著真頭，現在就是假頭也找不著。現在就是茫茫的，心還想，還茫然。 妙祥法師：所以說，如果你不見到你真正的菩提時，你的狂心歇不了。所以怎麼辦呢？就是一句阿彌陀佛佛號。你信佛了，一句佛號我就給它念到底了。從古至今，就是這一句話。 居士甲：也不管知覺不知覺，就念下去了？ 妙祥法師：就是這一句話。 居士丁：就能成就啊？ 妙祥法師：就能成就，非成就不可。到沒有成就的時候，就妥了。那就真成就了。有成就的時候那都是假的。 居士甲：一念萬年，萬年一念，像哲理性全折回來了。 妙祥法師：就是心裡能放下，就是一句佛號，我就念起來看。 居士丙：那習氣還用改不？ 妙祥法師：習氣，什麼是習氣？你念佛的時候還有習氣嗎？有習氣的時候就不是念佛，你念佛的時候還有習氣嗎？我說念阿彌陀佛。既然是阿彌陀佛，你怎麼還有習氣呢？那不是阿彌陀佛，那是習氣，你念的佛那也是習氣了。所以說，“事理雙亡，事理雙泯”。事情、理一切都泯了。雙泯了，雙照才能修起來。 居士甲：哦，事理雙泯。 妙祥法師：那個照才能出來。 居士甲：要是事理雙泯的時候還念什麼佛，還能念佛嗎？都泯了，還怎麼念呀？ 妙祥法師：所以說你那是屬於不“用”。(若會)“用”就起來了。照就是什麼？照就是用呗。到時候你就知道怎麼念佛了，還用教嗎？教那都不是了。是你嘴上的還念，那你還照什麼？所以說那個念和不念…… 居士甲：那就不是現在的嘴念了？ 妙祥法師：也不是。 居士甲：也不是？ 妙祥法師：這些就沒有意義了。 居士甲：沒有意義了。 妙祥法師：到時候你就知道念和不念都是一樣的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，這個是假的了，那個是真的，不存在個真和假的問題了，還有什麼真和假呢？我念阿彌陀佛，這就是真的。那我不念，也還是念呢，你怎麼知道我沒念呢？所以說那些理呀，都是知見，沒有意義。它不能幫你了生死，咱們之所以輪回，就是知見問題，把知見放下，就是一句話，念佛念到底就完了。 四、精進地念佛要多長時間能夠見性？ ——既然見性，就沒有時間。 把一切放下，你管他見不見的，到該見的時候一下子就來了。 居士甲：把往生的知見都放下，就盡管念這句阿彌陀佛。師父，如果要是精進地念佛要多長時間呢？多長時間能夠見性？ 妙祥法師：見性呢？這個事情，既然見性，就沒有時間。 居士甲：從起步到見性這段時間？ 妙祥法師：沒有時間。佛說，你三十歲修，三十歲得；四十歲修，四十歲得。你多大歲數，你八十歲修，八十歲得。見性沒有時間限制，說有時間限制，那都是錯誤的。那是自己給自個套個牢籠。所以說過去心不可得嘛，三心不可得。你得那個心你啥時候見性呢？把一切放下，你管他見不見的，到該見的時候一下子就來了。是不是？ 居士甲：師父說這個意思就是什麼也不用考慮，就盡管念吧。 妙祥法師：不讓你考慮不是不讓你思惟。這個不讓你考慮啊，我說不讓你考慮不好使，是你真正的不考慮，你自個不考慮了，那才是真的呢。那個不考慮，實際上你是明白了。明白了，你還考慮啥？但是(妄想)還有慣性，所以說得慢慢消除。像剛才那位居士說的，不還有習性嗎？這個習氣怎麼辦呢？要慢慢消除。你既然有了那個(見性)，其實你的習性已經沒有了。那只是一個慣性。它平時還來，你念佛的時候它還來。它來——來你的呗！別理它，你來——我念我的，各不相干。 五、既然明理才能見性，不想念佛，單持一本《金剛經》可以“能所雙亡、理事不二”嗎？ 居士乙：師父，阿彌陀佛！如果不想念佛，持一本《金剛經》來參呢？您又說，明理才能見性，達到“能所雙亡，理事不二”了。如果持一本《金剛經》用功，如何參這個經呢？ 妙祥法師：一個理。《金剛經》講了，無我相、無眾生相、無壽者相，(還有)那個是什麼相？ 居士乙：無相之相，實相。 居士甲：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 妙祥法師：所以說“無我相”，你真知道無我了，真明白了，沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅三藐三菩提。如果你有這個(我相)，就都著在這個裡了。你修哪個大乘也是這樣，都著這個裡了。你要明白了以後，你不管是念佛也好，參話頭也好，念《金剛經》也好，觀什麼也好，全能入。 六、一念代萬念。 居士甲：一念代萬念啊，萬念放下，一念也放下。 妙祥法師：但是，這個一念剛開始的時候，先按禅來說，先有這個佛號，先念。(這)叫外離一切相，內一心不亂。一心不亂，這才能達到個“坐”字。坐，什麼叫坐呢？見本性為坐，外離一切相。但是要注意，講完了以後，你說師父剛才跟我講過了這個無相念佛法。無相念佛法，並不是說叫你離開相，離開相你還談什麼無相啊？沒有相你還談無相干什麼？那是連無相都談不著了，是不是？因為有這個相，我不住這個相，這才能離相呢，是不是？ 居士甲：執著不行，不執著還不行，沒有還不行。 妙祥法師：所以說，六祖說，本來無一物，何處惹塵埃。(編者注：此處錄音因換帶缺少，整理文字時師父補充一句：本來無一物，何處惹塵埃。) 所以說，你們本溪居士這麼做，福德比較大。在修佛法上，特別是原先看了這些人，都比較干啥的，根基都挺好。所以說努力，得培養，而且這些事情就是一念之間的事情。 七、參禅遇到黑、靜的境界。 ——人活在這個世上，是一個動相。你呢，因為動相而求了一個靜相出來。 居士乙：師父，我在江西青原山打了一個禅七，有一點小體驗。當時感覺是，黑了，黑得無明，但是自己沒有把握住，這說明自己定力和慧力方面不夠？ 妙祥法師：你說怎麼個黑法？ 居士乙：就是突然之間，別人咳嗽了一聲，突然間黑了，我也無法形容。當時我那心還不是很靜，一下子又過來了，但這個覺是妄覺，當時之間就錯過機會了。 妙祥法師：你不要著急，參禅念佛，頭一次出現了，往往是一個開始，開始以後還有機會，時間也許長也許短。關鍵是什麼？你沒有這方面的經驗，有這個經驗了，記住就是不動，心不動，繼續觀，因為你還沒有照。要觀，不是用你那個眼睛觀，(是)觀熟練了那個“觀”，一定見到它。見到它以後，你就明白了：噢，是這麼事，手心手背的事情。完事了，以後再怎麼修就好修了。是不是呀，明白嗎？ 居士乙：還有一個相近的，也是一點小體驗。也是看書，本來第一次看有關禅宗的書，說這是不講外求，這一句話，突然一下直接感覺念頭斷了，也感覺能所雙泯，也體驗那個感覺，但是……，覺得好像是自己到底了，因為再沒有等量齊觀，當時那感覺，可能也是零意識，我朋友說我沒把握，這也是失去機會了。 (編者注：禅宗術語“等量齊觀”，“能所雙亡”，下文“能所俱亡”、“所能俱滅”亦同。) 妙祥法師：這不是。 居士乙：不是？ 妙祥法師：只是相似。 居士乙：這種的相似是？ 妙祥法師：表面這個靜了，說我這靜，眼看就穿過去了，但你真穿過去嗎？它不會，快到底又回來了，是個假的，有來有去。有來有去呀，那都不是。說我泯了，其實這只是一個好境界，你做到一定程度。因為啥？人活在這個世上，是一個動相。你呢，因為動相而求了一個靜相出來。動靜二相。 居士甲：那是個靜相，還沒離開相呢。 妙祥法師：所以說，動靜二相，了然不生。 居士甲：你就只管用這個相去看去吧，照五蘊去。 (編者注：動靜二相，見問題十的編者注。法師對本問題的開示，亦參見問題二十。) 八、什麼叫“冷水泡石頭”？ ——就一句話：得有願力。 居士乙：唉，好慚愧！師父，再問問您，什麼叫冷水泡石頭？ (編者注：禅宗把參禅執著在一個妄想的“空”裡，而沒有覺照，稱為冷水泡石頭。) 妙祥法師：冷水泡石頭，就一句話：得有願力。剛才給你們講了，要有願力，要不然就是泡在冷水裡頭。為什麼講那大樹呢？怎麼成就得快？就是發大願，心裡沒有我相。這個大願，千萬不要說我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。 (要)發大願度眾生！我就是佛子，我就是菩薩。我就發大願、我成就了干嗎呢？不為了自己。我只是有點本領，干什麼呢？度眾生去，化微塵度眾生啊！你說能不成就嗎？有了這個一切都活，一切都活啊！你在因果裡呢，這也是往因果裡給你轉。明白這理嗎？ 九、參話頭和觀心，怎麼做？ ——你要參話頭，就不要觀心，因為你一觀心，你就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心。 居士乙：像我這，沒徹底見性，因為以前都是走觀心這路的，參禅看話頭，然後就是剛才說的那點，你的心意識，但有時達不到這狀態。一般禅宗講就是主要看這個話頭，直心去參，直心去看這個話頭，念念不斷，話頭不斷，這樣肯定能有所得吧。但是它這個斷了，話頭不是經常能把握得住的。要如果用觀心法的話，如何去做呢？ (編者注：看話頭：“看”音kān，守護著的意思) 妙祥法師：你要參話頭，就不要觀心。因為你一觀心，就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心，還有什麼呢。所以佛說眾生往往是提了心找心。參話頭又去觀心，那個也不是，這個也不是，倆都不是。倆都是妄，真妄同二妄。 參話頭那是個方法。怎麼參話頭？就是一句話看到底。比如說看“念佛是誰？”就是成天看，不看著不拉倒。每天看，天天看，一絲一毫地也不放過。怎麼看？不是說今天看、明天看的，不是這個，是念念看。這一念起來：念佛是誰？看、念，原先是在話尾上參，都在話尾上用功夫。念佛是誰、念佛是誰？看“念佛”的是誰，“誰”呀？參來參去，參到話頭上去了，功夫熟了，參到話頭。 “誰”？你一念起來——“誰”？他不用說了。慢慢地事理雙亡，最後不知道坐，不知道吃了。挺過去，七天，桶底脫落。是不是這麼樣？ 十、參話頭和念佛哪個快？ ——你既然參話頭，為什麼還問我呢？ 居士甲：師父，是參話頭快，還是念佛快？我是那個淺層次的，粗淺層次的問。 妙祥法師：這就是根據自己的條件，自個選擇一個法門。只要你選擇這個法門了，如果認准了，一心去做的，平等。關鍵就是，比如說你現在問我話的時候，你念沒念佛呢？你既然念佛，你為什麼還問我話呢？像你剛才問我的問題，你既然參話頭，為什麼還問我呢？那就都不是，你那都打閒岔呢，打閒岔啊！ 念佛人一句話沒有，就是念“阿彌陀佛”。一問你吃沒吃飯？——阿彌陀佛。你干嗎去？——阿彌陀佛。什麼都是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛了。說你吃飯吧,——阿彌陀佛；拿起筷子,——阿彌陀佛；飯往他嘴裡擱,——阿彌陀佛。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全阿彌陀佛了。 參話頭也是， “誰？”也是這樣。“誰”？——吃飯。“誰”？——能吃進去嗎？既然有“誰”，他能吃進去嗎？所以說慢慢地一下子(將妄想)逼漏了，桶底脫落了，逼它脫落了。 你要參到這個地方，念佛念到這個地方，你說你得到真正的，這才看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的，都是知見，你想像的。就是你有了靜相能坐一會，那也是知見。動靜二相，了然不生，空所空滅，所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候，空所空滅，一切沒有了，突然地超越。突然來個超越，上合佛心，下合眾生，這才行。 (編者注：《楞嚴經》卷六“爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者、下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。”) 真正的方便，真正的智慧起來了，那時候才是生起來了。像雞似的，早晨開始叫喚了，太陽一出來，起來了，那才是真的呢。雖然說的這麼多，就是一句話：放下心，踏踏實實去做，就完事了。 做是這樣，但是理(上的疑惑)必須得除。因為你不除，它有個疑蓋，眾生最大的毛病是個疑蓋。(編者注：五蓋為貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己，自己有沒那根基？法是不是那麼回事？東問西問，疑法、疑自己。為什麼呢？就是沒有智慧。有智慧的話，一想就透了。找什麼？平時行住坐臥全是法，毫不猶豫，猶豫什麼？ 像你講的參話頭，為什麼定不住呢？因為平時你做事猶豫，優柔寡斷。有個石頭擱道邊上，你繞過去走了，繞著走，老好繞著走，養成習性了。遇個事情，來點事情，趕緊就繞過去了，那時候已經養成習性了。到時候參話頭，境界來了，稍有點難處，那你自覺不自覺繞彎就走了，躲過去了，踢不過去呀。說平時怎麼辦？平時養成這個(直心)，別說石頭來了，就是大坑，我也往下跳，還有不成就的嗎？ (編者注：關於在行走中不分別，詳見妙祥法師所講述的《經行》。 居士甲：遇水就跳水裡。(眾居士笑) 妙祥法師：是不是？修行呢，處處都是修行，每句話怎麼修行？直心是道場。怎麼直？一句妄語也不說，死也不說。你說句妄語，那邊給你一千塊錢——也不說。就說半句話，我也不去說去，得有這決心。這就是直心。我真話都說不過來呢，還有不可以告人的呢。我還說妄語，哪有時間說妄語呢？你老保持直心，漸漸地和道就相應了。和道相應了，並不是說這就是道，它是和道相應。道是離一切相，但是你有這個(直心)，慢慢就培養你處處的功夫，這才是修行呢。不是說念佛是修行，平時我就不修行了，那不行，處處都是修行。 所以佛說，你不知道你的心，從你色身，外洎於山河、虛空、大地都是你的心，哪有什麼？都是你的心，你不認識罷了。認識了，哪不是你的心啊？ 雖然說了大道理呀，說了一堆。所以說，具體修行還得看平時。第一個是忏悔，先忏悔，在佛前多忏悔。忏悔所造諸惡業。比如說要忏悔眼睛吧，就多供燈，供油燈，供佛燈。一切都是虛幻的，心裡明了哪不明？眼睛為什麼不明呢？就是心裡不明。明了以後，全明。多忏悔，天天忏，發大願。發完願了以後，做事就把它改過來，(編者注：將世間法改過來，變成佛法)。放下了，你就修行去吧，這就快了。如果你只是說放下了，說是我什麼都有，什麼都要我照樣能精進？你再怎麼精進，外面有一層色塵在那裡，你得什麼法？都在色塵裡攪和呢，進不去，透不過去。就像水杯有一個蓋似的，水能進來嗎？進不來，它被蓋住了，它有一個蓋。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，裝什麼法進不來呀？ 十一、“門外的人”依靠什麼修？ ——迷時有門外，悟時沒有門外。 居士丙：我們是門外的，也得靠說，也得依靠一些。 妙祥法師：這個事情不奇怪，迷時有門外，悟時沒有門外。 居士丙：門外的，不靠說一下也不行。 妙祥法師：不奇怪，說的時候本身就在門外，有一切說嘛。 居士甲：現在往往有些什麼事情呢，想的挺好，做起來以後，不知道什麼原因，雜念全襲擊來了。掃也難掃，就是染污太重了，坐下來以後跟自己的思想就好像不統一了似的。 妙祥法師：這個不奇怪，因為這個事情，你就是當下悟了，它也來呀。怎麼辦呢？就是一點點地不怕，用牽牛方法。牽牛，牛跑了以後，你知道用念頭把它拉回來，用佛號把它拉回來。你跑了——“阿彌陀佛”，既然念阿彌陀佛，你相信你自己。因為你不妄語，你不妄語念阿彌陀佛，就沒有妄語了。你要是平時妄語，念阿彌陀佛，那就都是妄語的，是不是？你不妄語，心地一直，我念阿彌陀佛了，你心裡就清靜，它肯定回來。既然相信了自己，還用肯定干嗎呀！念阿彌陀佛的時候，它自己就回來了。你不管它妄想走不走，因為你心裡直，因為我不騙人，所以別人也不騙我，是不是？你不要以為後面還有什麼，啥也沒有。我念時候它就回來，完事了，它起來我再念。我就念我的佛號，我就參我的話頭。什麼我也不管，平時培養直心。 十二、小疑小悟，大疑大悟。 ——你想成佛，了生死，有了這個決心，就行了。 居士乙：師父，禅宗有句話叫做：小疑小悟，大疑大悟。小疑和大疑有區別，是指功夫不到，自己沒做到嗎？ 妙祥法師：什麼是大疑，什麼是小疑？你想成佛，了生死，有了這個決心，就行了。至於你沒有生起那個疑的時候，不管它。那個疑，不是咱說的，造個疑出來，說沒事想像出個疑來，不是。等參到一定程度了，那個疑就起來了：喲，不對，它“誰”？“誰”？那個時候就要找了。 不是你去找的，說我去疑，每天我想去。那不是你想，那是你造個疑了。那個疑出來，它自個去找去了。越下功夫它越找得厲害，找到以後不就拉倒了吧，是不是？所以說這麼是大疑大悟。而不是說那每天懷疑，老懷疑，這個怎麼地了？這個怎麼地了？怎麼沒悟啊？墮落知見裡去了。 真正的疑，我是那麼想的：真疑在裡面呢！疑情起來了，那就是照了。照、尋，這都是。剛開始那個尋是(自己)自覺的。等到功夫做到一定程度了，開始干嗎了？(覺性)輕輕地尋了。輕輕地尋了，哎喲，打坐挺靜。靜呢，但是還有念，(覺察到念佛的是不是我)自個就生起那個疑來了。但是這個疑還不行，這是小疑。這樣疑下去，最後大疑起來了，開始照了。照了以後一看，色受想行識，全是假的。怎麼照，怎麼變成假的了？因為你大疑了，(覺性覺察到)這不對，平時想像的什麼都不對了，一切都不對了，一切都是虛幻的，一切都假。假的叫你根本就不相信了，和你想像的完全都不一樣了！這時候真正大疑才出來了。大疑出來了，一下子桶底脫落，揭到底了，叭！一下斷了吧，就完事了，是不？還有什麼？ 居士乙：唉，慚愧。 妙祥法師：所以咱們就是疑蓋大。不管念佛也好，什麼也好，把理悟進去了，就走正路了。你不管怎麼忙，心裡有個數，忙也不上火，頭不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清涼了。為什麼呢？你平時有個疑，你這個(世間懷疑的)疑，不是那個(參禅起疑情的)疑，這是倆個不同的疑。所以祖師說：大疑大悟，小疑小悟，咱們就把世間想像的東西往上對號，你怎麼對也不對，雖然表面都相似，但不對。 你們還有什麼問題，可以提，大家一起討論討論。我這說的也不見得對。你們呢，還得有自個想法。 十三、盡管念佛，不考慮知見，最後水到渠成。 ——就這一句，它沒變過，它既然不生，還能滅嗎？ 居士丁：我所要提的問題，您一句話就解決了。 妙祥法師：阿彌陀佛。 居士丁：(關於)這個知見都不要考慮。你說盡管念佛，到時候水到渠成就會得的。一句話就解決了。 妙祥法師：你想呀，佛最後一個弟子，在佛臨涅槃的時候，這個弟子他已經八十一歲。佛八十歲，他八十一歲，佛都要走了，他去拜佛去了，說我要成為您老弟子。佛說好吧，這是我最後的弟子了，親自收的弟子。收完給他講法，講完法就證阿羅漢果了。八十一歲證阿羅漢了。就是臨走這一段的講法，他就證阿羅漢果了。 佛在世還有一個七歲，是那個誰的？不是大目犍連，是誰的弟子，捨利弗的？七歲出家了，給講法七歲做阿羅漢了。 (編者注：有一婆羅門子，字均提。七歲時，父母與捨利弗使出家。捨利弗得之至祇洹，漸為說法使得阿羅漢。均提既得道，思師恩，終身作沙彌，供給所須。見《賢愚經》十三“沙彌均提品”) 哪有大小呀，佛法本無大小。本無大小，本無區別，是眾生的知見在區別，你只要把知見放下，有啥不可以呢？放啊，一句話就是：放。怎麼放？處處放，處處空，不被它的勢力所奪。什麼勢力？色聲香味觸法，外離一切相，最後就見到你的心了，一心不亂，見到你的真心。見到你的心了，怎麼辦？“覺觀出世界，身心所不及”。 什麼用眼睛去看這看那，在那一坐什麼都知道，該知道都知道，哪不知道？你何必呢，一天東奔西忙的，流浪生死有啥意義？什麼有長有短，有黑有明，(我們的)見性什麼時候斷過？這黑了不見了，明了就見了？是不是？這是你的疑心、疑蓋，你的知見在起作用，把它放下，能所俱亡！ 順便再說一下，念佛，就是一句阿彌陀佛，不要做第二句想。念佛人，不是說念完阿彌陀佛，馬上像什麼，像趕集似的，趕緊把第二句阿彌陀佛拿過來，不要那麼想。就是一句阿彌陀佛，從早到晚，不管什麼時候就一句阿彌陀佛。就這一句，它沒變過，它既然不生，還能滅嗎？不生就不滅了。這麼念，什麼時候念到真正的一句“阿彌陀佛”了，這和你的道相應，和你的自性，和你的本心，這才相應。 十四、一句阿彌陀佛怎麼念？ ——就念一萬句也是一句阿彌陀佛，沒有變過。 居士甲：師父說的這個，不是那麼阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句一句地念? 妙祥法師：不是。 居士甲：那像我這麼念法就是有生滅了？ 妙祥法師：也不是。一句阿彌陀佛，就念一萬句也是一句阿彌陀佛，沒有變過。“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”……在你心裡本來就變過，就是一句阿彌陀佛，是你的知見給它斷開了，這一句，那一句，我念了十句、十口氣、一百句，有啥意義呀？就一句阿彌陀佛，我念就是一句阿彌陀佛。不要加第二個念頭，也不要第二個想，也不要第二個疑，慢慢念，最後真正的一句阿彌陀佛起來了，遍滿虛空都是，哪不是？都是阿彌陀佛！還用你去干嗎去呀。蓋縣有個居士那才信佛兩年吧，他現在聽別人跟他說話，在他聽來就是念阿彌陀佛。 居士甲：聽什麼都是阿彌陀佛？ 妙祥法師：你跟他一說話，他一聽，又念阿彌陀佛了。 居士甲：師父，你說的這個，是不是功夫到一定程度時候的境界呀，不是初上路的境界吧？ 妙祥法師：你看他念阿彌陀佛，這才信佛兩年，是一個農村的人。平時他有時也就是用點功夫，關鍵在心真。心真實，所以清淨、直心。 (編者注：錄音因換帶缺少，根據前後文意思補充：有沒有極樂世界呢？)一個是到時見分曉，另一個呢，現在就不用死，就知道有沒有極樂世界。不用死。那你說這個世界真不真？ 居士甲：現實來講應該是真的，現實來講。 妙祥法師：這個(世界)要是真，極樂世界就真，就有嘛！是不是？這個(是)真的，那個就有啊，本自在啊，無處不極樂。那你要是翻過來，無處不極樂。真不真呢？沒說嘛，同是二妄，都是你的知見。人就是說我有這個世界，我想那個世界。虛空立世界嘛。妄想立虛空，虛空立世界，都是你自個立的。所以你放下了，有和沒有啊，有啥意義？ 居士：沒有意義。 妙祥法師：沒有意義。是不是？你本自在。“清淨本然，周遍法界”,你何苦來呢？你說，你還要添個這東西，找那個東西，干嗎啊？本自在。但是，那你說這個就沒有了嗎？不是這個。那個沒有了嗎？也不是那個。性相常住。你本體是你本體。性相呢？外面的，不能妨礙你這個相，說你這個世界就不應該要了。 所以佛呢，有七能三不能。眾生界不空，能度無量無邊的眾生，但是空不了這個界，界不能空。相，有用就有相了。離一切相，才是你的真心。在佛來講，沒有眾生。無佛無眾生，才是真佛，那全靠願。 所以說不墮入知見，求真求假。這個假，那個真，沒有意義。但是，咱們這個世界苦，這是避免不了的。咱們想法把它消除了，而真正的達到了西方極樂世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等到修到等覺的時候，一切都沒有了。 居士丙：從內心自然了。 妙祥法師：哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起來了，自然智起來了。何苦來求那些沒有用的東西？都是生滅法。今天有了，一會兒沒了。沒有用。沒有實際意義。 十五、實際修行起來，一點知見也沒有的話，就像沒有著落似的。 ——前不著邊，後不著地的，放下就是彼岸。一心做到底就可以了。 居士甲：但是從實際上——就是說，沒有實際法了，好像沒有著落似的。這從我本身感覺，是帶著我那麼一點知見。 妙祥法師：這種感覺是好的。這是好的。如果你要抓住一點兒什麼東西呢，反而你沒脫離那個，首先你沒從凡塵脫離。你是用一定功夫了，才有這種感覺。前面不到邊，後面也靠不上了，再走這地方，這就對了。關鍵就是你能放下，就是彼岸，放下就是彼岸。因為你要不脫離，你還覺著能回來。有掛礙。現在就走了一段了，前不著邊，後不著地的，放下就是彼岸，一心做到底就可以了。 居士丁：剩下就缺少精進了。 妙祥法師：哎。 十六、人在因地上發大願，發菩提心，是不是精進？ 居士乙：人在因地上發大願心，發菩提心，是不是精進？ 妙祥法師：這是對的。不能說是那個法高，這個法低。沒有這個意思，需要什麼對治就用什麼對治。但是你沒有我相，心裡沒有我相，放下，一切法都得。不要著那個法上，一切法都得。咱們就是什麼呢？就是演戲呢。世間事就是演戲。一會兒唱了，一會兒這個，沒完沒了，所以才有輪回嘛。有一本書開示，這個好肉挖瘡啊，在好肉上挖瘡，咱們就是這樣，東挖一塊，西挖一塊。等你明白以後，才知道手心手背的事。 十七、如果見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？ ——你既然念佛，怎麼知道應不應該去呢？ 要去了，就沒有個該不該的問題。 居士甲：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應該去不應該去呢？ 妙祥法師：這個問題呢，你說有想法了，你能去了嗎？你想啊？ 居士甲：淨土這個特點，他就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛去，到西方極樂世界，以這個修行為目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話，應不應該去？ 妙祥法師：所以說呢，你既然念佛，你怎麼知道應不應該去呢？你念佛呢，說我是去還是不去啊？你說去不去的時候還叫念佛嗎？念佛往生，你要觀相那又是一回事了。所以說不管是相，觀不觀、去不去的事情，最後到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。不是說沒有分別心，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，我就提前都明白了，不是這個意思，你這就產生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，(沒有)去和不去，覺觀出世界，也可以說離見，見所不及。不是你想像那個見，你那個見做不了主。你那是眼耳鼻舌身意，那個能帶你往生嗎？靠它能帶你往生嗎？念佛真正出來的那個東西，那個見，那個覺，它就可以幫助你了。該去不該去他就決定了。 (編者注：《楞嚴經》卷六：“覺觀出思惟，身心不能及”。卷二：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。) 居士甲：師父說的這個一念，是指見性嗎？ 妙祥法師：這個一念，怎麼說呢？要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性。只要是你下功夫念佛，你就一個勁念到底就完了。就像參話頭，我就參這個話頭。誰來，我就也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。我要沒念佛到底，誰來我還是念佛。什麼時候你真正地念到了“阿彌陀佛”，那時候你就不用干嗎了！至於念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了。用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊、不該去啊、隨著去，那都沒有意義。有意義嗎？有該，就不能去；要去，就沒有個該字。是不是？去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個該，你就去不了。我去不去啊？那你去不了。能去了嗎？ 居士乙：如人飲水，冷暖自知。 妙祥法師：要去了，你就沒有個該不該的問題。 十八、那要沒個極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？ ——性相常住，可不要說斷滅。 居士戊：那要沒有極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？ 妙祥法師：誰說沒有極樂世界？ 居士甲：剛才師父說的，性相都有，性是性，相是相。 妙祥法師：性相常住，可不要說斷滅。因為說空，就什麼都沒有了，那不對。性相常住，但悟的情況不一樣。所以說呢，這個就根據你悟的情況不一樣，它有各種方法，佛都攝度。那佛能妄語嗎？佛不妄語，佛從來不妄語啊。哪沒有西方極樂世界？確實有，哪沒有？ 居士甲：哪沒有？哪沒有？不是“有”，不是一個“有”字，哪沒有？(眾居士笑) 妙祥法師：所以說不要疑。這個疑，咱們就在有和沒有下功夫了。往往這些講法就是由於你的知見，去掉你那個知見，所以產生了一個沒有的概念了。你不要把它(無，又)給著相了。有、沒有？ 居士乙：以妄對妄？ 居士己：不要管它？ 妙祥法師：不要管它。只要不要管它，你不要產生一種疑：噢，這可能是沒有，不讓我想了，那也不對。性相常住，你這個世界有沒有？有就得了呗，那個就有！ 居士甲：性相常住，無處不西方。 妙祥法師：哎，性相常住，事理不二，沒有分別，哪有分別啊？關鍵就是我們的心能不能真正的清淨。真正地念出阿彌陀佛來。關鍵就是能不能真正地用功夫，都攝六根，眼耳鼻舌身意。 十九、以後找不到師父怎麼辦？ ——這裡和那裡，都是一樣的。整個虛空世界，在你心裡只不過一片雲彩。 居士戊：我太淺薄了，不知道這話應該問嗎？師父今年多大年齡了？ 妙祥法師：阿彌陀佛。我今年可能是四十五吧？可能四十五，有點兒記不太清楚了。也可能是那樣，(居士笑)得現想。 居士戊：你在這個地方還能住多久？ 妙祥法師：現在還不知道呢。 居士戊：我們沒有別的意思，我們就是害怕以後有什麼事情好再來。 妙祥法師：好，阿彌陀佛。 居士戊：再來的話請師父指教。 居士已：師父以後還是在這裡？ 妙祥法師：這個呢，這裡和那裡，都是一樣的，都是一樣的。整個虛空世界啊，在你心裡只不過一片雲彩，一片雲。 只要是你好好修行，你需要哪步，自然有師父，有佛菩薩，都會到你跟前給你指點的。需要你到什麼階段，自然就安排了。你不要想那些，說我到時候沒有好知識了，沒有好善知識，沒有師父開示，不會的。所以說，都是你的，你真正修，佛、菩薩、阿羅漢都在住世間，瞅著你呢，你以為我們住在哪呀？我們住在娑婆世界啊？你住在佛心裡面呢。佛心裡面，在佛心裡，佛眼就瞅著你呢，在菩薩心裡面瞅著你呢。看你有點修行了，佛菩薩心裡：嗯，行，有點樣了。到時候該需要什麼幫助你，就幫助你了。你不要以為我離佛菩薩挺遠的，你在佛心住著呢。在佛心裡住著念佛，你說你得多大的便宜？不知道，硬不知道。滿哪找，找什麼？都在那呢。認為那佛菩薩能像咱們凡夫似的，看不見怎麼辦？聽不見怎麼辦？不知道我怎麼辦？就這個想法，你把它放下了。 二十、不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。 ——那就是知見，把你擋住了。 居士乙：不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。捂著眼睛，信腳走很遠。 妙祥法師：都是分別，就是知見。為什麼不成佛？也就是知見障住了，一層黑雲。像你說的，為什麼不見光？為什麼是黑的？(編者注：參見問題七)那是知見，那個就是知見吶！什麼是知見？那就是知見，把你擋住了。你看到是知見，你看不著自己有知見，那更在知見裡，知見更厚。 等知見薄到一定的程度，就看到知見了，噢，什麼黑的，那是知見吶。為什麼眼睛看不出去？知見擋著呢；為什麼不見光？知見擋著；為什麼心裡不透亮？知見擋著呢；為什麼走道那麼累得慌？知見擋著呢。什麼呀？就是知見。一下知見就脫落了。 居士丙：像那個杯子，打碎了，水就不見了…… 妙祥法師：(打斷他的話)杯打碎了，杯子碎了，有碎嗎？哪有碎？ 居士丙笑：一說就落話柄。 妙祥法師：煩惱即是菩提，哪有打碎？一切都是虛幻。虛幻吶，本無實有，不要做生滅想。想法是對的，但是不能做生滅想。只要不做生滅想，這種想法都成就。如果做生滅想，同樣一句話，就不是這個事情了。西方也是這樣，你做生滅想，就不是西方。不做生滅想，那就是西方，就是極樂，就是佛。 二十一、平時修半年，不如聽師父講一個小時。 ——因為你有那半年，才有這片刻，平等無二。 居士乙：這就是咱們這幾位的造化、因緣。 居士丙：眾生沒有這樣的福氣。走這半年，不如在這裡坐一小時有功效的。 妙祥法師：這也不對，你沒有那個半年，哪有這個片刻？(居士笑。)是不是？這個片刻是怎麼來的？是因為你有那半年，才有這片刻，平等無二。 居士丁：早就和你說了，告訴你不讓你說了，一說就落話柄。 居士甲：你不說那話，話柄不總在你肚子裡裝著。你說出來就沒了，老在肚子裡裝著，留個話柄也不好辦。 妙祥法師：說出來以後就消除了。 居士甲：沒有話柄了。 妙祥法師：一旦消除了，這裡面你想一想，想以後再想說的話，自個兒就覺照了，你叫他說他也不說了，你叫他想他都不想了。這不就清淨了？一下就清淨了，一下就沉到底了，就像把灰塵一下就清除去了。 二十二、修哪個法門都是一樣的，關鍵是發大願，守住四種清淨根本。 妙祥法師：這個修法呢，修哪個法門都是一樣的，就是把握住這幾個關。一個是發大願，另外呢，守住四種清淨根本。由戒開始，由戒產生定，才是真定。如果沒有戒，修一切法不成就。四種清淨根本，(戒)YIN殺盜妄。這個次序，要修，得法，一定這個次序不要亂了：(戒)YIN殺盜妄。佛(既然)這麼安排，那絕對是修行的一條路。 居士丁:(戒)YIN、殺、盜、妄。 妙祥法師：因為你修到哪個地步，他就需要斷哪個；需要哪一步，他就需要斷哪個。 居士丁：一個台階一個台階的？ 妙祥法師：一個一個台階。你不要把這個秘密當成一般的，是順嘴說出去的，不是那回事。不是，這就是個秘密。什麼是密呀，這就是密。 守住清淨戒，有了戒體，就能裝東西了。有了大願它就活起來了。為什麼活起來了？因為他能幫助你產生智慧，產生真正的定。你那個(沒有大願的)定，(是)死水定。比如說你開一會它就沒了，消失了。你得用多少年的功夫才把它定住。你有了清淨大願，心裡一清淨，幾秒鐘就定住了。有了願，他就容易定。因為有了願，你沒有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。全靠功夫，去下功夫。全靠著這些感覺器官去下功夫，也起到一定的作用，但是那個要慢。所以說，佛都讓回心向大，一定要發清淨大願，很了不得的，這是修行的一個好方法。特別是地藏王菩薩願，普賢願，這都是了不得的。佛願，各個菩薩的願都是平等的，都是一樣的。觀世音菩薩的願力，都是一樣的。我們要發同等大願，不要以為我這是有什麼狂心，不是那意思。一定要發願，一定要無我相，時時地發，時時的無我相。 無我相就是說，這個願不是我念出來就是發願，不是念那個話發願，不是這個意思。剛開始用念話發願，發完了自個一念定住，心裡不分別了，一切平等，那時候才是真正大願出來了。大願一出來，布滿虛空，滿虛空都是，這樣才能破你的我相，我相就要破了，要不然這我相老不破，老有個我在那。 居士丙：我要想發願，這個我跟那個我是平等的？ 妙祥法師：這個“我”字干脆就不要它。發願的時候就沒有“我”字，我本來就是個假。這句話本無區別，沒有什麼意思。但是這句話已經造成了一種惡的印像，你要一提“我”，馬上就聯系到裡面，一念之間它又回來了。不要提他，提都不提，遠離這些助緣。 人不得道還有一個原因——就是攀緣心。老離不開這個“我”字，攀緣，自個攀自個，老攀，怕找不到自己。一切能產生這個緣的，我全斷開。全斷，遠離，不攀這個緣。發願的時候我就發願了，我就這麼想的，我就這麼說。 居士丙：那這個願就是說發一個眾生願，發為一個眾生的大願。不是為我，完事後再如何如何。就不要操心了？ 妙祥法師：這個“我”呢，一般的時候就是不用為好。如果用它也行，不用它的時候剛開始你沒法說呀，沒法開這個頭。為什麼沒法開這個頭？為什麼？因為眾生都是這個意思，沒有“我”沒法說話，找不著自己了。(居士笑)對不對？首先說話——是我說，我吃飯、我干什麼、我來問什麼、我講什麼，都是這個“我”。 居士丙：所以我剛才說這個我和那個我是平等的。比如說，我成佛成菩薩以後，我發一個大願要普渡眾生，我就說現在這個“我”和以後那個“我”。 妙祥法師：“真假同二妄”，有的全是知見。只不過剛開始利用這個拐棍，先往前走著。走到，那時扔了就完了。扔了那時候再說。 居士丙：也就是剛起步的時候還允許，還勉強允許，在一定程度堅決把拐棍扔掉。 妙祥法師：這個允許和不允許，是根據你自己的形成。比如你走到那，我今天發願，我正好心裡比較清淨。 居士丙：“我”就不要了。 妙祥法師：要不要那時候都無所謂。 居士丙：由不得了。 妙祥法師：不是你說要不要。你真正發願的時候還說我發不發？你要真正地發，它就沒有我相。沒有我相，還有我在這裡發不發的問題嗎？ 居士丙：談不出來了。 妙祥法師：談不出來了。布滿虛空。 居士丁：心裡有這個願，我不說出來呢？ 妙祥法師：那也是發願，不說出來也是發願。就是心裡每天用這個來陶冶自己，清淨自己，忏悔自己。為什麼我不能成佛？就因為我過去沒有發大願。所以說我既要忏悔，又要發大願，我要成佛。心裡一清淨了，你念什麼，它就得什麼，它往裡入。如果你不這樣，擋上一層東西，像瓶子，你在外面怎麼澆水也澆不進去。擋著呢，透不進去。就像一層黑的，你怎麼也透不進去光，見不到，黑的在那裡擋著你呢。它本來不增不減，但知見把你擋住了。 居士丁：知見也太嚴重了，各種習氣，各種知見，每一個知見就把你擋住了。那我習氣就是一種知見嗎，師父？每一個生活習性都擋著你。 妙祥法師：每一念都是知見。要光知見還好一點呢，有時候知見吶，它還有一種…… 居士丁：是直接感？ 妙祥法師：不說了，它有……。純想即飛，就可以上天了。咱們是情想相等。情和想相等，一樣一半，所以成為人。人怎麼形成的？情想相等成為人。 居士乙：純情即墮。 妙祥法師：哎，純情即墮。 (編者注：《楞嚴經》卷八“純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禅定保綏法忍。是等親住，如來座下。情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沈下水輪，生於火際受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。”) 居士丁：這也屬於妄想這段，有一部分跟妄想那邊也貼上了。妄想那段，就是妄想。 妙祥法師：就是妄想，只不過說法不一樣。在家裡修行，像你們居士，一定要發大菩薩心。做菩薩，做大菩薩，發這個心，它就成就了。佛菩薩他想幫你，要不然沒法幫，你連個願都沒有怎麼幫你？你有願了，這佛菩薩都瞅著你了。噢，你看見沒有？這漏點金光了，有點亮了，佛菩薩看你真正的清淨了，就開始幫你了。周圍的那護法有力量，他就保護你。你要貪嗔癡，那護法他也沒力量。 二十三、得具備什麼樣的條件才能有護法？是不是大功、戒行清淨的人？ ——他保護的不是你，保護的是佛法。 居士丙：師父，得具備什麼樣的條件才能有護法的？這個我以前聽說要有大功德，戒行清淨的人。 妙祥法師：護法呀，一般都有護法，如果你清淨呢，就有善護法。 居士丙：修行也不好，戒行也不清淨，像我這樣的，所以那個什麼做錯，也不是有意，能有護法嗎？ 妙祥法師：你說什麼叫護法？你說他護的是什麼？他護你還是護法呀？ 居士丙：這不懂。 妙祥法師：他護的是法，你有法了，那護法就多，這力量就強了。沒有法，他護你啥呀？那就是魔了，都在一念之間。你只要有法，心裡一清淨，他就保護你。他保護的不是你，保護的是法，是佛法。不要把護法看成什麼呢，我身外還有一個幫助我的，隨從。 (編者注：錄音因換帶缺少，增加一句：護法見到你只要修行，有了一點善根)，善根就讓它增長，增長一點叫它更大一點，護法就那麼急，瞅著你，每天都那麼急。 二十四、護法是佛菩薩還是天龍八部？ 居士丙：這個護法呀，是佛菩薩呀還是天龍八部？(眾笑) 妙祥法師：護法它無相，你需要什麼樣的護法，他就來什麼樣的護法。你本身還有貼身護法，都有。這個隨時根據你修的功德大小，隨時都換的。而且你如果修成了，這個護法也跟著修成了，他也變了。 二十五、眾生與佛的區別，在於是心量的大小嗎？ ——迷就是眾生，覺就是佛。 居士己：眾生與佛區別也在是心量的大小？ 妙祥法師：不是。就是迷和覺。迷和覺，迷就是眾生，覺就是佛。心量呢，那還是一個開始，那是一個開始啊。佛呢？達到佛那時候，什麼心量不心量的，一切這些知見全滅掉了。全滅掉了，沒有這些知見了。有這些知見，還屬於眾生，九法界眾生，從菩薩開始向下，九法界眾生呢，還是眾生。佛沒有這些，一切等無差別。只不過是方便，佛度眾生只是方便、慈悲。 所以說什麼事情不要做來去想、生滅想，慢慢地就成就了，發大願就是菩薩了。所以說呢，自己未度，先度他人者，為菩薩發心，進不進菩薩位就在你發心不發心，在你本人。(編者注：《楞嚴經》卷六“自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。”) 二十六、走直道，去知見，處處不離佛號。 ——你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你心田裡了，跟你心印上了，心佛不二。 居士戊：我只有慚愧，現在只有這一個心態。所以說，走直道，去知見，處處不離佛號，我只有這麼做了。 妙祥法師：對。念佛號的時候就沒有知見了。就一個佛號，不要想別的，也不可能再想，只要有佛號就沒有想別的了。 一定要什麼呢？真真切切，念佛真真切切，哪個字音也不許含糊，不要以為趕數量。趕數量呢，說念佛吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句話沒聽真就過去了。因為啥呢？為什麼呢？你如果不真真切切地念，和你的心裡不相應，你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你心田裡了，跟你心印上了，心佛不二。印出來了，印住了。一旦你要真是干嗎了，遇到生命危險了，了生死的時候，一句佛號就起來了，進你那個種子田裡了，那可了不得了。所以說要真真切切，認認真真。那句佛號就是你，你就是佛，就一句佛號了，等無差別，往裡印，使勁往裡印。 金剛念法，擱嘴上輕輕念，但是字字清楚，耳朵聞。但不是聞這個佛號，但不離這個佛號。聞什麼呢？聞自性，反聞聞自性。離了佛號沒有自性，因為有佛號才有自性。所以說念佛要字字清楚，但不分別這個佛號：我念阿彌陀佛了。但是阿彌陀佛這幾字，洪名我一定要清清楚楚，了了常明，這才和你自性相應呢，不分別。那是念在一起了。金剛、無相，無相才是金剛呢。 居士丙：這個金剛念，是不是出聲不出聲都要念，有的書上寫的是小聲，稍微有點聲音，有的說是光說嘴型動。 妙祥法師：不是這樣的，這個是聲音大小無所區別，主要是什麼呢？你自個念，你自個能聽見，而字字清楚。你剛開始大聲念，耳朵能聽清楚，行了。後來你逐漸小聲了，自個耳朵還能聽清楚。只要是聽清楚就為止，不動心念，不起心雜念，就是念佛。耳朵能聞，擱心裡聞呢，通過耳朵，擱心裡聞。反聞聞自性，這樣的話，這才是真正(觀世音菩薩圓通)的法門呢，獲圓通啊。剛開始啊，覺得別扭，等到時間長了，你就得到輕松愉快了。 過去念佛你是一種疲勞感，念佛念得這個疲勞啊，累得慌。一天好像干嗎似的，剛開始是這樣。如果你要真正念好了，他是越念越輕松，越念越甜呢。那清淨清涼的不可說，那是法味，禅悅為食嘛。禅悅為食，你別越念越起煩惱，那就不對了。 要是法對了，彈指超無學，彈指間就超無學啊。法對了，一念對了，一下子超出去；一念不對了，老是忙活。 居士丁：那就煩惱了。 妙祥法師：開始一點點下功夫，一點點找，真正的放下、放下、放下，都放下了。真正念到了，一下有甜頭了。 (編者注：《楞嚴經》卷五：“陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。) 居士丁：煩惱是下功夫下錯了。 居士甲：你們還怕來了沒有收獲呢！ 居士丁：我知道。 居士丙：被師父說的“把”沒了吧，“把”扔了。不是一件壞事。要不老在心裡揣著。這次問完了，下次就不想問了。要不就總尋思著問，那時候來了太可惜了，怎麼沒問呢。別人沒揣著，你老揣著，這不也麻煩嗎？ 妙祥法師：有時候能問，不見得是一件壞事情，有時候這個一下子就消除了。自己不問呢，也不見得是壞事情。 居士已：原來我總以為護法呢是像你說的那樣子，是天龍八部，佛菩薩。 妙祥法師：你要修正法，他就是菩薩，就是菩薩啊。 居士丁：就是菩薩啊。 妙祥法師：就是菩薩來護你。誰護你，都是來護你，發心就是菩薩嘛，護法就是發心的。有一念之間，你有這麼一善念之間，那佛菩薩馬上就到了。不是像咱們說的，坐汽車啊，挺費事的，來沒來呢？進沒進屋呢？哪有那事。在沒在你跟前站著？沒有那事。只要是你一念發心，(護法)就來跟前站著呢！這個站，也是比喻的說。所以說，他護的是法。只要是你發心，慢慢地這麼發心，最後法身成就，法身成就啊。 居士丙：師父，淨土法門的那個理論吧，我自從學佛，走這條路，始終是圍繞著淨土法門。我對這個淨土法門，執著的挺深。在明心見性之前，這個意識心。有時候就是什麼呢？淨土講，帶業往生吧。就是在沒有明心見性之前，分那個三輩九品，在沒有見性之前，在意識心裡現出來那個西方極樂世界、阿彌陀佛，這個是不是真實的？ 妙祥法師：你迷的時候就不真實了，悟的就真實了，煩惱即是菩提。 居士丁：師父，請問一下，就是關於迷時和真時這兩者的區分，就是按這個後天意識來區分，我現在沒有轉出去，轉出那些境界就不說這些話了。沒有轉出這個境界是個後天境界，這後天境界在自我解脫的方面應該怎麼分？ 妙祥法師：怎麼分？就是一句話，我動沒動心念，你看你自個動沒動心念。心念沒動，它就是真的。你不用核計了，是相，還不是相？我只要心念一念沒動，它就是真的；如果我動念了，說這個是和不是？它就是假的。 居士丁：謝謝，謝謝。 居士甲：居士好多在修，就是在這裡困擾的很多。往往有的人執著的心特別強。假像來的時候不知道，不是說全知道點上去了，整天困的迷迷蹬蹬的，有了還迷迷蹬蹬的，沒有了還苦惱。 妙祥法師：所以說呢，這就是迷，這就是迷呀。 居士甲：說迷，沒有了，還苦惱。有了呢，還執著上了，感覺著今天看，明天看，看看看，就這樣，說真的，什麼明了都沒有。確實是像一杯水似的看透徹了，其實沒有看透徹，自己還模模糊糊看得隔層膜。 妙祥法師：這就屬於什麼呢？就是還屬於迷之類的。 居士甲：還屬於迷之類的？ 妙祥法師：還是迷。因為你迷，所以才有了這個，悟了之後，一切都翻了個個。翻個呢，不一樣了。但是，並不離開這些相。他就知道這叫相。用時有相，無用是體。只要是不分別呢，你不管是上哪去，你說是誰來接我。只要我一念不動，相不相的，就不用管他。該去的時候，不是說你想去不想去的問題。 居士丙：那自然的，自然去的了就是？ 妙祥法師：也不是自然。它非因緣，非自然，不要以為是自然的事情。有自然，也不對。 居士丁：師父，剛才說有自然和非自然之間的關系，按現在就是我們屬於聽著，就好像一杯水似的，怎麼才能看得那麼明白呢？ 妙祥法師：就是比喻說？ 居士丁：對。 妙祥法師：怎麼說呢？這個自然呢，也不對，因為它不屬於這一類。它是不生不滅。有那麼一句話，有情來下種……無性亦無生。如果你一分別，等於有情來下種了，那就是生滅法。無情亦無生，只要心念不動，它就不生，它也不滅。不生不滅，它不是說不生，它就滅了，那是斷滅法，那是邪見。你不要還沒等修到這個地方，就怕我不生了，是不是也滅了？先擔心這個問題了。這就是知見的問題，是咱們的恐懼心。沒有了，沒有就是沒了，說“沒有”就以為是沒有了，這就不對了。(編者注：《六祖法寶壇經》，五祖傳六祖偈曰：有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。”) 居士丁：謝謝啊。 妙祥法師：有了就真實嗎？所以說呢，老墮落在有和無的這個知見上了。不虛也不實。 居士丁：不虛也不實。 妙祥法師：對。中道，取於中道，遠離兩邊，這才叫佛法無邊呢。 居士丁：在中間裡，就是一種覺了，在中間晃蕩也是一種覺了？ 妙祥法師：不對。 居士丁：嗯？那為什麼呢？ 妙祥法師：遠離兩邊。 居士丁：遠離兩邊，中間也不立。 妙祥法師：中間也不立。為什麼說中間呢？ 居士丁：中間不立，就是說除了兩邊都沒有的話，必然要明白一點。 妙祥法師：兩邊都沒有了，還有個中間？沒有了。它是個義，中道義。不要墮落中道了。中道也不對，有名相都不對。 居士丁：這下不好掌握了，兩邊都沒有了。 妙祥法師：沒有了，說沒有了，你已經在兩邊上立了，立了兩邊了。所以說兩邊既然都沒有了，你就泯了，泯了還有什麼？還有什麼中道沒有？沒有了吧。但只是個義，方便說。知道那是個義，不要理解錯了。往往把中道都給講的好像真有個中道在那塊擱著。那是個義。 居士甲：我原先就那麼認為的(笑)。 居士丁：趕緊問，趕緊問，趕緊問你們幾個，機會難得，師父累點就累點吧，我想問也說不出來啊。 妙祥法師：這些，你們也不要執著這些說法。回去依經書印心，滅了知見。要著在這上面，還不如看佛經呢，佛經比我講的還明白，是不是？所以不著在那個上，主要去掉咱自己心裡的污垢。心裡一透亮，就像兩邊吹風一過，完事了。要神解，佛法是神解，這個不是知見解，說我要把那個問題弄明白。這個問題弄明白了，那都不是佛法。神解，你說有，他沒有；你說沒有，心裡亮堂了。這就完事了，不要著在這上面。 居士丁：師父，參話頭，去理解佛經，有參《六祖壇經》，有參《金剛經》的，能不能成就、見性？ 妙祥法師：只要是你無我相、無眾生相、無壽者相、無人相，離一切相，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提。關鍵就是你能不能離相了。應無所住生其心。 怎麼應無所住呢？就是外離一切相。(編者注：師父點一下暖瓶)見到暖瓶了，不做暖瓶想。不是不知道，不做這個想，我也不看。假的，空的，我連想都不想，過去了。什麼都不分別，久了，離開色聲香味觸法，五蘊裡沒有我，你修什麼善法都得，修什麼善法都得。 但是呢，這個功夫得做。平時就得看大乘經典，陶冶自己，將心胸打開。發菩薩願；忏悔；陶冶自己；守住清淨戒。這樣的話，你看你自己心裡馬上就不一樣了。心裡一清淨，看什麼得什麼，看什麼智慧就逐漸地生起。這個生起，那個就不要了。那個生起，這個就不要了。像淘汰似的，呼呼地往前進。有時候彈指間就超出去了。不是說像世間似的，今天悟到這個地步，明天到那個地步，有時候，日劫相倍，如果悟證了，一天可以等於多少劫(的修行)，一句話就可以得多少劫(的修行)。 關鍵還有一個，你敢不敢相信自己的問題，放下自己，還要相信自己。相信自己，這個很關鍵，信心堅定。 居士戊：相信自己很關鍵的。 妙祥法師：相信自己。有了懷疑也不要緊。懷疑來了，來了——就忏悔，我借你的懷疑，我來長菩提。因為有了疑，我就長菩提了。你疑吧，我把你這個疑去掉了，想辦法去掉，我用經來印證這個，我念佛來印證這個，我參話頭來印證這個。把這個疑去掉了，去掉完回來，疑還有嗎？沒有了，沒有是什麼？菩提呀，菩提就生起來了，以後它再不起來了。 但是這個菩提你不能做菩提想，說真有個東西在那裡擱著，你就著到這個菩提上去了。所以六祖說，身非菩提樹，心非明鏡台。你不要做這個想，不要在色聲香味觸法上再往上加。當下就是，當下就是啊。 (編者注：《六祖法寶壇經》：“惠能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”) 居士己：這個與根性有瓜葛沒有？就是根基啊，就是說修行路上，與根基，有沒有瓜葛？ 妙祥法師：這個什麼叫根基呢？就是知見。知見越多，你根基越小；知見越少，根基越大。 居士戊：嗯，這個有道理，這個是根基，我還以為天生有個東西呢。 妙祥法師：這不是著了我相、人相、眾生相裡了嗎？ 居士戊：就是(認為根基)天生就能做這塊料，不是那塊料，都是那麼想。 妙祥法師：那就不對了。 居士己：實際上在我的心目當中這就是個疑團，就講出來了。 妙祥法師：知見。 居士己：這就是知見。在這裡頭全進來了…… 妙祥法師：所以說，講根基的挺多。一講到根基，人就著到什麼上去了——這個人就著到我相上了，我了、他了。那你怎麼能脫出去？說大根基，著到一個我慢上去了；小根基啊，著了一個懈怠上去了。你不都有病嗎？有人說這個大根基、小根基，不就著到這個病上去了。六祖說過那麼一句話：輕視後學有無量的罪。學佛不在早晚。 居士乙：師父，我以前練氣功，打禅七進展不大，可能跟那個有關。總是念念著在身體上，感覺它不是粗的妄想，特別就是在禅堂裡，粗妄想斷了，沒有了，細妄想總在身體裡，就是頭頂發脹，以前練氣功也是病，現在想除，也是心裡不清，這知見多。 妙祥法師：不要緊。只要發大心，發清淨願。一念回心，原來是錯的，一念回心，它變好的了。助你菩提，助你。所以說不要著那個，只要你敢放下。知道了，哦，那麼都是假的，它在唬弄我，它讓我往邪路上走呢。你比別人多走一條什麼路呢？走一條實踐的路了。別人沒走呢，以為氣功還有個好與壞，你連想都不想，(氣功)著的腦袋怪疼的，身體怪疼的，那是糊弄人，都是什麼？都是知見。知見在起作用嘛。所以說干脆，我這連想都不想了。 你放下這點，通過它來放下其它的東西，它都是假的，其它哪還有真的呀？你說，人家說話自己辦事不是全明白了嗎？書上寫的不全是知見嗎？你還看嗎？不是氣功書，你都不愛看了，(以前認為好的)氣功書都是假的，還有啥書是真的？所以說這一下利用它，把一切都放下。只要你放下，它就變成菩提了。你放不下就是毒藥，越藥越深，是不是？不要害怕這個事情。 眾居士：快到頭了，誰還有什麼要問的？太難得了，大因緣呀。還有什麼疑團沒有解開的？大因緣，大福德，這都是佛的加持。再沒有那麼多時間了。 妙祥法師：不要這麼說。這都是什麼呢？互相探討，我把我自己的想法供養給大家，就是這麼個意思。這也是你們根本該得的，要是對的話就是你該得的，因為你們修行到那個地方了，他就該得這個了。 居士丙：接不接受在於你個人。 妙祥法師：不是說有誰能給，或說你能接受的問題。這都是虛幻，都是虛幻的。(無論)什麼事情，不要做生滅想，把心念攝住了。 居士丁：看還有沒有了？沒有了就這麼地了。現在就是話外話了，師父現在生活來源，怎麼個生活來源法呢？這是話外話了。 妙祥法師：我和性空師父倆，是出家人，出家人就是清淨為本了，一切都放下。生活呢，不管它，不做這個想。有吃的沒吃的不管了。只要是你有修行的話，如果老老實實地修行，守住戒，我想這個吃的問題會解決的。至於到哪吃，誰給吃，不考慮那些，不考慮那些事情，沒有意義。本身就是個虛幻的東西。虛幻，人為這個吃、住、穿，給迷住了。 (某居士拿錢要供養)一居士阻止某居士說：別，師父持那個金錢戒，不花錢，不拿錢，不摸錢。 某居士：我就尋思要供養些錢。 妙祥法師：真正的供養，就是清淨心，你們回去要好好信佛，好好修行，比什麼都行。 (編者注：佛制出家人不得捉持金錢。手持金錢者，非佛弟子。)