◎妙祥法師開示

時間：二○○四年閏二月十九

地點：遼寧省海城市大悲寺五觀堂

聽眾：遼寧省大石橋市居士

緣起：大石橋市孟居士發心出家，某居士以書信形式勸阻其出家，上妙下祥法師根據此信內容開示如下。

不用合掌，放掌。很多是新居士，沒來過的。

孟居士：請師父開示，這封信……

本人想不想公開？

孟居士：他姐姐在這聽。

這是一位居士寫的一封信，這封信它有代表性。有什麼代表性呢？就是現在有很多人對“出家和不能出家”這個問題有不同的看法。特別是出家人，他的看法又不一樣；等到不出家人，他有他的理論根據，究竟這個對還是不對，這是個原則問題。

既然允許公開講，我把這個信的內容大概念一下。他說：“前幾天見面，談論佛事，思前想後，有幾句話要說。要想面談，又怕自己無德無才，還是信談為好。以下僅是我個人愚見，仁者見仁，智者見智。”就是很謙虛，要信上談。

“仁者見仁，智者見智”，這兩句話說得很好。仁者，什麼是仁？慈悲為仁，有大慈為智，大悲為仁。那就是說我們都是以佛法為標准，不能以個人知見為標准。這是我理解他這個話的意思，但他說的是不是這個意思，又是一回事。這句話得這麼理解。

出家者乃是出離三界，欲界、色界、無色界之家，即是超出輪回，自己做自己的主人，不再受業力控制。如果心已經出離，那就不分在家和出家。如果心不出離，那只不過是從一個形式的家入了另一個形式的家。

他說這句話的意思就是：出家乃出欲界、色界、無色界。這是從外界來表示一下。因為欲界、色界、無色界就是無明，不是別的“家”，破了無明就出去了。

“超出輪回，做自己的主人，不再受業力控制。如果心已出家，不分在家、出家。”這句話很對，只要你心真正出家，確實不分在家、出家。有時候，有的人沒有出家，但證果了。他那個叫義僧，就他的本意也是義僧，這個很重要。但你得證果位，你要沒有證果位，這句話就談不上了，這必須得證果位。

(注：《四分隨機羯磨疏濟緣記》雲：證得初果以上，得到聲聞學及無學無漏功德，即名為理寶中的僧寶，亦名第一義僧。但取證果，不論僧人或俗人，如律中所言，見谛白衣同入僧海。)

理體三寶：五分法身為佛寶、滅理無為是法寶、聲聞學無學功德是僧寶。“學”指初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢，“無學”指四果阿羅漢。

但這裡說的是證果的功德，在家人證得初果，名為義僧——在果位的意義上講已經相當於僧人，但還不能列入住持三寶裡。

住持三寶：以泥塑、木雕、紙繪等佛的形像為佛寶，貝葉黃卷，紙素絹帛等書寫的三藏經典為法寶，剃發染衣現出家儀相，受持戒法的僧人為僧寶。住持三寶主要為佛滅度後住持佛法，在家人證得初果，名為義僧，卻無法在形象上教化眾生，所以不能列入住持三寶。

在《地藏十輪經》卷五中也說道：在家俗人，只要證得初果以上，雖然沒有剃除須發，披著袈裟，沒有受出家戒法，也屬於勝義僧所攝。)

比如說證到四果阿羅漢，你想不出家也不好使了，必須出家，不出家就得涅槃，那是必須出家的。證得果位後，出家是必走的過程。就像人似的，你學習好了，要畢業了。既然畢業了，就要發給你證書，那你就得出家。這是一個動作。

“如果心不出離，那只不過從一個形式的家入了另一個形式的家。”這句話就有兩種說法了。心不出離，現在就我們來講，哪個敢說是心出離呀？不出離，在心沒有真正出離前他有善有惡。有的惡，“我就不想出家，有條件我也不想出家。”他認為什麼呢？出家這是不正確的，甚至呢，不應該出家，這種人那就是惡人。

有人說：“雖然我心沒有出離，但是我通過形式的出家，來達到我心性將來的出家。”這就是善，這就是奔著自己真正做主的那方面走了。如果沒有這種形式，你永遠走不到心出家這個份上。這也是很重要的。

所以說呢，有時候反復地強調，從一個形式的家入另一個形式的“家”，但這個可不一樣。雖然我們是凡夫，但一個大心的凡夫甚至勝於小乘的羅漢。雖然是凡夫，但是他將來終歸能成佛。就像一條路似的，往北京的路，我方向不錯，知道這是往北京走，順著往前走，它肯定是北京。我現在正努力走呢，而有的人連方向也沒有找對。

你比如說，想出家的人，他就說：“我不管我心能不能出家，我做沒做到，我身先往上走。”他已經找到這條路，找著方向了，已經踏上了這條路。而有的人卻說：“心出家才是真正出家，但是由於心做不到出家，我連什麼家我都不出。”就是說，邁一步我也不想邁。像要走到北京，既然要去北京，我就走，但是非常難走，非常難行，那北京我也不去了，我哪也不去了，我就死在這塊得了。所以這種人和找著路的人，他沒法在同一條線上來說明問題。所以說一個善一個惡，這是一個問題。

他這種說法，就是有一個普遍性。很多人就找借口，借著什麼呢？他說：“你心出家才是真出家，你要心沒出家，身出家不算出家。”

你連身都做不到出家，何況心？是不是？你走一步才有一步新的成就。你一步不走，不可能有新的成就，是吧？像吃飯似的，說這個飯吃完了就可以飽，但是你一口都沒吃，所以你永遠是個餓漢，你也不知道這個飯是什麼滋味。有的人雖然是沒有完全吃飽，但終歸是往肚裡吃了，他已經有了底。雖然他沒有嘗到全部的味道，但是他知道部分的味道，是不是？他已經在動口吃了，那種一口沒吃的人不能和他站在一條線上來比。

如果出世為僧，難捨能捨，十方三世佛贊歎，但如果父母不同意，甚至有意外發生，我個人觀點，還是不要出家為上。理由如下……

就是說，入世為僧，十方佛都贊歎，這是對的。因為啥呢？這不光是贊歎，因為佛的整個佛法就是要人遠離家庭。

“如果父母不同意”。父母不同意，在中國來講，現在就要求這一點，就是出家要父母同意，佛法也要求這個。特別是佛也慈悲，出家要征取父母的同意。女人出家，得征求丈夫的同意。因為啥呢？中國現在差一點，在過去來講，夫妻之間，女人必須得服從丈夫，它有這麼個規矩。所以說，女人出家不光是要父母同意，也要求取得丈夫同意。這個主要是在國家允許，佛協也這麼規定。

但是也有特殊的情況，佛出家的時候，他父母也不同意，他妻子也不同意，連全國人民都不同意。城門緊閉，都拿著刀槍看著。後來四天王幫忙，捧著四個馬足從空中越過城牆，出家去了。佛為什麼要那麼出家呢？就是說，佛知道眾生的業力就這麼大，如果不這麼出家，眾生永遠也出不成。想出家就是與我們往昔的惡業來斗爭，就是了脫生死的過程。出家就是了脫生死的過程，不是出家以後再了脫生死。出家的過程就是了脫生死的過程。

這個出家的心，比你什麼定力都強。你看你在家念佛，說我這個心行，但是你和出家的功德沒法比，那個心念你就沒法比。因為你沒有出過家，不知道，那個心念比把心肝肺都要撕碎的那種感覺還要難受。因為你放下了你父母的恩情，放下了你家庭的這個溫暖和情分，放下了兒女之情、朋友之情等。你要知道，這些東西都是要你命的東西，哪一條都能把你拉回去。

你沒有大定力，沒有敢捨能捨那種心，就動不了。所以說，一旦想要把這層念斷了，就等於一個人在和四十裡地的洪水來斗爭。四十裡地的洪水啊！同時向你湧來，你一人要頂住四十裡地的洪水，得那麼大的力量。所以佛說：一天一夜的出家功德，可以二十劫不墮惡道。那功德已經超出世間的孝。

所以說，有時候父母不同意，也有出家的。像虛雲老和尚，父母不同意，他就跑了。那些大德都是這麼干的，要不這麼干，它就不好使。有的妻子不同意，像蓮池大師還是哪個大師，這面剃度，那面在門口就上吊。你上吊上你的，你死你的，我出我的家，不在乎。所謂的不在乎，所謂的無情，並不是無情。他知道，真正的孝敬父母，就得出家才能做到真正孝敬父母。

你父母如果墮落到地獄去，誰能救得了？不是凡夫所能救的，只有三寶能救。大目犍連就出家了，還得靠僧眾的力量才把他母親從地獄救了。那時候你去跟誰說？是不是？所以說，為真正孝敬父母，必須出家，就非得這麼做。

比如說，有的妻子上吊，他也出家，他是想：“我出家以後，我再救你。”他並不是不想救她。斷了情，反而能救她。因為這個情產生於什麼呢？互相的牽連，它不是建立在修道的基礎上，而是建立在互相依靠上，是一筆債務的問題。所以說，只有斷掉情愛的人才是大丈夫，並不是說這是對父母的不孝。這點下面還要講。

“甚至能有意外發生”。比如父母想不開了，或是因想不開得病了，或等等的事情。有沒有這個事情？有。父母想不開，到寺院來鬧的、來找的，確實有。關鍵是你出家的地點是否正確，是否清淨？如果你清淨了，甚至父母來找以後，他都轉變了。

原先我有個徒弟，他以前出過家。雖然出家了，卻又叫妻子給拽回去了，後來又要在我這出家。我說：“你回家去寫離婚證明。”他說：“不可能的事。”我說：“最起碼，你得跟她說好了。”他說：“不可能，師父你就讓我出家。跟她說，她不能同意。上回，那多少年前她就把我拽回去了，當那麼多人面還給我嘴巴，就這麼厲害。”我說：“你回去說吧。”後來他真回去說了，沒想到她妻子真同意了。

所以通過這個經驗就看出一個什麼問題？如果你找的這個道場是清淨道場，是持戒的道場，沒有不同意的。雖然有點復雜、挫折，但父母也會同意的。為什麼同意呢？因為哪個父母都願兒女好，都願意滿足兒女的願望。因為出家人都是因為前生的願力而出家，不光是出家的兒子有這個願力，而他母親也有這個願力。他母親要是前生沒說過“將來我要有兒子的時候，一定要他出家”，今生就不可能發生她兒子要出家的事情。他兒子想出家，那肯定是他父母的願力，才感召他這個兒子投胎，它是共同的願力來組成這個問題。但有時候父母就糊塗了，不同意兒子出家了。

就像釋迦牟尼佛那個妻子——耶輸陀羅，摟著羅睺羅就說：“你出家把我扔了，你還想要我兒子出家，說什麼我也不給你，我死也不給你。”那是誰？大目犍連去度她，她不給。後來佛現身了，佛說：“你記不記得多少劫以前，你曾經承諾過我，說：‘將來要結為夫妻，如果你有什麼要求，我一切隨順你。’你怎麼忘了這個呢？”那時候佛用神通力讓她明白了前世的因緣。

最後她不光把兒子送去出家，而且她自個也要出家。佛還不要她呢，她跟在佛後面跑，左求右求。包括佛的姨母，都是左求右求。佛不收女人出家，怕破壞佛法，她們就硬跟著走。最後阿難尊者可憐女眾，看到女眾這個虔誠心，所以就請求佛同意她們出家，於是才有女眾出家。所以說現在女眾出家，哪個寺廟都供養阿難尊者，非常尊重阿難尊者，因為是她們的恩人。他不說話，你連出家的可能性都沒有。所以都是這麼個因因果果的事情。

我先看他的理由，如下：

第一個，古時出世為僧，大和尚必先問其是否父母恩准。學習佛陀的教育，並學習佛陀的智慧和德行，佛陀之本意是令眾生歡喜，投其所好，隨機施教。佛說，佛自出現於世，無不是度眾生，所以才具足三十二相、八十種好。佛不在時，父母是福田，父母不敬，又敬何人？

所以說提到這個“父母是否恩准”，這不但是古時為僧，就現在為僧，也得問父母是否同意。要是不同意，你得做父母工作，咱寺院也是這樣。關鍵呢，就是看你有沒有那個決心。

“佛陀的本意是令眾生歡喜”。這個歡喜啊，不是順著你的習性去做，不是你高興做什麼就做什麼。你說我搶銀行，佛也叫你歡喜，那就不對了。佛是止惡不止善。如果你是做善事，佛讓你歡喜；如果你是做惡事，佛不能讓你歡喜。你喜歡殺人，佛絕對不允許；你喜歡偷盜、妄語、邪YIN，佛都不允許。不是你歡喜不歡喜。佛是令眾生得到解脫的歡喜，這是佛的目的。

“佛之所以出世，無不是為度眾生”。所以佛用各種的方法來度眾生，往哪度呢？都讓他們出家。度來度去，就是讓他們出家。不管歲數大的還是歲數小的，讓他們最後都發出家心，今生不發，來生發，都得發出家心。所以說，不出家想成佛是不可能的，因為佛哪個相都是出家相，沒有在家相。就是念佛往生，上品上生也都是出家人，沒有在家人。

“隨機施教，投其所好”。佛在隨機施教的時候，實際上教什麼呢？教他出家，沒有別的目的，目的還是讓他出家。左說右說都是讓他出家，都是讓他解脫，從不離開出家這條道。有的說歲數大，歲數大了來生可以出家，可以發出家心，是不是？有條件那樣，沒有條件的，給種種善根，但是終歸得出家。因為佛說家就是火宅，你只有出家，才能走出第一步來，這個是很重要的。

“佛不在時，父母是福田”。父母是不是福田？是福田，但不是勝義福田，只是世間福田，真正的福田在三寶。雖然佛不在，但有僧寶在。如果以為佛不在，就沒有僧寶了，這是不對的，這就違犯了整個的三皈依原則。如果要是認為佛是福田，僧人不是福田，就失去了戒體，不能成為佛弟子，這是很嚴重的。因為你三皈依了，必須三皈依具足，皈依佛、皈依法、皈依僧。這個僧的福田你給否認了，以父母的福田來代替僧的福田，那是不對的。父母是不是福田？是福田，但這是世間的福田。這個必須得清楚。

“父母不敬，又敬何人”。有的人認為出家就是對父母不敬，而實際正相反。因為我們有無數的父母，有多生的父母，如果我們不能去救，實際上就是不孝。怎麼樣來救度我們所有的父母呢？出家為最方便、最直接的一條路。如果不出家，你想救所有的父母，你救不了。你只能是為在你眼前的今生父母做一點善事，但是你想把所有的父母，過去多生的父母都真正救了，只有出家這條道路才能完成。因為佛說了：一子出家，九族升天。

所以說，出家是對父母的最敬，最敬父母無非於出家。表面上父母好像不同意，實際上呢，是父母最希望的一件事情。過去有一個洞山禅師，他就跟母親寫信要求出家，告訴他母親：“我已經決定要出家了，你同意，我也得走；不同意，我也得走。我知道孝敬父母為大，但是我覺得了脫生死更是孝敬父母。小孝孝於家庭，大孝孝於天下。”他這裡有個大孝和小孝的問題，必須得弄清楚。

後來他母親就說：“你這麼堅決要出家，我很傷心。你看，從你小時候，我就伺候你，推干就濕，不斷地喂養。長大了，我想能養兒防老，沒想到你要出家，我又依靠誰呢？”後來他母親自己又解釋通了，“雖然我失掉了一個王祥臥冰，失掉了這麼一個孝敬兒子，但我得個大目犍連。”王祥就是二十四孝裡的，因為父母要魚吃，他寧可用身體把冰給化了，來求得魚，就那麼孝。但大目犍連能把父母從地獄裡救出來，那叫真救。王祥那只是救了口上一時的、眼前的那麼一段利益。但是呢，大目犍連能從徹底上救拔，把他母親從地獄拔到天上去。

你想，天上和人間的享受不一樣，天上一天就等於我們的五百年。天上五百年等於現在世間的多少天，多少年，多少生？都這麼大的利益。所以說，不為小利，要為這大利。最後他母親想開了，她說：“我寧可得個大目犍連，也是好的，那才是真正好呢，比得個‘王祥臥冰’不知要強多少！”誰都知道拿個芝麻和西瓜比，哪個大哪個小，是不是？我們都應該清楚。

所以說，不能拿父母這個福田來和出家這個福田相比。而且呢，出家對父母是不是不好呢？不是。一個是能救父母，而父母因為有一個兒子出家，他的心態也改變了，佛也加持他，他自己信佛的決心還大，而且信佛還堅定，最後了脫生死還有把握。因為他心裡有個數：我有個兒子出家，我的心裡有把握了。最起碼，佛說“一子出家，九族升天”，我現在這心裡有數了，有所保證了。因為佛不妄語啊，是不是？所以一子出家，給父母就買了一個保證書。這可都是不可思議的事。

三福中以孝敬父母為首。

這個三福我不太清楚，我估計他講的還是世間的福，不是講出世間的福。孝敬父母，我們應該采取大孝。像咱們僧團有個規定：出家了，家裡父母如果沒人養活，我們養活。父母沒吃的，要飯給他們吃。要飯都要養活父母，是不是啊？並不是忘掉父母。而且很多的父母在兒子出家後，狀況反而要比以前好。包括我父母也是，原先身體不好，心髒病，現在比以前還好。要是按照原先的病情，現在那身體可能怎麼樣，就不好說了。而現在比以前好，非常想象不到的事。

我曾經問過我父母，父親沒看到過，母親看到過。我說：“現在有沒有人說你閒話啊？我出家了。”她說：“沒有，人都表揚我，說我有個好兒子。”你們想想，她非常自豪，而她那個心裡頭天天想佛，天天想著三寶，因為她兒子出家了。她天天想三寶，憶三寶、念三寶、想三寶都能脫離苦海。誰能給種下這個種子？就是你出家才能強硬給父母種下種子，叫父母來解脫。這個事情是不可思議的力量，你在家，你怎麼說也做不到，是不是？

所以說，父母真正要往生的時候，不是你在家就能把你父母接引到西方極樂世界，只有佛法僧能接引，別人接引不了你父母，別人幫不了你，只有佛法僧能幫你。這個“孝養父母為首”，這屬於世間法，為上報四恩之一。

父母之恩廣大無邊。以天下男人為父，天下女人為母，要以這種心量修行，要時時刻刻用智慧照世間。

哎，這個說對了。“以天下男人為父，天下女人為母”，你想有這個心量，你不出家，你救不了你天下的父親，也救不了天下的母親，你只能在家裡孝一個父母。雖然你這也叫孝，但是你那個心量就窄了。這種孝敬和出世間的孝相比，你那個孝就為惡了。因為你能先孝天下而不孝，實際上就是為惡；能出家但不出家就是為惡了，它們倆一相比反而成為不孝。這個應該清楚。

“以天下男人為父，以天下女人為母”，誰敢說這句話？那只有僧人敢說這句話。他真正敢說，因為他放下自己的小家庭，就是以天下男人為父，女人為母，所有的眾生，他都以之為父母。僧人放下家庭出家，就是為了天下父母而出家，不是為了個人出家，是這麼個目的，所以這句話說得非常對。佛在菩薩戒裡講過這句話，我們應該照著做。但不是以嘴說，而是以真正達到這個目的去做，這種方式就是出家。

他說“時時刻刻用智慧照世間”。什麼是智慧？只有以天下的男人為父，女人為母，這種心量才是智慧，出家才是智慧。正如《心經》上說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……”觀自在菩薩，第一步自在就是出家為自在。觀世音菩薩也是出家，佛也是出家。觀世音菩薩說自己是老僧，文殊菩薩也稱自己為老僧，大勢至菩薩也稱自己為老僧，這些菩薩雖然現菩薩相，實際上都不是在家人，都是出家人。但很多人不明白，以為現了菩薩身就是在家人。菩薩雖然現在家相，但是他們本體上都是出家人，他們平時也都稱自己是老僧。所以那些菩薩都是僧人。都是出家以後修成了，再反過來以菩薩身來救化眾生。這個我們應該清楚。

所以說，你想觀自在，有家庭的人是不會自在的。再說，你看看大勢至菩薩有家庭嗎？你什麼時候聽說觀世音菩薩有家庭？文殊菩薩有家庭？他沒有家庭，有家庭就不自在。你想當菩薩，首先你得先出來，是不是？你要不能出來，你得想法心出來，來生也得出。種下這個種子。

所以說呢，你想得到“五蘊皆空，度一切苦厄”，首先你得發大菩薩心，為救度所有眾生而去努力，不為自己這個利益，因此發這種心必須有大願。什麼是大願？敢於犧牲自己。那什麼是犧牲自己？你出家都不敢出，還怎麼犧牲自己？是不是？那都是不可能的事。所以說，這只是打著父母的旗號，而且把自己障住了。父母還真沒人管，也有出家的，出家後要飯給父母吃。過去那出家人，前面挑著經書，後面挑著母親，一起要飯吃。當然，現在做不到，我們不管做到做不到，但這個認識必須提高。

佛法在世間，不離世間覺。如果世法都不遵守了，又怎麼能學出世間的佛法？

“佛法在世間，不離世間覺”，這是六祖講的。佛法因為啥在世間呢？就像蓮花出污泥而不染，世間就是那個污泥。什麼是覺呢？那蓮花就是覺。蓮花是不被污染的，不著於污泥，不住於水，所以說成為蓮花。出污泥而不染，那是蓮花的特點。如果你要是和世間攪和一起了，又尊重世間法，那就沒有佛法了。你只有不和世間法纏在一塊，才能有佛法。

佛法呢，就是說佛法在世間。什麼是世間？你離開了這個污泥，另外找佛法，也是不可能的。所以說，你只能跟這個污泥斗，只有不順從這個污泥走，才能有佛法的。佛法是叫你覺悟世間，並不是讓你跟世間混在一塊，你混在一塊，和世間沒有啥區別，是不是？你已經成為世間，哪來出世間法？不可能的事。

所以說，我們只有永遠地不隨順世間法，才能夠獲得無上的佛法。世間叫你娶妻生子，那不能去；叫你貪錢財，不能貪。世間的一切你都不能去貪，才能出世間，貪著一點都不好使，想脫離，那是不可能的事情。所以這是一個佛法不離世間。

“佛法在世間，不離世間覺”，就是叫你覺悟世間，讓你知道世間是痛苦的。佛法就是告訴人們，世間不可久留，念念在生死之中，念念在輪回之中，我們要早點做准備，別貪戀家庭、兒女這種情分。你貪戀，生死來了，你跑不掉。

所以佛就告訴我們這一句話，佛設了好多方便，說：“這個城裡現在著火了，你趕緊跳出城來，我給你羊車、鹿車、牛車。”以這種種的方便，讓人們趕緊跳出火坑。如果你在火坑，一旦塌的時候，玉石俱焚。所以說，佛就是告訴我們要離開世間。

而我們有的人有家庭生活，又有家庭組成，造成了種種的違緣。那是你造成的業，你應該想法警惕，提高警惕，有機會還得走啊。我不是挑唆這個問題，最好家人都成為你們道友，就今生走不了，你來生也得走。生生世世都得走，不走沒有出路。男人貪戀女人，女人貪戀男人，還想成佛，那可能嗎？是不是？不可能的事，那只是都在六道裡輪回，因為佛法就是斷情欲事情。

“如果世法都不遵守了，又怎麼能學出世間法？”世間法要遵守了，那你永遠也不能學出世間佛法，它不可能的事，是不是？但交通規則我們得遵守，我不是說不遵守這個。有一些事情和修行有關系，我們得遵守。好的，我們要做；不好的，我們不能跟著做。要是都遵照世間法，那釋迦牟尼佛不應該跳城走。人家跳城出家就成佛了，你沒跳城，我看你還是世間人，是不是？這就是這麼回事。

第二個，如果父母真有不測，你倒好，一個人快樂。你有沒有想到，其他已學佛之人、即將學佛之人、沒有學佛之人他們怎麼想？這個人為了學佛，把父母都害死了，誰還敢學佛？這是斷佛之慧命。

這寫的是他這種想法。他說學佛人出家就是斷佛之慧命。我們是學佛，到底是你學佛？還是叫佛學你？既然學佛，佛都從城裡跳出去跑了，出家了，那你學佛得跟佛出家才是學佛呢，是不是？那你的意思是不出家，叫佛跟你學？這不顛倒過來了嗎？所以我們學佛第一條，你得先學佛出家，這才為正確的。

至於你現在出不了，那是你的因緣，但不能說讓佛跟你學。我們學佛學佛，既然你敢承認學佛，你就想到出家這一點，這個不應否定。所以我們說學佛，都是嘴說學佛，行為並沒有按照佛法去做。佛法不是給在家、在世間裡混的人講的，是給出世間人講的。佛不講世間法，佛要是講世間法，那世間人比誰都講得好，炒幾個菜還用佛去說啊？是不是？佛法是要給出世間的人講的，不是為世間服務的。有的人已經把佛法認為是世間法，那正是對佛的不理解，對佛法的認識不足。那世間法本來就是個污垢，我們怎麼還可以隨順世間法呢？是吧？

“誰還敢學佛，這是斷佛之慧命”。如果這麼理解，確實斷佛之慧命。因為他把佛法當做世間法了，不讓人出家。《出家功德經》講：如果阻擋人出家，在胎裡就瞎眼，出生瞎眼，將來死了，墮了地獄還瞎眼；當畜生瞎眼，做人還瞎眼，做鬼也瞎眼，所以生生世世都瞎眼，因為他阻擋了別人出家。不讓人出家，就等於把人的法身慧命坑了，把人的眼睛挖掉了，叫這個人變成盲人，所以他受的果報就這麼厲害。所以說，阻擋別人出家的人絕對是沒有好下場的。這是很重要的。

為什麼咱們印了那麼多的《出家功德經》？就是不讓人造這個口業，別墮落到這裡去。有的人還當成一種時髦，說：“我現在就不勸人出家。”實際上你不知道，你正往地獄走，所以說很可怕。而且不光你下地獄，連父母都坑了。你以孝敬父母，怕父母吃苦，怕斷裂情感的名義，勸人不要出家，最後把父母也給出賣了。所以這不光坑你自己，還坑了很多人。再加上你的廣說，為了爭奪自己的市場再去說，你又害了多少人？不但沒有學佛，實際上還毀佛了。

你明知這種行為能使父母害命，而仍然為之，是故意的，是刑法規定之殺人罪。佛法規定殺父殺母入無間地獄。

他說出家就是殺父母，在刑法上是殺人罪，這就正是顛倒而行之了。我們知道一切男子為父，一切女人為母，我們要救無量無邊的父母，所以才出家。所以說這個是大孝。如果世間刑法規定出家是殺人罪的話，恐怕出家人早就被砍頭了。

什麼時候砍過頭呢？就是“三武一宗滅佛”時候砍頭，文化大革命時毀僧。只有那些之流，他才認為出家是殺人之罪。除此之外，從來沒有人認為出家是殺人之罪。如果把佛法看成是殺人之罪，那你就犯了逆罪，那可是不得了的，應該趕緊改正。你個人事小，你出不出家是你自己的事，你要不願意出家，沒人逼你。但是不能把出家給定為是殺人之罪，世間刑法也沒有這條。

所以說，這是你定的“刑法”，你個人定不了刑法，是不是？刑法得誰定呢？得通過人大，縣一級的人大都定不了，得直轄市、國家人大才能定。現在你個人既不是直轄市，又不能代表政府，代表國家，所以你沒有定這個殺人罪的權利。所以這種說法更是沒有意義的，不但沒有意義，而且還應該警惕。

還說出家是殺父殺母。如果出家就是殺父殺母，這個也不是由你定，應該是佛定。佛要是說出家是殺父殺母罪，第一個入地獄的那就是佛，是不是？佛的戒律那是由佛來定，不是凡夫來定的。所以說，這種出家就是殺父殺母的說法，正是誹謗佛法的說法，這個犯很重的罪，應該馬上改正，不應該有這個觀念。雖然他是說討論，但我們應該認識這個問題。

妻子怎麼辦？一個男子、偉丈夫要修身、齊家、治國、平天下，撫恤人民。如果你對妻子都不能盡到家庭責任和義務，又怎能上度下化？

這個說法就更錯誤了。因為我們的出生都是由於不淨種子而出來的。由於我們不淨種子及業力的關系，就有了男有了女。前生造業了，所以就有了男有了女，又不斷的有孩子投生到這裡，成立一個家庭。

什麼是人生？人生是要修行了道。這個人生的過程，不是生兒育女來了。我們現在是把生兒育女當作人生，我們正顛倒，所以我們大家受苦受累。就是因為看錯了，沒有路走，就以為成立家庭、生兒育女，這就是人生。實際上已走到頭了，根本走不了。

所以佛說家庭就是火宅，佛早就把這個家庭給否認了。能夠放下妻子兒女的，那為大丈夫，所以說不是不負責任。這個真正的丈夫，並不是說在貪戀妻子和兒女的問題上做好，應該是把一切的女人看成是自己的母親。兒子看成父親，妻子看成母親，你要這麼看的話——你既然認為天下女人都是母親，男人都是父親，那你怎麼回家又和你的妻子在一起，所以你這就是更不孝了。你和你母親在一起，你說你這種行為怎麼解釋？所以說，你這種人說這句話，就犯了一個大妄語的錯誤。是不是？

出家人是把天下男人都看成父親，把女人都看成母親，那是菩薩的行為。菩薩的行為不會有男女這種問題，是不是？那才是真正地看清了——把女人看成母親，把男人看成父親。所以說他說話前後顛倒，這就更不對了。這也不怪他，現在世間人有時候都看不開，貪戀這裡，他就必然有貪戀的這個想法和說法。

“又怎能上度下化？”如果你要貪戀家庭，你連誰都度不了。就別說上度了，你連下化也化不了。你說誰，誰也不服氣。你告訴人家應該了道，應該成佛。人家說：“你自己都貪戀家庭，貪戀女人，你還跟我講這個。”沒有用，是不是？別人根本就不聽你的。你那個思想，有時候甚至連畜生都教化不了。因為貪戀家庭和畜生沒有什麼區別，是不是？人家不服氣這些事，人家服氣的是你能夠脫離這個貪欲心。你脫離了，人家才服氣。所以說，你要真能上度下化，必須得遠離這些不淨。

一切正法皆為佛法。

對！一切正法為佛法。

佛法即覺悟之大法，不只是吃齋、念佛、持戒、論經、不許隨地吐痰、不許亂扔髒物等等。

不許隨地吐痰這是世間法，但也是應該做的。

世間一切法皆是佛法。

“皆是佛法”，如果世間一切法都是佛法的話，那我們就已經證道了。既然一切世間法都是佛法，那你應該把父母看成非是父母，應該看成佛和菩薩，你不應該看成是父母，是不是？那你怎麼還有妻子兒女？妻子兒女也應該看成佛和菩薩，所以不存在家庭的問題。所以說，如果都是佛法的話，應該這麼看。如果你把妻子、家庭都看成是佛法的話，那和尚都應該有家庭，那就成為有家庭了，是不是？那就更不是了，那是不倫不類，那絕對是外道，絕不是佛法。所以說，這種說法不准確。為什麼不准確？他還是在為自己狡辯。

你倒好，一個人扔了擔子享福去了。妻子怎麼辦？女人最大的幸福是找一個好老公。俗語說：男怕選錯行，女怕嫁錯郎。你讓她改嫁，自生自滅，你的慈悲心哪去了？孩子怎麼辦？還小，還沒有樹立正確的人生觀、價值觀、世界觀。養不教，父母之過失。你可能會說這是他們的因緣，他們的命運。

這個問題，也是很大的一個事情。

我們出家，男人出家，首先讓女人也要出家。過去有過那麼句話：女人嫁男隨男，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。都是發的願，你走到哪她跟到哪。那行，男的出家，你也出家去，就完事了。是你不願意出家，不是人家不讓你出家，是你不願意！很多女人講過這個話，什麼三條腿的蛤蟆難找，兩條腿的男人好找。她這麼講，她就是放不下欲望心，所以找出很多的理由。有時候沒辦法，只能跳出一個算一個，是不是？

這種說法都是世間法，而且作為一個居士來講，這麼說是犯戒的行為，不允許這麼說的。五戒規定，只允許正YIN，不允許邪YIN，勸人行YIN的行為都是不正確的，不允許這麼拿書信來勸人這個問題。什麼女怕嫁錯郎，誰讓她改嫁了？是讓她出家，她不願意出家，她要改嫁，那是她的事，對不對？這沒有意思。

拿了什麼價值觀、世界觀來說事。價值觀，出家才是真有價值呢。世界觀，沒有世界，把世界顛倒過來才是真正的世界觀。養不教，你不聽佛的教誨就是養不教。

正修之人，隨緣而不攀緣。

我們隨緣不攀緣，就是隨什麼緣？我們只能是隨著佛法這個緣，這叫隨緣。什麼是攀緣？把世間的事情、妻子兒女、家庭牢牢地摟住不放就是攀緣。所以說，這種說法不正確。

修行之人要時時刻刻轉識為智。

轉識為智，首先第一條，你先把你那種觀念轉過來。你想有智慧，首先放下你自己。你連自己那個肉身都放不下，那種貪欲心你都放不下，你還能轉識為智慧嗎？我說：不可能的。

佛法不是浩浩蕩蕩、飄飄渺渺、漫無邊際的，它是通過一件一件微小事，堆積起來的，呈金字塔。妻子是你至親的人，你都不用佛法善巧方便地教化，至親之人都不能愛，又能愛所有人嗎？如果再鬧個家庭崩散，他人如何看？學佛之人，如此下場，誰還敢學佛？眾生與覺者的區別是：眾生時時刻刻在迷，而覺者在覺悟。

他有的話是對的，但是說錯了事情。

“一件小小的事堆積起來”，你連出家這一步都不敢邁出，還想成佛，這是不可能的事。每一個小事都是我們成佛的因緣。第一步，你就要從出家這條心開始。能走的不走，你就連這一件小事也不做，何況談以後的事情？是不是？他有些話是對的，但是他用錯了對象。

“妻子是你至親的人，你都不用佛法善巧方便地教化”。佛法就是斷愛，他說佛法應該有愛。佛法就是斷愛，因為斷了愛，才有大慈大悲。如果有了世間的愛，就是自私狹義的東西，這只是自私心的表現、我的表現和欲望的表現，它不是真愛。佛法講慈和悲，不講那個世間的東西。佛法是讓人斷掉世間的這種情和愛，有了世間的愛和情，就有了輪回。因為他對於什麼是輪回都不知道，把輪回當作佛法來看，所以說走錯了路。

之所以眾生畏果，菩薩畏因。般若智慧是不能說出來的，得自己去證，就如人飲水一樣。

說得很有道理。“菩薩畏因，眾生畏果”，眾生貪戀家庭，一旦果實來的時候，輪回來的時候，後悔都晚了。菩薩畏因，所以就不敢貪戀男女色，不敢貪戀世間。因為他想成佛，首先就從出家一步一步做起，從自己開始，要斷一切墮落之因。

“般若智慧是不能說出來的”，這句話不對。般若智慧不管說或不說，它都是般若智慧。如果沒有般若智慧，你說也不是，不說也不是。不是說不說，“得自己去證，就如人飲水一樣”。你想：出家有什麼功德？你一天都沒出，怎麼知道它的功德？如果想知道出家的功德，你必須先出家才能知道。說得對，但他不去做也沒有用。

這還有幾段：如果你硬堅持的話，請把所有情況告訴大德比丘，以便更好地安身立命。吾之事情請勿掛心，我也有很多缺點，如還吃肉等。我其實也覺得不妥，也知道眾生肉不可吃，不僅有屍毒，還缺少慈悲。但吾人無始劫以來業障太深，我時常忏悔，誠惶誠恐，與大德高僧比，相差萬裡，我發誓會斷的。謝謝你的棒喝，使我豁然，如醍醐灌頂似的。但我人世間一凡夫，難免有很多業習，包括已知和不知。但我宣誓：沒有的善令生起，已有的要增長；已有的惡令斷滅，將生的惡令不生。

他講了他有很多的毛病，還沒有斷肉，要改。這都是很好的事情，是不是？慚愧，但慚愧得改，不改不行。他已經發願要改，這是很好，好事情。

我祈請十方三世佛為我證明，吾人不會談玄說妙，論有講無，凡夫一人，並常慚愧，時常忏悔。只知道老實念佛，阿彌陀佛！並希望早一點能把吾人的散亂心住持於這句萬德洪名上，西方淨土上。

後面就講了自己的修行方式。至於怎麼修的，老實念佛也好，念誰也好，你只要能念就好，是不是？這個咱們不反對，這個沒有什麼了。就講出家這個問題的看法。因為我講的是實話，並不忌諱你們怎麼想，我只是把實話跟你們講，實際修行就是這麼看的，也就是說，我是這麼看的。你不斷情，想超出輪回是不可能的。大孝和小孝應該看開，世間的東西和出世間的東西應該看開，不能站同一條線上，混淆不清地來比喻。

你不能拿大德的那句話——所有法都是佛法，一句話來搪塞。所有法都是佛法，人家心裡能把所有的世間法變成佛法，我們能嗎？你見肉是肉，見蔬菜是蔬菜，那就不行。你見女人還是女人，見家庭還是家庭，說家庭比出家還好，你這就不是什麼世間法都是佛法了，你想把所有佛法都看成是世間法才好。這不正確。

但是，這些毛病不是他一個人的，很多人，不出家的人都有這種想法，所以說呢，他只是其中一個。不管怎麼，人家好賴還有忏悔心，將來還要改，是不是啊？知道自己有錯。有的人還認為自己證聖了，這更要命，還能往生西方極樂？好！這個問題就講到這。

眾居士：阿彌陀佛！

一居士：我有點問題，以前他們講到證到四果阿羅漢必須出家，這誰能知道啊？

佛規定的，你證到四果，自己就知道了，還用別人告訴？

一居士：證到四果阿羅漢，哪裡都收嗎？你去的地方會不會不收你？

你若證到四果，天下哪都敢去，哪兒都能收你，變化無窮，你說還有哪不收你？你想在哪兒出家，那都隨你便。

一居士：我想出家，但走哪都有障礙，我現在已經退步了。

就是說，人這個心啊，有時候說出家出家，到一定程度就出不了家，他心裡就退道了。世間東西只要你一貪戀，出家心就沒了。你要是不貪戀世間，出家心就生起來了。出家心和世間法正好是相反，你貪戀那個就沒有出家心。

一居士：我怎麼能擺脫這些？

怎麼擺脫這些？自己努力呗，按照戒律去做去，別貪戀世間。眼睛不抬，耳朵不聽，這才行。眼睛，我也不看，什麼電視啊，男的女的我都不看，我就什麼也不看。耳朵，你說好說壞我都不聽，我就自個修，就往前努力，按照佛法修。你慢慢能把世間的東西斷了，這個出家心才能生起來。

一居士：也就是說，脫離世間這些事情得需要一段時間。

得需要很長時間，就是你先按戒律去做。至於你出家呢，一個是自己努力，另外還得經過僧團的考證。僧團也不是什麼人都要的。

一居士：現在我感覺很想走入寺廟的大門，可是我又不敢，但在那裡有一種歸屬感。

就是說，能不能進去，它還有一個心出家的問題。雖然身不能出家，但我心出家，我可以慢慢修，等待因緣，今生不行我還等來生，對不對？這是一條路，你不能把這條路滅了。至於這個出家，不是說我能出家，我就生出家心；不能出家，我就滅掉出家心。這不行。所以說必須做到這個，做不到身出家，心也要出家。首先不管你是在家出家，都要遠離世間才能修行。在世間，你混，那面看電視你也看，那面打麻將你也去，完了還吵吵要成佛。那佛沒有打麻將這一說吧？

一居士：怎麼叫離開世間？

離開世間，就是世間的財色名食睡，你別往上貪。不是說這個世間我不待了，我駕著虛空的雲彩到哪去，不是那個意思。是你能夠淨修，能夠不貪戀世間的這些東西。

一居士：比如說咱們都出世間，但是還可以在世間干一些什麼？

出世間，等你出完世間，你再說在世間干什麼。還沒出世間呢，是不是？

現在第一步就是先持戒、忏悔。至於第二步路，是你忏悔、持戒以後才能生起來的，不是我說有就有，我說也沒有用，關鍵是你做。你走出第一步才有第二步，是你在第一步基礎上才有第二步，不是我這一說，你就有第二步了，我不能代替你。所以說，你先去做，這是主要的。一步不做，說什麼都沒有用。

怎麼一回事？你永遠也不能明白。要想說明白，誰也說不明白。沒聽說“如人飲水，冷暖自知”，就像出家人那個心，必須是出家的人才能明白，沒出家，他永遠也不明白。我說給你，你還是不明白，只能我明白怎麼回事，你不明白。所以說，它不是語言的事情。

一居士：這個是不是在自己做的過程當中，自己去理解它？

對，有了第一步才有了第二步。先別要求第二步，先要求第一步做得真實，你才再要求第二步。

一居士：阿彌陀佛！師父，現在我想受五戒，但是我不知道先受好，還是先守好了再去受這個戒。

這個就是：受了就要守，你不受，你去守，它那個功德小。他也不可能守住，而且也不能成佛。

一居士：還是應該受戒再去守。

受戒和破戒能成佛，不受戒不能成佛。受戒，你如果守住，當世就有成佛的因緣。如果破了戒，償還果報以後，因為它有受戒的基礎，將來在那個基礎上還能成佛。但不受戒和佛無緣。反正我是告訴你這個，但你一定得想到，受戒別破戒，這才行。

要是沒有什麼事，今天就到這裡。

大眾：阿彌陀佛！

(編者注：寫信的居士後來聽了師父的開示錄音，觀念改變，對出家心生歡喜，也生起出家心。)

附：二〇〇四年六月二十三在大悲寺大殿前為居士開示

一居士：師父，我發願，我出家了永遠不回家。假如我父母有病了，叫我回家看一眼病就好了，我也不回家。我既然出來，我就斷這個情。我不下去了，來這老實聽話干活。這是不是無情無義？

從事相上來講，我們發這個願是正確的，因為什麼呢？因為想回家這個心非常強烈，有時候這個情斷不了，所以我們通過發願把自己的後路堵上。為了修道，你就得發願，要沒有這個決心就不好使。

宗喀巴大師從小出家，六歲或是四歲出家。走了以後，到了三十多歲還是四十來歲修道時想回去看看他母親，那多少年沒看到，二三十年。就想看看他母親，當他走了二十裡地以後，發現自己回家，想到父母也是六親眷屬，回家只能增加互相依賴和世間的情，最後他又毅然地回去了。回去以後，給他母親畫了一張自己的畫像。他母親看到這個畫像時，那個畫像就說話了，叫阿媽還是叫什麼，他母親那種著急和煩惱的心一下子全都破掉了。不但他成就了，他母親也成就了，是雙方成就的這個因緣，那是非常殊勝的。

並不是說我們出家了沒有良心，而只是看破了這個因果。我就是不回家，但不回家不等於不救母親。用啥救？靠我們的修行、定力和不動來救。如果你說：我母親有病，我得回家去看看。你有這個想法，表面上是孝，實際上已經在因果輪回之中了。

這個因果輪回也是非常大的，因為你這個心斷得不狠，他必然要受這種因果。到時候肯定有事來考驗你，你就跟這個因緣走了，或許事情也真就出現了。也可能你回去，病也真就好了，但是你的成就速度全都放慢了。如果你要是不去，你父母是不是就沒人照顧？它不是。因為你不去，你那心量就是定力，你這個定力就是菩薩的行為，十方菩薩都得護持你母親。

你有多大能力？是不是？你一個人，你看完只解決眼前這點問題。但是你不去，佛菩薩會從各個角度幫助你父母成就。你母親不光是能脫離這個困難，而且你本身還成就，是個圓滿。所以說，我們看問題要看大利益，別看小利益，你看小利益就上當受騙。

雖然世間人說，哎呀，你這個人孝。但是呢，從佛菩薩來講你是不孝，而且你沒有孝於父母，沒真正的幫助父母，而且也沒有孝於所有的父母，也沒有孝於佛。表面上好像是無情——你只有真正的無情，才能真正的有情。啥是真正的有情呢？因為你知道回去了誰都心裡痛快，那不痛快？但是你不回去，要忍受很多的難受和痛苦。這個情一旦斷了以後，你父母的負擔減輕了，這種債務也減輕了，而且佛菩薩都會加持。我們不會孤立，因為修道不是孤立的，有佛和菩薩在加持。

你得敢走，你老靠自己的情感去起作用，最後反而耽誤。你看看那些大德，包括虛雲老和尚，還有來果老和尚，很多的老和尚，最後都是這麼走。雖然他們都懷念著母親和弟弟，說話裡好像也有一種遺憾，但是他們知道，這種遺憾只是教育大家必須這麼走。感情這問題你必須得控制，當你控制感情的時候，我們才能脫離這個六道。我們不能順著自己感情去做事，感情它就是奴役你的東西。

修行中千萬別動念，應該有願。我就發過願，我說：“什麼回家啊，我就算死在臭水溝，我也不回去。”那將來父母有病怎麼辦？父母有病，真沒人管那天，我肯定管。我背著他，我扛著他，我挑著他，我也都管，我也會給他要飯吃，但我肯定不回去。

出家人絕對不會不管父母，這個沒有問題，但是我不能在有人管的情況下去管。而且也不是這種教育方式，根據我們心裡的需要去做一些不應該做的事情，必須有標准。不光自己父母要管，天下的父母都要管。真要有那天，是凡出家的，我都當成自己父母，我都要管。只要是家裡沒人照顧了，沒人管我就管。總有人管，哪有不管的？不管，我們管。還不等我管，現在的居士把整個的就給包下來了。前兩天有居士還問，說：“您看看出家師父裡，父母、家庭有什麼難處的趕緊告訴我，我好去幫助。”年年都有問的，這些居士都是那樣。張居士他們，誰家有困難的早就幫助了。都不用你操心，你只要好好去修道，什麼都不用你管。

所以佛法不可思議，而且眾生也不可思議，護持佛法的人也是不可思議。就怕你不好好修道，你不好好修道，老采取你自個的想法，會失去更大利益。所以說，應該把它算明白，敢走絕路，絕路才能逢生。別擔心，什麼問題也沒有。