◎妙祥法師 講述

時間：二○○一年八月初九——八月十三晚間

地點：海城大悲寺文殊殿

聽眾：全體僧眾

目錄

前言

上師五十法頌略釋(序)

上師五十法頌略釋──真開成就寶門

略釋上師五十法，總(分二科)：

第一、共學 

第二、本法

總第一、共學(分四)：

一、認識作者。

二、為何而作？

三、為誰而作？

四、何時說學？

總第二、本法(分三)：

本法第一、准備

本法第二、本主法

本法第三、圓滿

本法第一、准備(又分二)：

一、禮拜

二、願造

一、禮拜(復分二)：

一、翻譯此法之名

二、本禮拜。

二、本禮拜(又分二)

一、敬禮如來金剛心

二、本法頌

   (１)頌曰：

二、願造

本法第二──本主法(分八)

一、必須要供養與恭敬上師　

二、受法前如何供養

三、供養者與受供養之分別　

四、皈依上師之最低限度

五、隨時現觀當不當放作 　

六、助他人改過惡劣之行為

七、何時有何種特殊許准

八、簡單總結

 一、必須要供養與恭敬上師　

(２)頌曰：

二、受法前如何供養(又分二)

1、普通

(３)頌曰：

2、特別

                      (４)頌曰：

                      (５)頌曰：

三、供養者與受供養之分別(又分二)

１、為何要分別

２、如何分法

(一)、為何要分別？

      (６)頌曰：

(二)、如何分法 (復分三)

1、該放棄的邪師

 (７)頌曰：

2、該具足的條件 

  (８)頌曰：

  (９)頌曰：

３、當弟子的資格

  (10)頌曰：

  (11)頌曰：

(12)頌曰：

(13)頌曰：

(14)頌曰：

(15)頌曰：

(16)頌曰：

四、皈依上師之最低限度

(17)頌曰：

(18)頌曰：

(19)頌曰：

(20)頌曰：

(21)頌曰：

(22)頌曰：

五、隨時現觀當不當放作

                        (23)頌曰：

                        (24)頌曰：

                        (25)頌曰：

                        (26)頌曰：

                        (27)頌曰：

                        (28)頌曰：

                        (29)頌曰：

                        (30)頌曰：

                        (31)頌曰：

                        (32)頌曰：

                        (33)頌曰：

                        (34)頌曰：

                        (35)頌曰：

                        (36)頌曰：

                        (37)頌曰：

                        (38)頌曰：

                        (39)頌曰：

                        (40)頌曰：

                        (41)頌曰：

                        (42)頌曰：

                        (43)頌曰：

六、助他人改過惡劣之行為

             (44)頌曰：

七、何時有何種特殊許准

(45)頌曰：

八、簡單總結

(46)頌曰：

(47)頌曰：

本法第三──圓滿

(48)頌曰：

(49)頌曰：

(50)頌曰：

 上師五十法頌略釋(竟)

   上師五十法頌略釋譯後記

執事：聞磬聲，至誠頂禮三拜！

禮佛一拜。

前言

今天有特殊的因緣，有一本是密宗的書叫《上師五十法頌略釋》，是丹吉仁波切解釋的這個法。這本書可能有人已經給我拿過來半年多了，這個主要講怎麼樣恭敬上師、恭敬師父。他看完以後，覺得應該給大眾講。那時候我就給忽視了，我有點想法，一個是尊師重道應該講，另外我怕再造成誤會，這都是講的讓恭敬師父，怕有一點誤會。所以就沒講，也造成了損失。

特別是有三個僧人私自離開寺院，這和在尊師重道這方面沒有講，也有一定的關系。因為他們不懂得尊師重道，犯了一個重罪，這也和我有責任。今天應該把這法講一下。因為修行佛法這是很重要的一關。一切的佛法都要由恭敬中得，沒有恭敬心，什麼也得不到。但是究竟我說得對不對，關鍵要看看人家密宗對這個怎麼解釋。

我們都知道，密宗對上師的恭敬是非常完全和徹底，包括自己的身口意全部供養師父。身口意，不光是這個身體的供養。身，一切的生命包括骨和血肉，一切都要供養師父；口，一切的語言都要隨順師父；意，包括自己的起心動念，都是誠心誠意的供養。如此身口意的供養才會達到“三密”，只有“三密”才能真正的說是身口意的供養。這個非常重要，它是一切成就的根本。

我們都知道密宗在供養上師、供養師父這方面，在修行中排在非常重要的地位。究竟怎麼重要、怎麼個說法，它涉及到我們學的很多的威儀門。所以說，我們有時候的做法叫人恥笑，就包括世間的一些規矩，有時候我們都達不到。比如說進門，和師父進一個門的時候，應該提前就給師父開門，開門以後要撤退半步，而且要把師父送進屋，輕輕把門關上，就是這樣。在世間來講，都是這樣的。

所以說，我們有時候因為很多的地方不懂，而失去了威儀。有時候心想的是一回事，做的時候卻不如法了。我們的習慣性要不改的話，我們很少有威儀。雖然表現在外面的是一種習慣，雖然你認為是無心，只是一種習慣。但是你不知道，那種習慣來源於你的心，是無始劫來心被污染造成今天的習慣，這個你沒明白。雖然不是你現在的起心動念，但是你無始劫的業力已經養成那種習性。它是因果所感，感出了這種習性。我們認為我也沒想，這是習慣動作。習慣動作那都是因果所造成的，所以說得改。我們把這個習性改了，就等於是在去掉無始劫的習性，無始劫的業力，通過它來修我們的心，這是很重要的一環。所以這個還要聽人家怎麼講的吧，別聽我講，我一講就多了。

上師五十法頌略釋(序)

(本文系由藏文原序譯出)

印度大班智達跋維谛瓦大師所作的“上師五十”法頌，不但是學金剛密乘的根本，而且對學顯教各宗來說，也同樣的重要。

大概寫一下標題。作者是印度大班智達跋維谛瓦大師，所作的《上師五十法頌》，他這裡講，這不但是學金剛密乘的根本。什麼是金剛密呢？金剛密乘，金剛乘，最密的乘，那就是佛乘，就是金剛。“金剛”就是不壞的意思，能破一切煩惱，不被煩惱所纏縛，叫金剛。“密乘”，最秘密的，因為我們不能見的，而且又是本有的，是秘密藏起來的，所以叫密；又是你本有的，不生不滅的，這個叫密；是你糊塗，你不知道，所以叫密。這個無上乘，金剛密乘的根本，對學顯教各宗來說，也是同樣的重要。顯教也就是說不是屬於密宗了，比如說禅、淨、律、教。除了密宗，尊師重道對學各種的人，顯教是同樣重要的。實際上我看，有時候甚至比學密的人還重要，因為人家學密的，懂得尊重上師，我們不學密，這方面我們就學得差。

本頌的論——注解，是班智達婆拉遮達(曰*阿)尊者所輯注的。譯者與大福藏智慧劍(廣定)法師，花了很多時間，經過很仔細的考證，才把藏文一句一句的法頌以及注解，翻譯成中華漢文。

“奉事上師法五十頌，是真正學金剛密乘，為眾生而想得到正確成就的學者，所有一切學法所不能缺少的“先法”(道德必須學的要法)。根據密乘很多根本經論裡所說，上師是這麼的重要！所以，希望本法頌以及注解(略釋)譯成中文之後，能有助於真正想學正確密法的人。

“先法”，就是先學的法，首先必須要學的法叫先法。這是它的序。

過去有一少部分的人，對於上師法等以及學法最重要的根本預備法，一點也不了解。有的人並不是不了解，而是他沒有把學金剛密乘法，所必要的根本預備法放在心中。

我們學法有時候就忽視這一點，特別是現在的學法派，他認為學法在於自己，這是對的。但是他不知道什麼是在於自己，你的師父就是你自己，就是你的金剛密。這他不知道，以為師父是師父，那是我的拐棍，用完了我就扔了就完事。他光想著這一方面，沒想到那些方面，犯了一個極大的錯誤。

這種學法或者作法的人，使他自己和別人都漂流在苦海中。修學金剛密乘的人，也許因此而種了墮落金剛地獄的大因。

就是說由於他不把這個法放在心上，對這個法不了解，最後墮落到金剛地獄，很難翻身。而且這是一個很重要的因，叫大因。

本法頌的最大功能是，幫助“不斷集堆的人”，(就是不再往前進，停止不前的人)返回正路，而且使他能夠以正心、正慈、正悲的修學而得成就。

希望真學無上金剛密乘，為眾生而想得到大成就的學子們，應該先學本法——《上師五十法頌》。真正明了本法，是修學密宗最重要的第一步。

公元一九八三年藏歷四月三十日

西藏大神通轉世佛爺(丹吉)仁波切序於台北

《上師五十法頌》從這裡可以看出對我們非常的重要，所以說應該學。因為一切的法皆從恭敬中得，沒有恭敬心不會得到法的。這個序就講完了，本來應該把原法頌念一下，就不念了，直接就念它的解釋。我再把他的感應事跡大概給大家說一下，他這個事跡挺好的。

上師五十法頌略釋──真開成就寶門

印度婆拉遮達(曰*阿)大師輯

丹吉仁波切口譯

大福藏智慧劍記

有智慧的“勇敢子”(修學佛教密宗的金剛乘弟子)，必須多做救度苦海輪回中的眾生。救度眾生的方法有兩種：

第一是波羅蜜乘(指一般顯教)。

第二是金剛密乘(指佛教密宗)。

金剛乘比波羅蜜乘更為殊勝，所以要想即身得到快速成就的人，應當要學大密金剛乘。

如果真的想要得到成就，必須要學正確的金剛密乘。而想學金剛密乘(密宗)，必須要有正確的真傳承“咕噜”(正確的真上師)來指導，這叫做“真全咕噜”。

皈依正確的上師後，最重要的修學法門是《上師五十法》。遵守行持《上師五十法》，才能得到成就。

略釋上師五十法，總(分二科)：

第一、共學 

第二、本法

總第一、共學(分四)：

一、認識作者。

二、為何而作？

三、為誰而作？

四、何時說學？

就是六種成就，說法必須得具備六種成就，有時成就、人成就、法成就各方面，還有聽眾成就等等。必須具備這六種成就才能講法，沒有這個不能講法，所以說它具備這六種成就。雖然它共學分了四部分，實際上應該是六種成就。

一、認識作者。

本法的作者，是印度最有名的跋維谛瓦大阿阇黎。

第一個咱們看看認識作者。

“阿阇黎”分五種阿阇黎，有出家阿阇黎、有教授阿阇黎、有授戒阿阇黎，有授經阿阇黎、有依止阿阇黎。這裡說的是大阿阇黎。

他出生於“堅德拉”大王族中，後來在拿蓮達寺出家，皈依咕噜若達利和嘛尼巴哈(曰*阿)大師，而成為大班智達。可是他沒有得到受國王禮拜的最高巴智拉(就是國師的地位)，所以他離開拿蓮達寺，去參訪各地名剎，和各大班智達辯論佛法。

後來，跋維谛瓦到了東方的孟嘎拉地方。離此不遠之處，有一個小島。島上有堅德拉果墨尊者制造的度母像，叫做島度母。跋維谛瓦就坐船去供養度母。

當跋維谛瓦大師的船，到達海中的時候，遇到了住地島上的人。住地島，另有一名叫做“西瓦森墓”。住在這個地方的人，是一種怪人。他們看見跋維谛瓦的時候，感覺到很奇怪，就抓住跋維谛瓦，把他帶回住地島上去。班智達跋維谛瓦就在這個島上坐禅過日子。可是，這個島上沒有佛法，跋維谛瓦的心裡很難過。他想回印度去度眾生，但是他怎麼想也想不出逃離此島的辦法來。於是，跋維谛瓦就日夜祈禱，祈求救度佛母來幫助他離開此島。

有一天，度母在跋維谛瓦的夢中指導說：“你想去哪一個地方，你的頭就朝那個方向睡覺。”

跋維谛瓦就按照度母的指示去睡覺，醒來的時候，他的身體已經躺在印度海邊的地上了，跋維谛瓦就到拿蓮達寺去。到了拿蓮達寺，發現以前長輩的班智達，都已經圓寂(逝世)了。他以前所認識的很多小沙彌，都變成大班智達了。跋維谛瓦看到這個情形，歎氣說：“啊！我救度眾生的時間已經過去了。”他對抓他到“住地島”去的那些怪人很生氣，怨恨這些怪人害他失去度眾生的機會。於是，跋維谛瓦就用上樂輪金剛的“地震咒輪”法，來消滅全“住地島”的怪人，把住地島沉沒海中。

就是說他認為度眾生的時間已經給浪費掉了，失去發菩提心的機會，就用咒把這個島全部沉到大海中。

後來有一天，度母在他的夢中對他說：“啊！你生為大乘佛法的弟子，如果不救度眾生，也不應該殺這麼多的眾生。現在你破了慈心眾生的戒，犯了放棄慈心眾生的罪，你必須全力來忏悔消業。”

就是你這種做法已經犯戒了。看來他也許真的把這個島給沉沒到海裡了，這裡沒有詳細地講，但是從書上看好像是這個意思。

班智達跋維谛瓦，受到度母的指示之後，感到很後悔。他決心要到中國的五台山，在大聖文殊師利菩薩面前做忏悔和消業行持。

跋維谛瓦正准備要去朝禮五台山的時候，他又夢見度母對他說：“就算你到了五台山，也消不了你的罪業。你就為初學金剛乘(初學密宗)的人，作《上師五十法》，以及根墮的許多根本經論，來指導未來的眾生，使一切眾生能夠得到快速的成就吧！”

於是，班智達跋維谛瓦為了使勇敢子放棄對上師的不尊敬心，轉為恭敬上師，遂造《上師五十法頌》。為不破五性戒而作根墮法……以及許多經典解論等。這位阿阇黎，大家稱他為“跋維谛瓦”，中文意譯為“三尊”。因為他成就大手印，本尊上樂輪金剛；消外障礙，本尊度母；消內障礙，本尊不動金剛。所以人們就尊稱他為“三尊阿阇黎”。

“三尊”，可能是三密成就的意思。“三尊阿阇黎”，就是能夠見到了本尊。這是他的一個來歷。

二、為何而作？

三尊阿阇黎依照本尊的指導，而作《上師五十法頌》，以及根墮法等經解論疏。

三、為誰而作？

咕噜金剛上師，是全密法和成就的根本。能放棄不敬，心存恭敬，歡喜上師是一切成就的大門。如果缺少金剛阿阇黎戒，就缺少自己能得金剛成就的重要部分。所以三尊阿阇黎為了這一代，以及未來的弟子們，能夠得到真正的成就，明白上師的戒律，而作此《上師五十法頌》。上師戒，在很多經典裡面都有詳細的說明，為了方便明白，把它總主集起來，做成簡要的《上師五十法頌》。

這是講為誰而做，主要是為了末法的弟子們。

 四、何時說學？

在籌備灌頂法之前，或者傳法之前，應該必須指導弟子修學。

這個很重要，為什麼呢？顯宗這方面也有，因為多年的修行，和師父在一起，進行恭敬，最後才能傳你法。甚至一句話，都是經過你的恭敬心以後才傳。要是沒有恭敬心，傳你也等於廢紙一張，實際上你還造業。因為師父告訴你的話你不去做，本身違反師教，這本身就已經犯戒，已經在墮落。  

為什麼師父有些話不敢講？就在這方面。講吧，你還說，“師父我想聽法。”你想聽的都是現成的。最好師父告訴你哪個法，聽了以後馬上得神通，這個行，想聽這個。但這個得自己練，自己修才行。除了這個，師父告訴的修行方法，他不學。師父說“你掏廁所了麼？”“哎呀，掏什麼廁所呀！”“那有口痰打掃了！”得了，真有痰，他拿腳踹巴踹巴就完事了。

所以說，我們失去了很多修行佛法的秘密。秘密在哪？就是依教奉行呀！你能夠全心的，身口意的供養師父，去依教奉行。那個就是成就，一切的成就都來源於恭敬心。

總第二、本法(分三)：

本法第一——准備

本法第二——本主法

本法第三——圓滿

本法第一——准備(又分二)

一、禮拜

二、願造

一、禮拜(復分二)：

一、翻譯此法之名。

二、本禮拜。

密宗它這個講法比較特別，特別講究講法的程序。一個問題分了三種，第一種正文分了三種，復又分了二。

一、翻譯此法之名。

此法於印度佛在世時，即享有十名聞中之最高名聞。梵文稱為“咕噜班查西嘎”，把它譯成中文的意思，咕噜譯為上師，班查譯為五，西嘎譯為十，總合起來稱為“上師五十”。也就是說：五十頌的奉事上師法。

二、本禮拜(又分二)

一、敬禮如來金剛心

在西藏翻譯此法時，印度的住持大班智達貝瑪瓦爾嘛，和西藏的學權翻譯大師──比丘仁權讓缽，為了翻譯此法圓滿，先請求上師三寶加持，故雲“敬禮如來金剛心”。

二、本法頌

(1)頌曰:

能得吉祥金剛心地因，

次第頂禮上師蓮座下；

“能得”，就是能夠得到成就的生起、圓滿兩種次第的功德。此種功德包括有無缺的智慧力，一切無亂、不動、無散的金剛，無二三世本意的勇敢心。

這個密宗的講法有時候和咱們解釋的不一樣，他們主要是一種形象地講，也挺有點意思。如果你明白了，就知道那是講你的心。你不完全明白，就被這個相轉了。“怎麼回事？這麼秘密。”但確實很好。

《黑金剛經》雲：“學日(吉祥)無二智慧。”又雲：“說無分金剛，三世勇心一。”

《金剛珠經》雲：“說無分金剛，五智上本意。”

“無二智慧”，就是根本智慧，最主要的智慧。

“五智”，就是五種智慧，這個書上沒找著。在佛教詞典裡，有各種的智慧。你像“般若”有的分三種般若，有的分五種般若。在佛教的大詞典裡有解釋，咱也沒有書，沒法看去。如果覺得有意思，大家再慢慢地找資料看看。

(編者注：根據《佛學大辭典》，五智為：法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)

又雲：“全有有形亦無形，此是金剛全了明。”

這直接就講到大法這塊了，你要是真有點明白，這個就差不多了，有點意思。

《大眾灌頂經》雲：“無分即說是金剛，此是如來大上樂；勇心無二三世一，無上不變說應當。”

我看這塊，就一點點講。“此是如來大上樂”，最樂的事情。佛最樂的事情就是我們眾生都成佛，和佛是一個心，心佛無二，那就是佛最高的樂了。就是你的勇猛的心，沒有第二個念頭。

“勇心無二”，就是你的勇猛心，沒有第二個心，就那一個心。所以說三世化成一，就那一念，過去、未來。

什麼叫三世？誰能解釋一下？你解釋解釋。

一沙彌答：“過去、現在、未來。”

行，答的挺好。所以說要知道過去、未來、現在，這稱為三世。還有一種是三十年為一世，還有那麼個說法。我們應該明白，三世勇心一。

《金剛頂經》雲：“何謂勇心金剛？菩提無上智是。”

這個就講了“勇心金剛”就是無上智，就是菩提。菩提本身就是無上智，智就是菩提，它倆是無二無別，只不過反復地強調它一下。

如果能明了金剛有智來自金剛，就是勇心金剛。勇心金剛的地，也就是一切無學的第十三地。

什麼是“無學”誰能回答一下？

一比丘答：“我在菩薩戒本解釋上曾經看過，說證到無漏了才是無學。”

答的挺好，就是說像念書似的，有學和無學。這個無學不是說什麼也沒有了，而是一切都學成就了，沒有什麼再學的了。你基本畢業了，大學本科畢業不用再往前學了，圓滿了，達到無學。不是世間的無學，說“這個人啥也不是！”不是那個意思。

能夠學成達到金剛勇心的地，是大樂修行的根本。然而它最初修學的法門，就是皈依上師。

《戒來經》雲:“離師無法，離法無成。”

就是說什麼呢？《戒來經》講：你離開師父就沒有法，離法你就不會成就的。

所以至高無上上師的最下身腳底蓮花座下，是應該受弟子以三門“身口意”大禮頂跪的。

就是接受弟子們身口意的供養是可以的，因為沒有上師就沒有法，離法你就不能成就。

二、願造

頌曰：

拜師無數根本清經內，

重點少集說此應禮聽。

修學正確的法門，才能夠得到遍知一切的金剛勇心成就。因此尊者就為真正想學而尋找正路的弟子們，說此正確的修行方法。本法的作者，他拜師無數，學識極為廣博。他按照佛陀所說的很多經中的根本經內，將最重要的部分，把它集成簡短的句子，摘要的寫下來，很清楚的作成《上師五十法》。因為凡是修學金剛密乘的人，都要學智無智不分的修學。所以必須要很有禮貌的聽受這殊勝的法要。

這個“智”分多種智。有自然智，無師等智，都得要經過這個修學，你想要達到這個智慧，都得要修學。

(編者注：自然智：《大日經疏》卷五雲：“自然智者，是如來自覺自證之智。昔所未聞未知之法，現前無所掛礙，故以為名。”又卷六雲：“若法依師智得，從於眾因緣而生，即是戲論生滅之相，非法性佛自然之慧。若是自然之慧，則非修學可得，亦不可授人。”

無師智：《法華經》譬喻品曰：“一切智，佛智，自然智，無師智。”嘉祥疏卷六雲：“無師智者，前之三智並不從師得，故雲無師智。”

《大日經疏》卷一雲：“如是自證之境，說者無言，觀者無見。不同手中庵摩羅果可轉授他人也。若可以言語授人者，釋迦菩薩蒙定光之授決之時，即可成佛。何故具修方便，要待無師自覺方名佛耶？”)

本法第二──本主法(分八)

一、必須要供養與恭敬上師　

二、受法前如何供養

三、供養者與受供養之分別　

四、皈依上師之最低限度

五、隨時現觀當不當放作 　

六、助他人改過惡劣之行為

七、何時有何種特殊許准

八、簡單總結

一、必須要供養與恭敬上師

     (２)頌曰：

所有十方世界中，

佛及菩薩三時時；

禮拜金剛阿阇黎，

灌頂大上金剛師。

東方等所有的十方世界裡面，一切諸佛菩薩，每天的早、中、晚三時中，時時都在供養禮拜各金剛阿阇黎等，無上金剛乘的無染根本有大灌頂的三恩金剛上師。十方諸佛菩薩時時都在禮拜供養金剛上師，何況我們呢？我們是個凡夫後人，更應該要禮拜供養我們的金剛上師。

聽著了沒有，這可嚇人了，給你們講的啊！一切諸佛菩薩每天早、中、晚三時中，時時都在供養禮拜各金剛阿阇黎等，十方諸佛菩薩都在時時禮拜金剛上師，更何況是我們。

這就是我們是否明白的問題，你不要被這一條嚇唬住，這個講的是法。因為佛菩薩沒離開我們，佛時時地恭敬一切真正修學的人。他時時供養你，來幫助你，佛菩薩就是這麼無相。所以說金剛上師，他時時能見到佛，所以能稱為金剛上師，能度眾生。他如果不見佛怎麼度眾生？所以說佛時時的供養他，這個書上沒有說錯，並不是一種顛倒，是在講一種法。

這裡就是說我們不能時時見佛。我們這樣的凡夫，還能不去供養我們的金剛上師麼？我們根本都一點也做不到呀！我們什麼時候能時時見佛呀！是不是？我們不行。所以說金剛上師也不是那麼容易當的，你當師父得攝伏眾生，攝住徒弟，能調伏他的心。用什麼來調伏？不是說你這個人品，也不是說你這個人的長相，也不是你的嘴會說不會說，要靠你的那個心。什麼是你的心？就是佛菩薩。你有這個心，才能攝住你的弟子，能加持他，他每天都在你的法益之中。當他起煩惱的時候，你能降伏他；當他起嗔恨心的時候，你能替他化解；當他生病的時候，你能替他轉危為安。

這些都是很秘密，上師他絕對不會告訴你的，不會講給你聽。因為把這些講給你聽，你就又著相了。所以說那個上師了不得，你根本就不知道在師父面前，你得到的是什麼東西。你只不過稀裡糊塗，光認得是人，沒有真正認識到師父。或是光認識一個朋友，覺得咱倆挺好。究竟好在哪？你也不知道。你光知道你虔誠地供養，師父給你講一點法。你不知道師父天天給你講法，時時在講法，時時在供養你，你哪知道啊！所以我們有時候作為弟子來講，就是一個糊塗。你不知道師父天天在供養你，而且每時每刻地供養。在你危難的時候，在你度不了關的時候，都在供養你。

誰來供養？只不過是佛通過上師來供養你。所以我們吶，有時候不能報師恩就在這，因為你不知道師父所付出的東西，永遠不了解。等你們當師父的時候，你們成就的時候，你們才知道：“哎呀！欠師父的太多了！多的沒法比。就是把須彌山搗碎了，把整個虛空粉碎了來供養師父，也不如千萬分之一！”你也供養不了，你沒有那個能力去供養，因為恩情深的不能再深了。父母只給了你肉身，師父成就你的法身，讓你永遠成就，永遠解脫。這個恩情你報不了呀！所以說這個大得沒法比沒法說。當然了，這個上師是金剛上師，不是像我這樣的凡夫，你們別錯會意思了！

《密集金剛根本經》第十七品雲：“姓子！如果簡單說，十方世界中，所有佛及菩薩，日中三時都去各界禮拜供養金剛阿阇黎，後去行各佛土，出音金剛字……。”

“日中三時”，這個時間的性質不一樣，日中三時，有的四個小時為一時，印度四個小時為一時。日中三時，只有八個小時才夠二十四小時。日中三時，就是每一天中，三時都要去各界禮拜供養阿阇黎。也就是說我們應該把三時中的一時理解成八個小時，才夠二十四小時，這樣才能時時都在供養阿阇黎。三時是個吉祥數字，我們現在一年是分四季，春夏秋冬。在印度不是，印度沒有秋天，分春、夏、冬三時。我們分四季，它分三季。這裡可能也是吉祥數字，稱為三時，應該是二十四小時。

十方諸佛，無上金剛乘的無染根本大灌頂，善恩金剛上師十方諸佛菩薩時時都在禮拜供養金剛上師。人家是見性的人啊，所以說人家常常見佛，常常禮拜供養金剛上師。這是一點小秘密，給你們講出來了，你們要記住。何況我們呢，我們都是凡夫後人，更應該禮拜供養金剛上師。

梵語“阿阇黎”的阿阇兩字，中文譯為教，黎譯為長，其意義就是“最高的上師”。在阿阇黎的上面，一定要加上“金剛”二字，才算圓滿的稱呼。

《金剛帳經》雲：“誰是金剛阿阇黎，一切諸佛禮拜他，我及眾生慈父母。”

《光明燈寶王經》雲：“拔嘎瓦谛金剛手，住烏肉眼山，向學金剛乘的弟子們說：一切金剛乘學子們！拔嘎瓦谛明行足，涅槃過後之時，無法得見。金剛阿阇黎——金剛上師，是此地明行足。”上面這部《光明燈寶王經》說：“金剛上師是世尊的代表。”所以我們應該要恭敬、禮拜、供養上師。

“明行足”就是佛，佛才叫明行足。

“金剛上師是世尊的代表”，也就是說金剛上師是代表佛。我們禮拜金剛上師就是禮拜佛。那你上哪去找佛呢？上回我和大家講了中國佛教有一個典故，杜順和尚的徒弟要拜五台山。師父說：“這裡就是文殊，你到哪裡去朝五台呀？”就是你不要朝五台，這裡就是文殊。但是他不聽師父話，說：“不行，我要去五台山，我得去找文殊菩薩消業忏悔。”去了以後，遇到一個老人對他說：“你怎麼到這來了？”他說：“朝文殊。”老人說：“你師父就是文殊呀！”

你尊敬你的金剛上師，就是文殊菩薩。哪是文殊菩薩？你那個恭敬心，你那個虔誠心就是文殊菩薩，就是大智慧。你往哪去找呀？你亂找。你恭敬你的金剛上師，他是現成的世尊的代表，就是文殊的化身，就完事了，所以說人對這不明白。而書上解釋說，他師父就是文殊，杜順和尚就是文殊菩薩的化身，這是從這個典故上來講的。

要從法的意義來講，他的師父就是誰呢？你的恭敬心就是。我們不要把他弄擰了。我這麼解釋不一定對，和書上的故事有點區別。你們看書要長點眼睛，這個很重要。所以說要不明白，你就沒法看這本書。特別學顯的，看密有時候就看糊塗了，就產生了另一種追求，這本書反而就把你害了。所以說把密法講透了，你就以為不用去修了，認為已經得了，這就把你害了。要是不講透了，你又去追求這本書字面的意思，又把你害了。

所以說密宗不太好修，就是因為我們不斷地著相，不是從這個相跑那個相，就是從那個相跑這個相。沒有辦法，有時候就得多說幾句，從顯宗這個角度多說幾句。

二、受法前如何供養(又分二)

１、普通

２、特別

一、普通

(３)頌曰：

最勝意樂三時時，

合掌持花曼達拉；

供養世尊咕噜師，

頂禮恭敬接足禮。

“最勝”，就是最高興的意思。

“時時”，就是時時供養的意思。三就是吉祥數字。就是二十四小時不停地供養，沒有什麼不供養的，所以這才能稱為時時。學佛你得記住，供養師父沒有一時一刻的停息，永遠的供養，從這劫供養到那劫，劫劫一直供養下去，那才行呢。沒有這個心，你都不能達到真供養。

“合掌持花曼達拉”，要合掌呀，要供養花。“曼達拉”，這個還不太明白這個曼達拉是什麼意思。

“供養世尊咕噜師，頂禮恭敬接足禮”，要禮拜。

(編者注：“曼達”為藏密的供器之一。曼達為“壇城”的意思。即將各種供品形象化，鑄成器物，置於盤上，結成壇城。見《佛教器物簡述》。)

指導我們修學金剛密乘的上師，他發心為一切眾生，傳承無上密法，使一切眾生能夠得到快速地成就佛乘，所以我們對於上師，應該要虔誠地恭敬信仰。在上師的腳底下，日中三時，要恭敬頂禮上師，並且用各種喜愛的寶物供養，以及上供堆花曼達拉。雙手供養無上寶上師。

“堆花曼達拉”，這可能是密宗的一種禮節或一種儀式。

“寶上師”，就是用最好的語言來稱贊自己的上師，最寶的上師。沒有比他師父再好的了。

如果能夠這樣恭敬供養上師，很快地能得到一切成就。

《三思經》雲：“信仰布達，信仰法，信仰僧伽，信仰母，信仰上師，信仰父，信仰大路，信仰船，信仰一切如意寶。”

今天講到這個供養上師，就用我們的身、口、意。第一步要虔誠，要頂禮，在上師的腳下頂禮。你不能在上師的頭頂(的位置)頂禮，那不行，這都得要注意。昨天師父在那坐著，你在上面的山坡上就頂禮，那不行。你得頂禮師父足，不是頂禮師父頭，雖然你虔誠，但是還不行。禮節不到位不行，因為心必須得低下。這些儀式都是無上的法寶，我們容易忽視了，所以我們不能成就，這是根本的原因。為什麼不能感通十方如來的加持？就是我們對師父不恭敬，或是雖然恭敬了，但沒到位。我們就犯了極大的過失，這是我們最吃虧的一個地方。如果能這樣恭敬供養上師，就很快地得到一切的成就。

好，今天就先講到這，明天接著講。

昨天講到受法前如何供養，有一個普通，一個特別。昨天講到普通供養，是怎麼供養上師。今天講第二個就是特別供養。

二、特別

(４)頌曰：

在家或者初學釋，

法經佛像前供養；

學密弟子真心禮，

有時則息諸疑謗。

“在家”，在家的人或者在家居士。

“初學”，剛出家的釋子。

“法經佛像前供養”，就是說應該在法經佛像前方供養上師，這個很重要。你看咱們早晚課誦本裡面就只有三皈依，他那裡還有頂禮金剛上師。先頂禮金剛上師，書上都特別強調這一點，咱們現在不搞這個。

“學密弟子真心禮，有時則息諸疑謗”，“學密”，就是密宗的那個學密，也包括我們的學密。什麼是密？我們要的是如來藏，那就是我們真正的密，誰學都是指那個密說的。實際上顯密是一回事，只是說法不一樣，都要真心禮，把上師的像放在佛前面真心禮。

“有時則息諸疑謗”，“息”，是息滅的意思，息滅懷疑和誹謗。

在家學佛的居士，或者初出家受戒的釋子——法師，有時候，為了一般沒有智慧的人，可以另設方便，擋住他們毀謗佛法。有必要的時候，可以在佛經、法本或佛像等前面禮拜供養，內心真心志誠的頂禮上師，這是為了息滅無智人對上師、佛法的懷疑和毀謗。

《時輪金剛大論》雲:“供養頂禮之時，為擋無智人毀謗，必要時，可在佛經等供前禮拜，放棄洗足等下事，其它應力供上師。”

其它的供養，在下頌說明。

“有必要的時候，可以在佛經、法本或佛像等前面禮拜供養”，這和我們看到的早晚課誦本裡面是一樣的。

“洗足”，就是給法師洗腳。供養頂禮之時，為擋無智人毀謗，這些事情先不用做了。

“應力”，就是盡心盡力的意思。你有多大的能力就盡多大的能力去供養上師，這個要求應該是這樣的。

(５)頌曰：

供坐站禮有意事，

供養等事作一切；

金剛弟子力事全，

能放大禮無上師。

除了放棄上面所說“特許”的幾件(洗足等)下事之外，凡是金剛弟子，都應該盡力的供坐、站禮等事來承事上師。上師交代要辦的事，必須盡各人的力量去做，並且要盡力的供養，和供養曼達拉等。這是修學密宗的金剛弟子，每天應該必須做的要事。

“意事”，有意義的事。

“曼達拉”，就是壇場的意思。密宗有那個壇場，就是佛像前那種作法的壇場。

這是修學密宗的金剛弟子，每天應該必須做的要事。這就告訴我們，供坐、站禮、供養等一系列有意義的事情，都應該做。就除了那幾件事情不能做，其余要全力的做。

“能放大禮無上師”，“放”，是指放棄的意思。你能夠全心全力的放棄所有的利益，才是真正的去禮拜上師，這叫大禮。就是我們虔誠地供養，把所有的身、口、意全去供養上師，這就是真正的禮拜上師。禮拜的事情必須要全心全力，至於上師接受不接受，那是另一回事了。但是你必須全心全力地供養，不能說留三分之一歸我，三分之一歸上師，三分之一作儲蓄。那個不行，要全心全力，要全部的投入去供養，身、口、意全去供養。但是你說自己生活怎麼辦呀，當你全心全力供養的時候，上師可能就替你安排這些事情了。因為你的心到位了，全心供養了，才有新的方便現前。是保證你的生活，還是保證你的儲蓄，那時候再研究。你在供養的時候不要打算盤，我要留多少，我再拿多少供養。這個心表面算計得挺好，實際還有缺陷，還是保留你那一部分。

密宗有那麼一條，都是秋收以後，把自己所有的財產都扛到寺院去了。交到寺院以後，自己要飯就回來了。但是他要飯這一道，別人又全心全力供養他，又給他東西。所以他獲得的東西也許比原先的還多呢。這完全靠佛力的感應，靠心誠的感應。所以說學密的人必須這樣。

有人給我講過那麼一個故事，有一個學密宗的徒弟去供養師父，他家有只羊還是什麼東西，挺丑挺不好看的，他尋思這只別拿了。他師父有神通知道了，說：“你不行，沒全力供養。”他說：“我所有東西都拿來了。”師父說：“你還有只羊呢。”他以為那只羊丑就不拿了，那也不行。就是說你的心不到位不行，必須全心全力去供養，要求得這麼嚴。因為你是捨命往裡進，這是讓你捨去我。所以說我們學法，有時候就是不能像他們那麼做，就吃虧了。如果要全部放下了，我們就不吃虧。比如說，大家出家修行能夠捨去錢，我們得到的不光是供養，而且名和利都具足。我們身心得到清淨，大家贊歎，小偷不惦記你，那多好呀。獲得更大的法益，這就是全心全力的好處。

能放棄你自己的一切為“大禮”。禮無上師，這是修學密宗的金剛弟子，每天應該必須做的要事。

三、供養者與受供養之分別(又分二)

１、為何要分別

２、如何分法

一、為何要分別？

(６)頌曰：

金剛師及其弟子，

同樣會得越法罪；

所以一勇阿阇黎，

弟子當互審其器。

勇敢而有智慧的傳法上師，和想學密宗的受法弟子，在金剛乘法尚未傳、受以前，首先必須互相審察清楚。如果沒有互相審察根器，傳法的上師和受法的弟子，同樣的會犯金剛大罪。

這就是選師選弟子了。弟子沒選擇好的師父，走錯路了，這不允許，這也會犯罪。師父選擇的徒弟不是那種根器，不能承受佛法，這也不行。

真心想修學密宗的弟子，在沒有皈依上師以前，必須要調查清楚，那位上師有沒有資格當上師？他有沒有真傳承？是否符合金剛乘法裡面所說的一切條件呢？他如果是自封“金剛大阿阇黎”的假上師，弟子跟他學這種假密法，不但無法得到成就，師徒同犯金剛大罪業。

 “真傳承”，就是他究竟從哪來，他是不是有見地的人，還是自己編的。

傳法的上師，在未傳法以前，也必須對弟子審察清楚，看看這位弟子有沒有當弟子的根器？是否符合金剛乘法裡面所說做弟子的一切條件呢？如果上師疏忽不審察弟子的根器，而隨意收徒傳法，弟子又不分辨是不是真上師，糊塗的皈依受法。這樣傳密法的惡鍋上師，和不遵守密宗戒的弟子，同樣破壞密宗大戒。師徒都會得到金剛越法大罪業。

《金剛珠經》雲：“寶貝仔細磨判斷，金子仔細燒判斷；所以要收金剛子，仔細判斷十二年。”

就是寶貝你應該仔細的磨，要看一看。金子要仔細燒，以此判斷真偽。寶貝得磨出來，金子得燒出來。真金不怕火煉，就是這個意思。

“所以要收金剛子，仔細判斷十二年”，要收一個徒弟得判斷十二年，考察這麼長時間才收一個徒弟，得考察十二年，看來夠嚴的了。

《金剛珠經》又雲：“動物寶王獅子乳，土鍋無法耐放它；所以大心根本經，不傳不清惡鍋人。”

就是說這個法乳，不是哪都隨便放的，隨便吃的。必須要傳那些清淨的弟子，不傳不清淨的惡鍋人。這種人不能傳，千萬不能傳，傳了一個是謗法，另外佛法這麼隨便亂傳就滅掉了。

二、如何分法 (復分三)

１、該放棄的邪師

２、該具足的條件

３、當弟子的資格

一、        該放棄的邪師

(７)頌曰：

真慈放棄黑心怒，

無戒傲心貪心心，

多散心亂此族等，

有智弟子以慧揀。

有智慧的弟子，應該放棄沒有慈心救度眾生的人，更應該要放棄沒有真傳承、黑心忿怒的人，以及無有智慧指導弟子、貢高我慢、傲心等心散亂的人。因為他既然沒有傳承，又沒有密法的作法，更沒有學過法，為了名聞利養，貪心無厭足，亂傳假法，不符合金剛乘法所說的上師資格，這種人不應該依止為師。當弟子的人，應該要用自己的智慧去揀擇上師。

 “有智慧的弟子，應該放棄沒有慈心救度眾生的人。” “沒有慈心救度眾生”，就是說這個師父沒有什麼慈悲心，他就想自了，這種人不能作為你的師父。這一點看來顯密都是一樣的，佛法都是一樣的。沒有慈悲心的人，你跟他學啥？不能跟他學。沒有救度眾生心的那種人，你早晚會被他賣掉的。

“更應該要放棄沒有真傳承、黑心忿怒的人”，“真傳承”，什麼叫真傳承？他不按照釋迦牟尼佛的法去做，那就是沒有真傳承。我們的傳承來源於哪？就是來源於釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講的法他不去做，釋迦牟尼佛講的戒律他不去辦，哪來的傳承，是不是？

“黑心忿怒”，心黑，愛發脾氣的人，心狠手辣，就這樣的人。殺生他不在乎，說什麼吃肉可以成佛呀，這都屬於黑心的人。而且動不動就想給人家弄一個咒，把人咒死呀，再不就弄個法讓人家窮呀，怎麼想法騙人家，反正就不讓別人好，就讓自己好，就是這種人。

“以及無有智慧指導弟子”，“無有智慧”，沒有智慧指導，自己好壞都分不清。什麼是正確的？他不知道。盡講一些沒有用的，一些世間的東西。

“貢高我慢”，以為自己成就了，大妄語。而且說自己什麼時候可以往生，什麼時候見過佛，什麼時候已經成就了。貢高我慢，傲心，特別驕傲。

“心散亂的人”，眼睛根本都定不住，一會瞅瞅這，一會瞅瞅那，看什麼都好，看什麼都想要，看什麼都稀奇，那就完了。

“都應該要放棄親近”，不要親近他。

“因為他既然沒有傳承，又沒有密法的作法，更沒有學過法。”，“沒有學過法”，因為他沒有見到密法那個“密”字，他不知道什麼叫“密”，心裡面沒有數。你給他講佛法，他說這是什麼意思呀？不清楚。他腦子裡沒有密法的這個見地，沒有見到實相，更沒有學過法。

“為了名聞利養，貪心無厭足，亂傳假法”，為了名聞利養，到處地宣揚自己。現在有很多的人，看那個照片是沒少印，誰知道他是真有傳承呀，還是真有修行。不太清楚，反正是讓人看了不太舒服。

“亂傳假法”，說我給你講講這個，講講那個，亂傳法，有時候就是胡亂來。把那個算命都當作佛法的一部分，你說多可憐，佛法絕對反對算命的。原先有人給我講過一個事，說應該算命呀，有個大師不就算命麼？他以前有過一段算命的經歷，得到一點指示，解決一點問題。他說現在佛教也應該搞這個東西。在佛教算命是一種邪命的生活，作為居士都應該放棄的，他搞這個。後來我告訴他，戒律可不允許。他也是糊塗，並不是那種邪惡的人，就是糊塗。我說戒律不允許，一聽戒律不允許他就不說了，估計能放棄。主要還是不太明白。但是不明白你要亂說，可傷害了不少人。

(在二〇〇〇年，我們還沒進駐大悲寺的時候，)這個地方就是大仙道場，到處建大仙堂，到處供狐、蟒、蛇仙，連外道也供養，說這是三位一體都是佛法，這樣把佛教都毀了。所以這樣的人必須要遠離，佛法規定外道廟絕對不能進去，就外道的食品都不能吃。那時仙人洞(供狐、蟒、蛇仙的一個山洞)供的水果，都扔山上，都讓人拿走了。那時我們還不懂這條，但是不懂這條我們心裡也有點數，這東西不能用，這是外道的東西。後來有的老百姓拿走，或者扔到山上喂鳥就完事了，不能用。

我們過些日子要去乞食，如果走到哪個外道廟，人家給你水果，說這是供養哪個仙的，你拿去吃，這都不允許的。我們絕對要和外道劃清界限，我們連一點修行、定力都沒有，什麼正和邪都分不清楚。我們根本沒達到無相那種程度，你再接受外道這些的供養，你和外道的緣分就結上了，慢慢地你和他產生了一種感情，最後你那個心就不清淨了。你要是真能證到實相，眾生都平等，那是無所謂的事情，你在哪都可以了。你沒有證到地方，不要說大話，我們還要遵守戒律。

(編者注：指在外道像前供的物品，已屬於外道所有，在物主沒改變之前，僧人不能接受。)

不符合金剛乘法所說的上師資格，不能依止這種人為師父。當弟子的應該用自己的智慧去選擇上師。所以在沒有修行之前，都應該嚴格地選擇。

二、該具足的條件

(８)頌曰：

穩定具戒忍悲智，

心直尊重無谄曲；

明了儀范密根經，

博閒經理諸論議。

“穩定”，特別的穩，穩定，有定力。

“具戒”，必須有具足戒，持戒必須清淨。

“忍悲智”，有忍力、有慈悲心、有智慧。

“谄曲”，就是阿谀奉承的意思。

“明了儀范密根經”，就是說佛法。

一個師父不光要明白顯宗，各方面都應該明白。真正一個上師禅、淨、密、律、教，你最起碼都應該明白。雖然儀范(程序)有的你不明白，但你得把所學的這個儀范弄清楚，拿過來你知道是為了什麼。

這個明白有兩個明白，叫“明了”。比如說一個儀式，拿過來你必須得判斷應不應該做。不是你照著做不做的問題，是你有智慧認為這個東西能不能去做，你得有這個智慧才行。不是人家拿過來，你一看這怎麼回事，稀裡糊塗，這干什麼用的？當時你可以不明白，沒做過不要緊，但是你看了以後，馬上就得清楚它的目的是為了什麼？能不能做？做了以後好處多少？壞處有多少？最後結果多少？你都得清清楚楚的，是不是？禅、淨、密、律、教你都得清楚，雖然你沒學那麼多，但是不管什麼東西到你跟前，你得清清楚楚。

“明了”，“了”是了義的意思，明白它究竟意思是為了什麼，你別自己都糊塗，怎麼給人講？像我就是自己糊塗，屬於這一類的。

“諸論議”，就是有智，各方面的經和理論都應該明白。這個論講的什麼，只要講起來心裡都清楚，而且通天徹地，得有這個本領。

(９)頌曰：

契證圓滿十真如，

善達事業曼達拉；

能明密咒相論議，

滿清諸根悉淨安。

“契證圓滿”，不是偏，說我就光懂得這一點，那不行，得圓滿。佛法圓融，什麼叫圓融呢？說白了還是徹底。你只有徹底，才有圓融，不徹底它不會有圓融，圓融就是徹底的意思。

“善達事業”，就是說這個人善達事業，包括修行的各個事項都明白。

“曼達拉”，就是壇場，對壇場的布置你都能了解。因為密宗特別在意識方面要求很嚴，很注意要求對身、口、意的攝受。我們也是這樣，別看學顯，你不能拿一個無相就遮丑了。說我無相我學顯的，我不搞這套，那也不行。說老實話你還是沒有真正的明了。要明了呢，不會排斥這些東西的，該做的儀式一定要做的，該搞的得搞。我們的修行需要各方面的加持，最後才能達到我們這個心的回收。所以說你六根放逸都不知道，你光控制一點不行，六根你都得察覺到，是在哪塊放逸，用什麼方法都能把它收回來，要六根都要照顧到，這是很重要的，要善於明白這些事項。

“能明密咒相論議”， 這個密咒目的是為了啥，講的是什麼？比如說給你拿個“楞嚴咒”，拿一個“六字大明咒”，說這兩個誰殊勝？哪個最好？你都講不明白不行。你說“楞嚴咒”最殊勝，或是“六字大明咒”最殊勝，說老實話，你這麼講法這是對一般根基說，這還不是最准確的方式，還沒有說出這個咒的秘密意義。你只是在事相上分別這東西，那個還不行。但可不可以這麼講呢？可以這麼講，這個是咒王，這個怎麼怎麼好。但是你講的時候，心裡必須明白是平等的，咒咒是平等的。你心裡明白，你講出那個話絕對不是我們所想的那個，說這個好和那個壞。雖然他說出好和壞，但是他心裡沒有好壞分別，那個才行呢。

所以說這叫“能明密咒相論議”—— 不管你怎麼變化，你一個字，我也能給你講出這個意義，我也能如何如何。如果多了我也能如何如何，它的好處和壞處究竟在哪塊，為什麼這樣，都能非常明確。

“滿清諸根悉淨安”，“滿”，圓滿，“清”就是清淨。“諸根”，六根眼、耳、鼻、舌、身、意。“悉淨安”，都能夠淨和安寧，你不能為了攝住耳朵、眼睛，你把舌根放棄了。攝住眼睛，說你不許看書，耳朵不許聽，說的挺好。但你一天三頓飯吧，壞了，舌根你給放棄了，你又有一根不清淨了。有一根不清淨都不行，你都是不圓滿的，必須六根，根根都要給它控制住，得圓滿，學法得這樣。

一位真正合格的金剛上師，他必須身心穩定，語言清楚，有智慧能夠判斷真法和邪法。為了發揚佛法，能夠吃苦耐心，真事公道正直，不生谄曲心。而且具有金剛密乘法的不斷傳承，並且能明了密宗根本經內的四作法等儀軌。此外，又能通達經論和有傳法的指導智慧。

“身心穩定”，什麼叫身心穩定？他沒有退轉，心裡老是在道上。不是今天情緒挺好，今天我應該好好修。明天呢，“哎呀，這難受呀，明天我療養去吧。”或是後天又辦點什麼俗間事情。他一會高興了就努力一下，不高興了就洩氣了，老不穩定，這不行。身心要穩定，就是不退轉的意思，那個心老是在道上。

“語言清楚”，說話清楚有力，而且准確。清楚就是准確，不在你說的多少，而在於講出的話准確無誤，哪句話都在道上。

“有智慧能夠判斷真法和邪法”，就是法來了，不管誰講，法師講也好，普通老百姓講也好，你能判斷的清清楚楚，講的對不對。哪怕就是一個小孩來講，他講的對，你都心甘情願的承認。你不能瞧不起他是個小孩，說他沒講到佛法裡，你不能明知道他講的對，因為礙著面子就硬說人家不對，是不是？你別看一個家庭婦女或一個老太太過來了，看著相貌不起眼，實際上她講那個法就在道上，你就得承認。有的人確實非常有勢力，而且又很有名氣，我們尊重他，但是他講的不對，我們心裡有數。這地方有不如法的地方，我們心裡有數，絕不為外相轉。不管是誰，我們只能“依法不依人，依究竟不依不究竟，依了義不依不了義”那才行。

“為了發揚佛法，能夠吃苦耐心”，就是能夠犧牲自己，為了佛法能夠犧牲自己的一切利益，心甘情願的去為眾生做僕人，做一個看門的人，要這樣的能吃苦耐勞。

“真事公道正直”，辦事要真，非常公道，絕不說是因為遠近而有區別，很正直。

“不生谄曲心”，沒有阿谀奉承這個意思。一看你好，盡說好聽的，看到你不好，就拿腳踹你，那不行。這個徒弟不好，你看老煩誰，越煩誰越使勁說去，老看不到人長處。你不管徒弟怎麼壞，都得看到長處。就連惡人來了，他非常惡，都能找出他的長處來，這是我們最重要的一個地方。因為我們將來都要當師父的，所以你們都得注意這點。

我給你講一個例子，有一個人這一生最惡，他惡到什麼程度？沒做過一件善事，後來墮到地獄裡去了。佛發現這個人，為了救他，就找呀，八萬大劫都找不到一件善事來。可能八萬大劫外都找不出善事來，這人很難做善事。後來找了就有一件事情。有一天，他遇到一個蜘蛛，拿腳想給它踩死，後來就尋思踩死它干嗎呀。就做了這麼一點善事，佛就用他的智慧，將這點善事化成一個蜘蛛絲垂到地獄裡去了。他在地獄黑暗裡看到這塊有亮的地方，就順著絲往上爬。爬一半了，別人要跟著往上爬，他用腳又給人踹下去了，說“這個絲光能救我一人，哪能救你呢。”他這一自私，整個都掉地獄去了，誰也沒出來。講這個什麼意思呢？就是說我們看人，必須看人的長處。得像佛似的，怎麼惡，都想法看出長處來，你對人才有個慈悲心，才能救眾生。你沒有這個心不行，幾天就把你氣跑了，是不是。

“而且具有金剛密乘法的不斷傳承”，不斷傳承，就是一代一代的師父傳徒弟，徒弟傳徒弟，這種密乘。雖然是有各種的密法來傳，但是都要接受釋迦牟尼佛的傳承，這個你可得要明白，你別跑到那個相裡了，這就錯了。密法也是因為眾生根基的不同而傳的密法，都是為了達到這一個目的。

“並且能明了密宗根本經內的四作法等儀軌”，這個非常重要。如果這個儀軌拿過來你不知道是什麼意思，那可壞了。給你一面鏡子，你不知道怎麼回事；給你個畫像，你不知道為了什麼；色澤給你了，你都不知道干什麼用的。就像咱這(文殊殿)棚頂上刷了黃色，為什麼刷了黃色？不知道。為什麼柱子刷這個色？為什麼周圍又刷的白色？為什麼色澤有變化？你不明白，你就不明白儀規，永遠的不會明白。就是給你儀規，你照著搬了，也不會明白。一個不明了儀規的人，怎麼能指導儀規，指導人學密呀？就完了。如果你明白儀規，就是沒有儀規，你都會創造儀規出來，隨手擺弄就是儀規麼，是不是？就完事了，那才行。

“此外，又能通達經論”，經和論都要弄通達，辯論無礙。

“和有傳法的指導智慧”，能夠傳法，能夠指導。如果遇到問題，這人起魔障了，你得解決。今天不知怎麼的，來了好幾個大仙，有個是進來就哭，起先有兩個，可能是姐妹倆，說“我們有病，師父你給我們看看。”當時就抖動不停。她話還沒說完呢，外面又哭著跑進來一個，進屋脖子就像撥浪鼓似的搖起沒完，完了又磕頭，說“師父，我找你找了好長時間，我這花了不少錢，跑了好多冤枉道。我們這來了好幾個，你今天一定要給我皈依。佛、觀世音菩薩告訴我了，說你得給我皈依，師父就是這個寺院的住持。剛才我在大殿拜了，告訴就是這個寺院的住持，你今天必須得給我皈依，我這特地來找你認師父。”反正是連說帶鬧。他這邊還動作著呢，那兩個又開始鬧起來了，也有反應。後來就一點點慢慢給他講，所以說，遇到這些問題你都能解釋開。

(編者注：在東北地區，有的人認為狐、蟒、蛇等已成仙，能附體到人的身上，對此加以供奉，是一種迷信、不正信的行為，做這種行為的人被稱之為“大仙”。)

這個問題解釋開，還好解決。這個你能夠有活動余地，在這解釋不了，他還可以上別的地方解決，是不是？但如果你的徒弟閉關了，在那裡面要出現事你都解釋不了，一句話解釋不了，就斷了他的一生，甚至變成殘廢，精神不正常，那可就壞了，那可是大事。這時話就能解決問題，一句話也能給人送進去。所以你沒有指導的智慧，不能成為上師。

尤其是各法的外密學法，以及傳法等指導，當上師必須明了，不能夠缺少十真如。

《鑽石金剛精經》雲：“壇城手印入定定，姿勢坐勢念咒清；布燒供養作法全，再收等外十真如。”

“壇城手印”，這都得非常清楚。

還有“姿勢坐勢念咒清”，你雖然做不到那些方面，但是最起碼你本家的那點東西你得做明白了，這才行。

當上師必須懂得准備法，本作法以及後法等。

就是你所有的法，准備和做法，還有以後的結果產生的法你都得明了。所以說當上師是真不容易。

准備法是會做壇城，以及各本尊像等標記。加持開光，觀想入定，定心指導，各手印，全身姿勢，作法時各咒念法，各種火供法，各本尊的供法，以及本法的全部作法等指導。本法作完之後，如何收法，當上師不能沒有外十真如。

《金剛珠經》雲：“二十作法學成時，他是稱為真咕噜。”也就是說：“內外各十真如的作法，學完成之後，就能當金剛阿阇黎上師了。”

就是說這些都明白，才能稱為真正的上師。

五百萬經裡的《寶火光經》雲：“智慧金剛金剛鈴，壇城本尊布燒法；念咒塵色供養式，灌頂法則等十真。”

又如：《戒金剛根本經》、《真實合經》、《空行金剛經》、《金剛四坐經》、《毗盧遮那化網經》、《時輪金剛部分根本經》、《智慧密點根本經》等，以及很多經典均說：“當上師必須學成內外十真如。”

這是當上師的資格，需要這麼選擇，這個挺難哪，但是確實得謹慎。

三、當弟子的資格

能夠收為金剛密乘弟子的人，是怎麼樣的人呢？

《金剛珠經》雲：“恭敬上師大信仰，永時樂心作善事。放棄二心無偏計，真學精進寬心人，有學有智上弟子。”

“大信仰”，不是一般信仰，你能把身心生命捨給師父。覺得這一生交給師父我放心了，我認了，得有這個心。

“永時樂心作善事”，永遠是樂於做善事，不做惡事。

“放棄二心無偏計”，沒有二心，放棄自己的一切。

《化網經》雲：“歡喜善事入定靜，永久恭敬信仰師；每時供養本尊佛，如有此能是弟子。”

他能夠做善事，還能夠真正的供養本尊的佛。另外，永遠的信仰師父不會改變的，這樣的人才能成為弟子。

不該收的弟子又是怎麼樣？

《戒來經》雲：“無慈黑怒心，貪傲無靜心；懈怠無細心，人命無心內。他寶心中貪，此等永不收。”

“無慈黑怒心”，這就講沒有慈悲心，好發脾氣，黑心。

“貪”，什麼好的都要，別人的也是自己的，自己的更是自己的，貪得無厭。物啊、錢啊、名啊、利啊，沒有他不要的。而且還傲慢，沒有靜心，一時一刻都不老實。

“懈怠”，一天就知道好吃懶做，心還粗，什麼都吵著“無相”，什麼都不在乎的這種人。

“人命無心內”，根本沒拿人命當回事。

“他寶心中貪”，把別人的寶都想自己拿走，成為世界上最富有的人，別人都是他的奴隸。那就壞了，這種人世間都不容，何況做佛弟子呢。

“此等永不收”，永遠不能收！

《金剛珠經》雲：“贓鍋大富也，無資做弟子；為求無上乘，盡力放此人。”

就是賊贓，雖然是大富，很有錢財。“無資做弟子”，也沒有資格做弟子。你都搶來的，騙來的，偷來的，雖然是很富有，能供養上師，但是也不允許收做弟子，密宗也是很講究德的。

“為求無上乘，盡力放此人”，為了求無上乘，就這種人不能收。

能夠放棄下面所說不應該做的事，就有資格求學無上金剛乘。弟子不應做的事，如果做了有什麼後果呢？請注意下頌說明。

(10)頌曰：

若彼求法學法者，

登壇後謗阿阇黎；

則謗一切如來佛，

彼子常得諸苦惱。

這個就講了，如果不應該做的你做了。

“若彼”，就是求法學法者。登壇以後，就正式的收你為弟子了。你又謗阿阇黎，說這個師父不好了，說這個師父如何如何了。謗阿阇黎，就是謗一切的如來佛。

“彼子常得諸苦惱”，你得到什麼呢，得到一切的煩惱和黑暗。

上面所說有資格的上師找到了之後，應當真心的請求皈依。如果皈依上師以後，對上師不恭敬，以致毀謗上師，這樣等於毀謗十方一切諸佛。弟子毀謗上師的罪業，非常嚴重，這一生不但無法脫離苦海，還會常常得到苦惱——困難。

這一生你不會脫離苦海了，你想就這麼完事了，那也不行。還要有常常的困難、苦惱，煩惱無窮。你辦什麼事都不順利，什麼事都不會如意的。

《第一無上師利經》雲：“不分一切如來師，誰謗金剛阿阇黎；即謗一切如來佛，長時常得苦惱難。”

“師利”，就是指文殊菩薩。這是經上文殊師利菩薩講的。

(11)頌曰：

若謗金剛阿阇黎，

現得惡報無安時；

中毒得病著魔亂，

愚癡此人會斷命。

(12)頌曰：

王法火災惡毒蛇，

冤賊水難空行怒；

妖魔鬼與邪怪等，

毀人定進金剛獄。

毀謗金剛阿阇黎的弟子，現世會得到惡報，以及各種不同的怪病，或短命而死。身體會遭到中毒，或胃病、吐血等惡病，並且還會著魔，使他心亂不安因而斷絕此命。

密宗修行密法，非常的重要。因為很多密法一旦生起來，都是觀想在修，有很多現象都解釋不了，當時心裡一亂，吐血死亡太正常了，著魔一點都跑不掉的。別說密宗了，就是顯宗也是這樣。謗上師、謗師父也都是這樣，都會得到這種果報的，特別是密宗更厲害。因為人在修行中恭敬師父，心裡清淨就有了真正的師父，業力就會消除。如果心裡不清淨，毀謗上師就等於毀謗佛一樣。謗佛，佛不救你，那就往惡道走吧，一點沒有辦法。

除此之外，又會遭到沒有醫藥可救的天災人禍等夭病，以及毒蛇野獸，冤賊搶劫等災害。

不光是有修行中的災難，還會有修行以外的災難。

又會受妖魔、鬼魅、邪怪等侵擾。

毀謗上師，或對上師發脾氣的人，現世除了會得到如上所說的惡報之外，他深重的罪業，使得他將來一定會墮落金剛地獄。

這是對上師一次不恭敬，讓上師生氣一次的罪業，就會有如上的災害惡報。如果毀謗上師，讓上師心常不安的業果，更為嚴重。

這麼厲害，一點也不假。因為上師代表了佛，毀謗佛，那必然是這樣的果報。

(13)頌曰：

金剛上師阿阇黎，

永久不作障礙事；

愚癡常作諸障礙，

命終一進惡地獄。

不論何時何地，永久不能讓上師身心不安。如果有愚癡無智的弟子，讓上師心中不安的話，他會得到嚴重的困苦，斷送此命，死後下金剛地獄。

《般若八空經》雲：“障礙咕噜，此種罪業，四力忏悔，無法消除。”

毀谛上師的罪業，一定會得到極惡的果報。所以，凡是金剛乘弟子，必須盡力的遵守“密宗根本十四戒”，千萬不能有對上師身、口、意不恭敬，而致毀謗上師，更不可以讓上師身心不安。

密宗在這方面確實是我們的榜樣，不得不服氣。咱們內地的人到那學密，回來以後，對上師說壞話的很少很少，說上師怎麼怎麼地都很少。就講只能講一點事，還都不是他的根本上師，就是一般的師父他都很少講。

咱們顯宗就不是了，遇到誰都敢說，那不行。特別是指名道姓的說，這更不行。有些(不如法的)事情不得不說，也得避開名字，只是說一個事情，不能指名道姓。我們講論的是事情，說這個事情有害處，你要指名道姓就不好了。

除非什麼時候呢，讓大家警惕。確實得讓大家警惕這個人，你確實不能去這個不如法的地方。那我們還得分場合，是不是為了公，不能有絲毫的私心。

特別是對有些大法師，你更不能亂講話。特別已經出了名的法師，不能亂講。因為他絕對不是無緣無故的出名，必然有內在的原因。另外你得考慮整個佛法的命運問題，你把他弄倒了，你知道最後損失多少佛弟子麼？(有人因此喪失信心，不再學佛了。)這都得考慮。

另外，我們所看到的是不是事實？人家說不定是大權示現呢，是不是？另外可能人家有一點小小的過失，是為了(方便)救眾生呢？所以說可能是一時的東西，你今天沒等說呢，人家那邊都改過來了。所以你說這些東西還是愚癡，最好什麼也不要講，我們還是老實修行自己的。對外面的事情，我們應該有所警惕，但是盡量不要去講這個，特別是對一些大法師可得注意。有時候一時氣憤或倆人頂嘴了，很多人就拿大法師去壓你。壓得你受不了，給你氣得“什麼大法師不大法師”一起都說了。一生氣就失去了根本的尊敬。最後因他的話而進地獄去了，因為一生氣送進地獄去了。

說一句毀謗的話，身、口、意造成毀謗，我們損失太大了，這方面千萬要注意，不能講。不能毀謗上師，更不能讓上師身心不安，直接造成上師身體不安那就更不行了。不管離上師多遠，在背後都不能講。

(14)頌曰：

毀謗金剛阿阇黎，

無間地獄等怖畏，

所說所有畏地獄，

廢子定入進住獄。

毀謗上師的人，一定會慘死下無間地獄，永久受苦報。

這講得非常明確了，毀謗上師一定會這樣的。你想，就連自己的父母都不允許說；自己的兄弟姐妹不允許說；我們的鄰居不允許說；我們的朋友不允許說；別說人類不允許說，就對一個小眾生都不允許說(壞話)，你說都有果報的。

咱們這裡某人就有這麼回事麼，我在本溪茅蓬閉關時。他因為一只鳥叫的不好聽，他就說一句：“哎，這怎麼叫的這麼難聽。”那鳥馬上就不叫了。鳥剛開始叫的可歡了，他這一句話說出來，鳥就不叫了，就跑了。你看一只鳥都不叫你說，何況給你法身慧命的師父，你能去毀謗麼。師父一把一把的把你扶持起來，你知道師父是付出怎樣的身心扶持你麼？

所以作為一個人來講，要懂得知恩、報恩，何況法身的恩情就永遠沒法報了。昧著良心去講師父不好這就更不對了。所以說一定慘死，下無間地獄，永久的受苦報，這是非常可怕的。

《金剛帳經》雲：“有計二心人，不恭不敬師，內血得惡病，慘死下地獄。”

就是和師父不一條心，這樣毀謗師父的人，不恭敬師父，內血得惡病，最後要慘死下地獄。

《化網經》雲:“病毒作毒，空行魔鬼，短命死後，金剛地獄。”

《化網經》又雲：“毀謗阿阇黎，此人無見夢。毀謗上師人，妖魔控制心。怒灰行為人，有智永放他。”

對上師毀謗的人，連夢也不見得好。他的嚴重行為，有智慧的人，應該要遠離他，連吃飯也不能與他同坐。

所以說像這樣的人，盡作噩夢。因為他的身心已經臭了。如果你去接近他，一會兒你的身心也會變味的，被他熏染了。就像糞便似的，如果你在廁所呆久了，那身上也有臭氣。你要在佛前，老接觸香，那身上也帶有檀香味。所以說不能與他同坐。

《鑽石金剛精經》雲：“無智怒心人，行滿四方地，尊者不收他，箭病強盜等，侮辱他命短。”

沒有智慧，對上師發脾氣，或毀謗上師的人，求行東、南、西、北四方，他行滿四方，四大天王等善神也不救他。因為造了毀謗上師的大罪業，會得到各種困難，或短命等惡報。

“行”，這個“行”，指的是hèng。(修行得到的能力。)就是他修行達到這麼樣，修行非常到位了，到什麼程度呢？就是四方都可以自由去了。雖然是修得這麼好，但是由於他毀謗上師，四大天王等善神不會救他，有什麼困難都不會救他。因為造了毀謗上師的大罪業，會得到各種困難或短命等惡報。

《嘎巴拉佛根本經》雲：“穩毒行毒，作毒近毒，箭毒棒毒，敵毒取命，墮內地獄。”

弟子在金剛上師的面前，必須盡力以身、口、意恭敬上師。如果毀謗了上師，日夜無睡無吃，不斷地用功修持，千劫學法、學咒，所學的還是金剛地獄。

這講得非常明確了，如果毀謗了上師，你就日夜不睡不吃，不斷地用功修持，就是用千劫學法——一劫那就很長時間了，有好幾千萬年，來學法、學咒，所學的還是金剛地獄。就這麼厲害，因為你那個毀謗心沒消除，怎麼也不行。

《鑽石金剛精經》雲：“若謗阿阇黎，千劫無食睡，精學金剛乘，亦學金剛獄。”

這就是剛才那個意思，這都是經上說的。

這意思是說：“毀謗上師的人，千劫(一劫十三萬四千四百萬年)，日夜無吃無睡，不斷地精進學法持咒，也無法得到成就，反而進金剛地獄。這不是求成就，而是求地獄。”

一劫就這樣，一千劫那就沒法說了。你想一想，就這麼厲害。

《上樂輪金剛根本經》雲：“破戒進壇城，無得灌頂成。”

破戒了進壇城，肯定是不行了。要知道孝敬師父，咱們這裡確實做的非常好，對師父確實真心實意地愛護，我都很慚愧。但是由於這些我們沒講，有時候我們還有不足的地方。我們都得注意，不光你們注意，我也得注意。特別是學金剛密法的，更得注意這些事情。下面講(15)頌。

(15)頌曰：

大智金剛阿阇黎，

發揚無降廣大德；

是故一切當全力，

永時辄莫生輕毀。

這裡講的“大智金剛阿阇黎”，最大智慧的金剛阿阇黎，發揚了“無降廣大德”。

毀謗上師的罪業，如上面所說的無法得到成就。所以想學無上金剛乘，要得到成就的弟子，必須要遵守密宗戒，一切盡力恭敬上師。

對於有學問的上師，或班智達也好；自學保密，為自己不顯的上師也好；密尊乞丐師也好，不管是哪一種，也不管是哪一時，更不管是什麼事，自己的根本金剛上師，永遠不能毀謗。

就是說對於有學問的上師，不管各種的上師，你為了學密，保密不顯自己的上師也好。但無論如何，不能為了自己利益，上師的好處就不講了。對自己的上師永遠不能毀謗，不能為自己的利益而去毀謗自己的師父，那種人叫人瞧不起，就世間上也是一樣。如果對父母不敬的人，誰也不願去搭理他。說這個人打爹罵娘，你看誰願意接近他，說不一定哪天他讓雷劈死了，你跟他接近你不得遭罪麼？最後他被雷劈了，你可能也跟著受牽連了，是不是？所以說，可千萬不能接觸這種人。

《金剛劍經》雲：“不謗金剛師，咕噜一切佛；無松智慧心，隨時盡注意。”

不要謗金剛師，“咕噜”就是上師的意思，就是一切佛。

“無松智慧心”，永遠有智慧。

“隨時盡注意”，應該隨時盡注意，你應該全心全意的注意，千萬不要放松這個。每一樣行為都不能放松，就是要身、口、意的供養，時時的供養，這個很重要。

這才講到(15)頌，還得講一、兩回吧，才能講完。大家一邊在聽法，一邊在受法益，所以說這個因緣非常殊勝。這個法雖然是密宗的，但我們顯宗對這個方面太忽視了，而成為一個大弊病。修很多的法之所以不能成就，就因為忽視了它。才修了一點法，最後又墮落下去了，也是因為我們忽視了這個。

所以說，不講不是你們的過失，那是我的過失。今天能夠有這麼殊勝因緣去講，這是我們大家的福報。要再不講，我們稀裡糊塗的都犯了過失，那師父第一個就得下地獄去，因為把徒弟坑得這樣，就完了。

所以，我們大家一定要好好學。學會了，將來也要跟其他人講如何尊師重道。尊師就是重道，重道必須尊師，好，今天到這。

昨天講到(15)頌，今天繼續講。

(16)頌曰：

發生恭敬尊重心，

供養咕噜金剛師；

則除苦惱病亂害，

消後無復苦惱難。

這就告訴了，要發出恭敬的尊重心，要供養你的金剛上師。供養金剛上師，可以除去苦惱、病，還有一些亂，以及一些害人的東西。

“消後無復苦惱難”，消除以後什麼樣的苦惱、煩惱都沒有了。由於供養和恭敬心，就可以達到這種程度。

傳授金剛乘法，有三恩德的金剛阿阇黎，應該要恭敬供養自己所喜愛的東西，而且要永久的把自己的本尊，和上師的身、口、意，無二的跟上師學，這樣就會消除上面所說的可怕罪業和苦惱，並且能得到求學的成就。此世能消除困難，後生能得成就。 

你全部的身心投入，不要有所保留，和上師的身、口、意是合一的，不要有區別。就這樣，只要真誠的供養上師，對上師生起恭敬心，馬上就可以得到這麼大的力量，就和供養佛沒有什麼區別。特別是在上師面前的供養，這個速度，恭敬心來得更快，更殊勝，主要就在你這一念的恭敬心。

有很多的例子，比如說有的拜五台山，三步一拜，最後見到佛，或見到他的師父，或他的善知識，由於這一念恭敬心馬上就證道。就這麼快，關鍵是在尊敬心、恭敬心，這恭敬心特別重要。

以前我和大家講過，原先去過本溪茅蓬的鄭居士就是這樣，他剛開始去的時候特別恭敬。不像後來起了魔障，起了大我慢。但是無論他怎麼起我慢，為什麼還不離開茅蓬呢？你們沒有想過這個問題，是吧？他慢心呀，甚至說了很多的怪話，他如何成就了，如何如何，讓你印證呀，不給印證就生氣呀。

最後我出關走了，他還去忏悔去，為什麼呢？就是因為他剛一上山時候，有一個特別虔誠的恭敬心，雖然沒有三步一拜，也差不多是走來的。在他來講，這一生那簡直就不得了，能走八裡地，去拜見師父，那簡直是了不得的事情，發了最虔誠的心去的。去了見到師父就開始頂禮呀，就這一瞬間，對他來講，解決了這一生很大的一個疑惑。所以他覺得這一生非常的值得了。

他離開以後，後來到上海找元音老人給他印證了，說他是理悟。理悟了，然後他還不放心，他還找我印證。我是愚蠢呀，也不懂他那個心，咱也不會印證。但知道他那時候起了魔障，所以說他是個魔。但是不管怎麼變化，當初這一念起的恭敬心，所得到的東西，這是真的，所以說他永遠都忘不掉。

我們也是這樣，如果我們對師父，不管他修持如何，對師父如果有真誠的心去供養，必然獲得不可思議的功德。我們有時候為什麼跟師父學法，要虔誠的去供養。你虔誠到什麼程度？那不是你說的如何，你如果真正虔誠到一定程度的時候，法界自有變化。這個很重要，如果法界起了變化，從根本上起了變化的話，那你什麼樣的罪業都能消除啊！甚至很快地證入佛道，就這麼大的力量。所以說，我們沒有恭敬心，我們就失去了最好的機會。

這是講這麼個例子，關鍵在於恭敬心和供養。這個尊重心和供養呢，得需要什麼樣的尊重心？這後面都有講，必定是發到極點的那種恭敬心。一切供養，身、口、意，包括就是一張佛像，一張紙，或是師父講的一個字，或是用過的一個布條，你都要加小心，後面都要講。

所以說你沒有達到這個程度，我們的恭敬心還不到位。恭敬心如果到位了，我們就會消除苦惱和可怕的罪業。

《五次第經》雲：“無完喜愛，自喜真愛，特喜特愛，一切供養師。咕噜能滅業，咕噜能救畏；旋轉苦海中，咕噜能讓過。”

《三布達經》雲：“自有一切物，有智供上師；從後自供師，身口意為師。”

就是沒完沒了的喜愛，自喜真愛，自己特別歡喜，特別真實的愛，還有特別喜歡特別愛。這些東西，一切都要供養師父，把你最好的東西要供養師父。

“咕噜能滅業，咕噜能救畏；旋轉苦海中，咕噜能讓過”——這就講了我們講的三皈依，這講了四皈依。因為你一切喜愛的東西，特別喜愛的東西，往往就是你生死輪回的根子。

像你們上五台山(碧山寺)受戒的時候，禮拜金碧峰祖師的塔。金碧峰最後不是因為一個什麼“紫晶缽”，應該是“紫晶”做的，不是“紫金缽”，究竟什麼缽不知道，應該是這個缽。有這麼個缽，他就是特別喜愛。小鬼找不著他，他入定了。人在那塊，但是鬼找不著他。你別看屍體在那塊，那是沒有用的東西，想找人找不著。不像我們人，就光看這個屍體了。

他在那一入定，小鬼找不著他，說這個金碧峰哪去了？到處找也找不著他，他壽命到了，閻王爺要找他去。最後問土地，土地告訴說：“他最喜歡那個紫晶缽，你就敲那個紫晶缽，一敲他就出來，就找著他了。”後來一敲他最喜歡的東西，他的心念一動，就露形了，小鬼一把就把他抓住了。金碧峰愣了：“哎呀，你怎麼把我找著了呢？”小鬼說：“我一敲缽就能找著。”金碧峰明白了，“哎呀，我還有微細的喜歡這一念沒放下。”因為你沒放下，你就被人抓住了，你就有生死輪回。

我們也是這樣，因為你有了喜歡，就有生死輪回。如果把你的喜歡的全部供養上師了，你就心裡清淨了。供養上師，你心清淨了，這就捨去貪。什麼是捨去貪？就是把你所喜歡的輪回的那些污垢，都回到你的如來藏性裡，這就真正的供養。能夠消你無始劫的業障，所以說“咕噜能滅業，咕噜能救畏；旋轉苦海中，咕噜能讓過”，就是這樣。

你要不懂這個道理，佛讓我們捨的貪，因為你不知道最喜歡的東西，是你生死最大的輪回，最髒最重的污垢。所以說供養佛、供養法，不是說佛需要那個東西，是你需要離開這個東西。為什麼要供養上師？不是上師需要你的好東西，是需要你離開你那個喜歡的環境，因為這個環境就把你輪回，被它抓住了。

這一段“無完喜愛，自喜真愛，特喜特愛，一切供養師。咕噜能滅業，咕噜能救畏；旋轉苦海中，咕噜能讓過。”

“咕噜能救畏”，就是能大無畏，因為你的真誠，使你能夠渡過苦海。人為什麼有畏懼心？就是因為你有貪心。有了貪心，你就怕失去。因為你有了貪心，就有了我。我執一有了，你就怕死。有了妄想就怕死，妄想沒有了就沒有畏。

所以說“旋轉苦海中”，就是在六道輪回中，上師都讓你能夠過這一關。

所有供養中，最寶貴的就是供養上師，與歡喜上師，因為正確的金剛上師，能夠讓你進入金剛乘大道。

金剛乘大道，就是佛法大道。因為佛法才能稱為金剛，所以說不壞，能破一切煩惱，說金剛乘大道就是佛道。

除了金剛密乘能夠使你得到“即身成就”之外，其它顯教學法，須經無數劫後，才能得到全通圓滿。

這是指其它顯教的學法，“須經無數劫後，才能得到全通圓滿。”而密教直接就能達到這種程度。這句話, 也不是誇大，也不是沒有道理，因為顯裡也有密法，它們是一樣的，顯密是一回事。但是你要學顯教的學法，光學法，你還在法上下工夫呢，還不行，你必須直接進入密乘。那就是我們離一切相，就是密中之密了，不管誰都有。這個你可別糊塗，說這完了，我得學密去，不能學顯了。實際上，你不知顯密都是平等，而且都有密。

過去，有一個金剛上師就跟一個學法的師父講：“你學法呀，有十年可以成就的，有一年可以成就的，我可以叫你一晚上也成就，你想學哪個？”“當然學一晚上就能成就的。”他說“可以，如果你一晚上就成就呢，今晚上學了，明天你就成就，但是你必須做到哪點哪點。”他說好。就定了個規矩，但第二天也沒給講。

記不清這是哪個上師講的這麼一句話，什麼是能一晚上成就？你想一想，最高的密法——你就開悟了，是不是？所以說，為什麼沒講，可能是時間不到，沒給講。後來這個師父，又經過很長的時間次第去學密法，就是這麼個原因。後來可能到印度還是到哪學去了。就講這個意思。所以說這和顯教是無二無別的。

《戒來經》雲：“放棄一切供養，清淨供養咕噜，歡喜金剛咕噜，全通上智成就。無上金剛上師，勇敢金剛也供。”

此生以及永久的成就，都從皈依上師來，所以金剛乘的弟子，時時要遵守一切上師的戒律，如此學法，方能成就。金剛上師是學金剛乘能得富貴最主要的供養主。

不是我只跟上師學一會，而是你永遠的成就，就是根本上的成就，都得從上師那來，離開上師是不會有的。師父講的東西，講的戒律，你絕對不能犯，絲毫都不允許犯。他也講了戒律，就是上師講的戒律，上師要求的戒律，你必須得學。為什麼要學這個呢，誰能答一答？誰能說一說為什麼時時要遵守上師的戒律？

某沙彌答：因為心裡有污染。

還誰能說一下。

某比丘答：能把我執放下。

還誰能說。

某師答：依教奉行。

你說。

某師答：戒是無上解脫之本。

還有沒有了？你說。

某比丘答：上師被稱為佛，尊重上師的戒律也就是尊重佛的戒律。

為什麼說要時時遵守一切上師的戒律？因為上師是因戒律而成就的。上師已經走過了這條路，就是遵守這些戒律而得到成就的。所以你想走那條路，你得遵守上師經過的這條路，他所遵守的戒律，你也要遵守。

上師所說的戒律，是成就的戒律，他已經是走過來的人了。他說的道路你去走，正是循著他走過那條路在走。所以我們要遵守上師的戒律，就是這麼個目的。為什麼上師給你定這條戒律？你不知道，他就認為定了這條戒律，遵守戒律得到好處，所以告訴你，你也得這麼走呀。上師用他的實踐來指導你，所以你要時時地遵守，不要懷疑。

所以說“如此學法，方能成就”，你只能這麼虔誠的學法，你才能成就的。你要說：“哎呀，你這條戒律是這麼講的，怎麼你和這不一樣呢？”不是不一樣，實際上他走這條路的時候，就因為卡在這塊，用這種方法處理，而且得到成就。他從實踐中來，告訴你，你就真實地這麼走。

 “金剛上師是學金剛乘，能得到富貴最主要的供養主。”，你供養他，不就等於供養現成的明眼人，他領著你走。就像咱們是瞎子，前面有一個人走過來，拿個棍牽著我們就走過去了，就這麼便宜，是不是？那你不跟他走跟誰走呀！所謂的供養，只不過通過供養，就像竹竿似的，你一下把他拽住了。你拽住他，他就領著你走這條路，渡過生死的苦海。所以說，金剛上師是最好的供養主。

《鑽石金剛精經》雲：“有智金剛子，想得永久樂，真心供上師；無供所思無，要供無供時，他入餓鬼獄。”

供養上師，是能得成就的最大功德。

“無供所思無”，就是說沒有供養，等到要供的時候沒有東西供，所以說他入餓鬼獄。

“他入餓鬼獄”，你要是不供養，就將入餓鬼獄。人家有智慧的金剛子，要想得到永久的快樂，他會真心的供養。這種供養講的是身、口、意各種供養。如果你沒有供養，也不想供養。

“所思無”，連想都不想，“我供養你干嗎呀！這些東西(法)你交給我，你是心甘情願的，我不領你情。”等到要供無供時，想供了也沒有東西，也沒有時間了。所以說，你這時候怎麼辦呢？那不用客氣，你跟上師學法，不學還好，要學又不去虔誠地供養，這時候就得進入餓鬼獄。因為你學法得付出代價，你不出學費是不行的，是不是？世間你也得交學費，世間學徒得給師傅那送點禮呀。我們學法也是這樣，最起碼你得給師父頂禮呀，你身、口、意得供養，是不是？

《三布達經》雲：“一切自有喜愛物，清心淨心無用心，金剛弟子供養師。”

就是說一切自己喜愛的東西，清淨的心，清心、淨心、無用心，全部都得供養上師。

《金剛珠經》雲：“金珠衣，珠寶種；無數事，恭敬心。無癡心，盡力供；歡喜師，咕噜心，讓圓滿。”

“歡喜師”，就是見到師父生歡喜心，可看到師父了，像見到父母一樣。

《紅雅曼達嘎根本經》第十九品雲:“然後供養上師者，仔細說此如何供？為清消自心業障，能得所思各成就，不惜供養金剛師。”

這反復地強調了用你各種的心來供養，這個很重要。你不要以為密宗反復強調這種供養呀，我們用不著，我們現在缺乏的就是這一點。我們不但要供養師這麼供養，就是供養佛都得這麼供養，一張紙像我們都得這麼供養。所以說我們為什麼不得法？就因為我們的虔誠心不到位。我們什麼時候在供養佛的時候是歡喜流淚呀！我們很難做到，偶爾的一年有那麼一回兩回的，還得生委屈的時候。有了委屈要解決，這個時候覺得佛親切。平時用不著佛的時候，那個心不到位。用到佛的時候，臨時抱佛腳，不用的時候拜拜就完事了，心不到位。所以說老發不起那種虔誠的心，關鍵是你也不想去發。

在五台山有個羅睺寺，就有一個師父，穿一件破衣服，在外面有賣佛像的。他在大街上就跪著拜佛像，滿臉鼻涕眼淚，那真流呀，就左拜右拜。我在那雖看的時間不長，我估計從臉上到身上，衣服埋汰，最起碼拜了能有一兩小時了。你想一想，拜一兩小時了。我就去了幾回台懷鎮，就看著兩回，他不是說今天拜明天不拜，他常拜呀。一般常到五台山的人都知道那麼回事，有這麼個師父，就是這麼虔誠地去拜，去觀想，用自己的身、口、意去供養佛，培養自己那種真心。沒有白培養的，法就在心的絕處。心清淨到一定程度了，自然和我們的無念要相結合，那個力量非常大。而且心一旦清淨了，馬上我們自性的光芒就要顯現了。那時候什麼業力都能消除。

特別在師父面前絕不能打哈欠，打哈欠呢，都得拿手擋住，或者轉過身去。打哈欠那都絕對不行的。另外就是不能打瞌睡，打瞌睡都要墮金剛地獄的。因為師父講的是法，如果你慢法了，你將來不墮入畜生道，就進金剛地獄。有時候你還不如不聽。所以說要不講這個，那是我的過失。這裡講的就是不惜一切來供養金剛師。

供養上師是能得成就最大的功德。

《金剛珠經》雲：“金剛上師金剛佛，所以敬供金剛師。”

因為金剛師和金剛佛是一體的，金剛佛就是金剛師。

《空行金剛經》雲：“一切如來身，勇敢菩提師。”

這裡告訴上師是一切如來的身，勇敢的菩提師。他能發出一切的菩提，讓你來成就。

四、皈依上師之最低限度

(17)頌曰：

自戒金剛阿阇黎，

難施妻兒及自身；

自命亦捨為拜師，

何況富貴與財物。

自戒就是有真傳承，受過四灌頂的一切後補，大灌頂受過的金剛阿阇黎上師。有必要的時候，應以難施能施，難供能供，或者放棄自己此生最寶貴最喜愛的性命等，來皈依金剛上師。

自己此生最寶貴最喜愛的性命，包括妻子、兒女，還有自身這都要捨。

“難供能供”，剛才我已經講了為什麼要把你的財產捨出去，還包括你的妻兒和自身，因為這就是你的污垢。不能成佛就是因為有了這些東西，你不能成就。你如果真能夠捨去的一瞬間，那就是成就的結果，當下就得。說當下得，有時候又後悔了。後悔他不是那一瞬間了，或是後悔你又貪了，他那個過程已經過去了。

至於放棄自己的寶貴享受，或供養自有的財產物品，那是更應該(不用說)的了。

這都不用說的了，因為啥呢？自己生命、妻子、兒女這都供養了，捨命都可以，何況財產了，那不在話下。所以說，密宗的確在這方面叫人比較佩服。顯宗也有，像我們出家了，不都是真誠的供養麼！一切都放下了，這就是真誠的供養。特別我們按佛制不摸金錢，這就是真誠的供養，一天一頓飯，這都是真誠的供養。大家能夠這麼真誠的供養，我想肯定是會成就的。　　　

(18)頌曰：

為此無量億劫時，

極為稀有難得之；

無上成就證布達，

勇猛修習此身得。

就是說為此無量億劫，這個時間更長。

“億劫”，得到的這個因緣，極為稀有難得，難遭難遇。

“無上成就證布達”，達到真正的成就。

“勇猛修習此身得”，就得勇猛前進。

這個順便講一下勇猛心，我們有時候學法缺個勇猛心，有時候懈怠。學是學，學一學就懈怠了，這個勇猛心不行。說“今天混吧。”混過去了，你混也是一天，不混還是一天。你得算這筆帳，這筆帳你得會算。說“我不混吧。”你努點力，它也是這一天，是不是？你要是混呢，你也過一天。反正要從天數來講你們倆平等，但心裡得到的東西，那可就不平等了，可有多少。這個誰可能有點體會，是不是？他就不干這種傻事，一看別人唠閒嗑了，他趕緊就誦咒去，趕緊磕頭去。反正我是跟你一天天過，但是過法我和你不一樣。時間咱倆是平等的，你得一天我也得一天，人身反正咱們都得了，但是咱們怎麼過，我可得研究研究。你過一天，我得這一天等十天，他有個勇猛心，不肯懈怠。雖然難受也好，身體有病也好，他的這個勇猛心很重要。雖然我們不是靠時間來成就的，是靠我們內心的真誠和勇猛。如果你要沒有勇猛，還有懈怠的罪過；如果你要有了勇猛，就有了勇猛的功德。

佛經早就給我們講過了，哪個經講過了？哪個經都講過。我們天天唱的那個偈子，觀世音菩薩，大勢至菩薩。那大勢至菩薩是什麼？就是勇猛，因為勇猛你才有大勢至呀。我們天天念大勢至，但我們不知道什麼是大勢至？那個勇猛心就是大勢至。你有了勇猛的心，敢於去行去，那就是大勢至菩薩。無所擋，誰也擋不住你，勢不可擋。所以說，這個勇猛修習在密宗非常講究。不光在密宗講究，實際上顯宗也是非常講究。只不過密宗在手勢、各種壇城這方面，和這個密法上做的比較多，規定了很多，就是讓你不要懈怠，把你心攝住。

顯宗主要是靜靜地去做，但是勇猛心得有，決不能去放棄。比如說我們打坐，有時候這腰疼，是不是真疼呢？疼。至於疼的程度挺也行，不挺也行，不挺再靠一會也可以。你要挺住了，你這一念就沒有白過。如果你要是靠一會呢，就呼噜著了，反正也是過去了。吃飯的時候，咱們都是一起上齋堂吃，這個都去了，咱們都是一起吃，水果還沒比別人少吃，吃飯也沒比別人少吃，最後成就的時候，那個就有差別了。所以說，那時候就後悔了。還得要把每一念要收拾起來，要有個勇猛心。

比如說睡覺起來了，第一念，不是睡覺，我這是睡在哪呀？不是這個意思。睡覺起來以後，看看自己是否在修行？是否在參話頭？是否在念佛？你醒的第一念，就得發現自己這一念在干什麼？說我在做夢。你夢裡都做的什麼夢？是持戒呀，還是貪著別人的東西了，還是稀裡糊塗，口水淌得到處都是，光去呼呼睡去了，腦子一點清醒的意思沒有。

我們這有時候都不行。修行法都要有勇猛心。沒有睡覺，就是躺著休息，只不過休息休息身體，而其它的都是用功上。所以說打坐更是這樣，我們自己要掌握這個勇猛。

為什麼皈依金剛上師如此重要呢？

《合經經》雲：“八萬四千法，不明法身本；一切學無用，無得成就果。”

“八萬四千法，不明法身本”，你不明白法的本身，就是你不明白你的自性，你的法身。

“一切學無用，無得成就果”，你還都在外面呢，學的東西只是外道。和法還沒接通，所以你還在外道學，還在五陰區呢。所以說，就不會得到成就的。

《天尊論》雲：“前時百萬劫，聞成一切法；若放自加持，無法真意得。”

金剛密乘的一切成就，都靠真傳的圓滿灌頂，以及真法的正式指導，要有這些正確傳承指導，必須全靠金剛上師。

這個灌頂，頭些日子也有人來問我，“師父，密宗說有個灌頂，有沒有這種灌頂？是不是他們在騙人？”來問這個問題。當時我給他解釋了，我說，“灌頂有沒有？確實是有，不是沒有。但是你所說的，來了一些所謂的師父，灌頂都是要錢。我說這種灌頂，肯定是假的。因為他是為了錢，要錢他怎麼能給你灌頂，他為了財產，再怎麼也灌不了頂。灌頂是靠清淨心來灌頂，是靠你不貪來灌頂。”

我當時給他回答就是說灌頂有沒有？有。但是貪不能灌頂。所以說，你們盡量找那個真正清淨的上師給你們灌頂。金剛上師，真正的那種活佛來灌頂。你不要找那些貪財的，不過這樣的人很難找，而且還得要嚴格持戒的。

後來我又告訴他，“那什麼是灌頂？密宗有灌頂，那顯宗有沒有灌頂？是有的。”我告訴他，“什麼是灌頂，那你就誦大悲咒啊，六字大明咒啊，還有最好是楞嚴咒，這都是灌頂，你誦一遍就灌頂一次。灌頂就是清除你心裡的污垢，達到開出你的智慧，這就是灌頂。”

“以及真法的正式指導”，就是你嚴格按照上師所指導的方式去做。告訴你好好持戒你得好好持戒；告訴你好好打坐你得好好打坐；告訴你參話頭你得參；告訴你念佛你得念；告訴你干活你得好好去干；告訴你聽話你得聽話。如果你能真誠的去做，你隨時隨地都得到灌頂，上師就給你灌頂了，就怕你心不誠。你要心不誠，什麼時候都沒有灌頂；你要心誠了，馬上就灌頂，靠的是感應道交。所以說佛不度無緣人呀！這個佛不度無緣人是因為難度，不是真不度，你別再把這句話理解錯了，又壞了。因為難度才說不度，難度也得度。

因為上師是一切成就的根本，有了正確的金剛上師，才能得到無上金剛乘的成就。

因為你把上師看成佛一樣的供養，所以說他是一切成就的根本。

正確的金剛上師，不能給人家成天講小乘佛法。什麼是小乘？二乘就講那些俗谛了，盡講這些東西。所以說，不能圓融，那不行。把大乘佛法全講到世間法去了，講講就跑道了，就完了。

所以說有正確的金剛上師，不管從哪頭去講，都能歸入大乘佛法。怎麼講都能歸入大乘佛法，就講世間法我也能叫你變成佛法，那才行呢。句句不離佛法，念念不離佛法，每一念都是大乘心，這才行呢。都有大的慈悲心，那才能算一個正確的金剛上師。而且這個金剛上師，必須得嚴格持戒的。對戒律必須嚴格，嚴格到什麼程度呢？非常清淨，這才能稱為一個金剛上師。

為什麼這麼說？這講的具足戒，你必須具足戒。而且，宗喀巴大師就講過，學密的人，如果不持戒，就是魔。魔，你還能稱為上師麼？還稱為活佛麼？不可能的事。你持戒持一部分，也不能成為一個合格的上師。只能說是一部分，一部分的修行者。那上師必須是正確的，真正地達到了金剛不壞那種心。那什麼是金剛不壞那種心呢？就是無上乘，就是我們的菩提心。所以說有了這樣的師父，我們才能得到無上的金剛乘成就，如果一念給你指導錯了，我們都會走偏道了，一點都不能讓你錯。

如果有了漏洞，比如說，我們應該日中一食，他不講。他講什麼呢？“行呀，將就吧，兩頓飯也可以，現在也行。不行呢，過午再開緣開緣，有病再開緣開緣，那怎麼辦呢，那就吃三頓飯吧。”雖然別的地方都能夠很好的修行，但有這個漏洞，同樣不能算一個正確的金剛上師。一點都不能偏呀。圓滿，就是一個圓圈，如果缺一點，它也不算個圓圈呀。這個圓，必須得一點不缺才稱為圓。學法就得這樣。

所以說，有了這樣的金剛上師，我們才會得到圓滿的成就。

(19)頌曰：

永久善護其深誓，

永久供養諸如來；

永久供養阿阇黎，

咕噜等同一切佛。

就是說我們永久的善護其深誓，你在師父面前，在佛面前發了誓願，你永遠地要記住。如果你不能護持你的誓言，你就犯了一個大妄語呀。所以說，那個不能供養上師。一旦說出誓言，必須要護持好。如果一旦毀掉你的誓言，將會受到果報的，這個是不可思議。

要永遠的供養諸如來，永遠的供養阿阇黎，把上師咕噜等同一切佛，和佛一樣，無二無別那麼樣的供養。

(20)頌曰：

有心要得無盡成，

所有最上諸珍玩；

上師心中歡喜物，

長時誠心而奉獻。

“無盡成”，就是無窮無盡的成就。你要想得到無窮無盡的成就，不是得點成就就完事，要無窮無盡，一直到成佛為止。所有最上、最好的諸珍玩，什麼字畫呀、珍寶呀，你都要拿出來供養師父。

“上師心中歡喜物”，那師父喜歡什麼，你要長時誠心地奉獻，全心全意地奉獻。過去是把你最喜歡的東西奉獻，這回是奉獻上師喜歡的東西。這不光要奉獻自己喜歡的東西，還要奉獻上師喜歡的東西，可能你要覺得不怎麼樣，但是上師喜歡，那你就想盡辦法去供養。

修習金剛密乘的弟子，應該要永久時時盡自己的一切力量，遵守自己所受過一切戒律。

“一切戒律”，就是誓言，戒律就是誓言。

還要時時以各種內外供品，供養壇城中的一切如來；更要時時供養上師。上師與壇城中的本尊合一無二，這是能夠得到功德的最上級法。

這個確實很厲害。我過去做過一個夢，這本來(不方便講的)，(給)自己家人講一下。那是還沒出家前呢，那天晚上做個夢，夢見兩個人。做什麼呢？做這個鍋巴，就是那乳酪，用牛奶炒這個東西。兩人在那，一個做鍋巴，就是奶酪的這種鍋巴，就在那做呢。一個人扶著鐘，在牆壁有一個大鐘。原來我進的這屋，是個壇城。從來我也沒見過壇城，但是夢裡見了壇城，一看就是密宗的壇城。

本來我一看想幫他，一進去了雖然沒頂禮，但是我尋思幫他干點活吧。那時剛學佛，覺得得干點活。但我一看做奶酪這個東西不清淨，就心裡有點嫌棄了，不幫著做了，我就猶豫了。後來就有人講了：“你就知道供養佛，你不知道供養活著的佛。”我一聽算了，我不理你，我走吧，咱倆談不到一塊。

等到醒了就合計這事，後來上五台山還到處去找，到底什麼意思呢？後來自己就是亂想一氣，這個弄鍋巴，這邊扶著鐘——宗喀巴大師。宗喀巴大師給你講了，你不要光那麼去找佛，你要知道外面一切都是佛。

你看看，這就是我以前看《宗喀巴大師傳》，心裡對宗喀巴大師生起了一種歡喜心。特別他講到戒律問題的時候，特別叫我歡喜。哎呀，我說，“宗喀巴真了不得！你這麼樣能守戒，我真高興，而且講得真好。”這一歡喜，晚上就有夢覺了，他真給你講法。你看看，就這一念，就光看書，就得到宗喀巴大師的加持了，就給你講法，就是這樣。

所以說，我們要想成就必須得真心實意的，包括一切的供養。就包括他的書和他的字都要虔誠地供養，這都會得到加持。

“更要時時供養上師。上師與壇城中的本尊合一無二，這是能夠得到功德的最上級法” ，就是你供養的佛與你的師父是一樣的。我們只知道去找那種佛，不知外面都是佛，不知道你尊重的師父也是佛，我們不認識。所以說，你不知道你師父是佛，就不會知道一切眾生是佛。連師父你都沒認成是佛，就喜歡說一切眾生都是佛，你不是盡說假話麼！你不騙人麼！你這麼好的師父，你都叫師父，都頂禮了，都不認為他是佛。還是說一切眾生都是佛，你這不打妄語麼？所以說，想要知道一切眾生都是佛，你先恭敬師父，你把師父當成佛觀想，才能得到說一切眾生都是佛，證到如來那個實相。最起碼的第一步你都做不到，你怎麼能做到其它的呢！

所以說，“上師與本尊壇城合一無二”，這能夠得到功德的最上級法，就是最高法了。法呢，有上乘、有無上乘、最上乘。

(21)頌曰：

施供金剛阿阇黎，

永施所有布達等；

所以此事福德德，

福德能得金剛成。

供養上師的功德，與時時供養所有一切諸佛如來的功德是相同的，供養上師能得到最上的福德智慧。因為有這種大量功德，所以能盡力供養上師的金剛乘弟子，會盡速地得到無上金剛成就。

“供養上師的功德，與時時供養所有一切諸佛如來的功德是相同的”，這並不鼓吹上師的功德，這是講的實相。

(22)頌曰：

所以想學求法者，

有了具戒忍功德；

慈心圓滿優越子，

咕噜無二金剛持。

想學求法者，你得有具足的戒律和忍的功德，還有慈心，要圓滿，這才是真正的佛子。

金剛上師是能使你得到大功德的重要主。所得的功德，像十方一切諸佛如來一樣。所以有大慈心的金剛弟子，將自己所有的物品，為一切眾生供養和布施，並且遵守所受過的一切戒律，

“遵守所受過的一切戒律”，這可不得了了。遵守一切戒律，不能有所漏。不能說受戒的時候，說這個可以不守，那個可以不守，這個不守，就守那個，那不行，一切戒律都要守。

不怕他人的作惡阻礙與破壞。

也不怕有人考驗你呀，罵你呀，打你呀，那都不怕。

有耐心不怕苦、不怕難的金剛弟子，應該要想金剛上師和金剛佛一樣，如來和金剛持不二。

《密集金剛根本經》雲：“所有如來的身口意，是金剛密集灌頂的金剛阿阇黎，如何看法所有如來與菩薩？姓子！所有如來與菩薩，看他為心金剛，因為阿阇黎是平心與金剛無二。”

(編者注：“姓子”可能是一個人名，為一個叫“姓子”的弟子，或者菩薩所講的法，如佛在《佛說阿彌陀經》中每講到一處，都要呼捨利弗。)

這個我們都知道，密宗有個人，師父讓他干活，胸膜都磨出洞了，非常了不得。胸磨透了，都見到肺子了，還沒有生半句怨言。並不是說要你干多少活，不是你干不干的問題，關鍵是你有沒有怨言，心裡沒有一點怨言，那才行呢，得有這樣的忍耐力。

還有一個禅宗的大德，二十年跟著師父，常叫師父打得是痛入骨髓，光皮肉受苦還不行，還得痛入骨髓。雖然經常挨打，但二十年從沒有生過一念離去之心。沒生過一次要走的心，說，“師父跟前我不能呆，我得走。”別說走沒走，就這走的一念心都沒有生過。跟著二十年，最後這個大德開悟了。

“應該要想金剛上師和金剛佛一樣，如來和金剛持不二”，就是他倆是一樣的。這裡就講了你如何去看如來與菩薩，因為如來、菩薩就是你的金剛心，就是你的菩提心，就是你的自性。

“因為阿阇黎是平心與金剛無二”，阿阇黎是平心，和金剛是一樣的。他的心是一種平等的心，他和你的金剛心是沒有什麼區別的。我們凡夫有分別心，不知道師父的心和佛的心是一體的。如果你能知道師父的心和佛的心是一體的，那你又將會知道一切佛本是一心，你也會知道一切的眾生是未來的佛。

《金剛帳經》雲：“勇敢金剛尊，金剛上師身；為救度眾生，他現凡夫身。”

這講了勇敢的金剛尊，就是金剛上師身，就是最尊重的金剛的尊者，就是金剛上師身。為了救度眾生，他現的是凡夫身。我們講就是過來人，這個師父是過來人，這個師父是和我們前生有緣。實際上這就是他為了救度眾生，可能現的是凡夫身。這個可不能錯過，有時候我們由於輕視眾生，反而失去了大機會。所以六祖講，輕視後學，有無量的罪。

你看看六祖當初曾經舂米去了，誰知道他是將來的六祖呀！很多人就失去了機會，甚至還和六祖作對，你說多愚蠢吧。說等成就了我們才知道他是六祖，那時還沒成就怎麼知道他是六祖？可人家尊者一百年前都知道了，人家早就預記，將來有個肉身菩薩出現。你想一想，就這麼厲害。就是說，還是我們愚蠢。

(編者注：光孝寺戒壇，南朝劉宋求那跋陀羅三藏法師所創建。並且他立有一碑，碑文曰：“後當有肉身菩薩於此受戒。”梁天監元年，智藥三藏在此壇旁邊種植一棵菩提樹，預言一百七十年後，有肉身菩薩於此樹下，開演大乘佛法，度無量眾生。一百七十年之後，至唐儀鳳元年，惠能大師果然在這個戒壇出家受戒。)

所以說，佛菩薩為了救度眾生他現的凡夫身，我們應該這麼樣觀想，這就對了。另外這樣的例子非常多，佛在經書上講了很多，有的菩薩現各種身。甚至《楞嚴經》講的現屠夫身、童子身，還有的現妓女身，甚至哪上講的，還現豬身。你說這還了得麼，所以有時候我們見到菩薩也不認識。為什麼不認識呢？誰能講一講，為什麼不認識？這個挺關鍵。好，你說一下。

一沙彌答：“沒有慧眼。”

這是對的，沒有慧眼。究竟我們為什麼沒有慧眼呢？

某師答：“沒有恭敬心。”

嗯，這是有門，親藏你說說？

答：“恭敬心沒到位。”

這都對，還誰能具體講一下。

某師答：“沒有平等心。”

好。還有誰能講？

某師答：因為我們都是凡夫。

是，我們都是凡夫，還誰能講？

我們為什麼不能見佛、見菩薩？我們錯過去了。告訴你一個秘密，就是你不知道自心是佛。你不知道自心是佛，所以你永遠見不到佛。就佛在你的跟前，佛也會變成凡夫。如果你要知道自心是佛，凡夫現前，他也會變成佛。

好，今天就講到這，大家好好思惟，別浪費了。

接著昨天講。《金剛帳經》雲：“勇敢金剛尊，金剛上師身；為救度眾生，他現凡夫身。”這昨天跟大家講了，有很多的佛菩薩，為救度眾生，現凡夫身，甚至現各種畜生身。特別《楞嚴經》講得很明白，甚至現屠夫、YIN女都有，佛菩薩在那裡教化眾生。這個事情很多，何況是金剛上師了，我們應該這麼看。

《鑽石金剛精經》雲：“永久恭敬上師子，弟子觀想金剛師；永與一切如來合，他是永久金剛佛。”

就是作為弟子，應該怎麼去觀想金剛師？你要這麼去觀想，一切要與如來合。這個講的很明確。

“他是永久金剛佛”，就是把上師看成是永遠的如來藏，他永遠是金剛佛，應該這麼觀察。

《金剛珠經》雲：“金剛上師身，有在如來身；雖是凡夫身，是毗盧佛身。”

這個經就告訴我們了，說金剛上師身和佛身是一樣的。雖然現在現的凡夫身，但是應該看成毗盧佛身。佛一共有三種化身，毗盧佛是法身佛，毗盧遮那，是釋迦牟尼的法身號，意思就是光明遍照一切。(上師)雖然是凡夫身，應該看成是法身佛。

《鹽水河經》雲：“五百後時時，我形金剛師；是我心中想，此時恭敬他。”

就是我將來五百年以後，我可能就是現在金剛師父那個化身。他那個化身將來就是我的化身，所以說我現在恭敬他，就是等於恭敬自己一樣。

整個來講，就是要我們恭敬金剛上師，把上師和佛同等觀察，同等觀想。

現在末法的黑暗時代，一般普通人，無緣得見真佛身，所以一切如來變化凡夫身的金剛阿阇黎，來傳法救度眾生。因此，凡是金剛乘的弟子，應該要觀“上師”為一切如來共化身的金剛佛，他的身、口、意，就是諸佛本尊的三密。更應該要對上師增加恭敬和信仰心，盡力的放棄一切不敬、不仁、不義，以及不信仰的想法。

“應該要觀上師為一切如來共化身的金剛佛，他的身、口、意，就是諸佛本尊的三密。”這個剛開始就給大家講了。

我們有時候有了想法不理解，要盡量地排除，要放下，要控制。說“我放不下。”實際上能不能放下？能放下。我講個例子，我過去就老好去想想這個人為什麼(這樣)？後來我就覺得太累，做人太不真實，就努力地去放棄這些東西，不要去觀察這些東西。這些東西它不正確。慢慢地就硬放，對那個人不再去觀察。以前觀察人不是觀察他的長處，盡觀察缺點。所以就放下觀察，也不想，有缺點不想，連想都不想，只是盡量去觀察人的長處、好處。最後心慢慢就自在了，那個心裡馬上就平靜了。所以說，那才是真正自在。

所以我們應該這麼樣去做。你剛開始放下，有一定的難處。本來這個人很好，處得都挺好的，人家做事都很正確的，但一會兒自動就生起一種對人家不信任的想法，非常不好的念頭。我那時候也是氣得不得了，甚至沒人的時候，就打自己的嘴巴子，沒有辦法，那怎麼辦？你說怎麼想出這個想法，根本就不著邊的事，就往人身上安。後來就是這樣控制，反復地硬壓，至現在基本上不怎麼生了，這心裡就平和得多了，身體也好多了。另外心裡也自在。

我們要盡力放棄一切不敬、不仁、不義，以及不信仰的想法。不仁那更不能去做去了，不講義氣的事情更不能去做。世間人都講義氣，何況是佛的弟子更得講。這個“義”是指的大義，我們在這方面要做到極點。

如果對上師有不恭敬的想法，應該要立刻忏悔，用上面引列的經論道理，來消滅這個壞念頭。

馬上就得趕緊忏悔，不能讓不恭敬的想法留著。這樣恭敬心就會漸漸地起來了。剛才講就是各種經中，說了對上師應該怎麼看，用這些來看，來消滅我們的壞念頭。為什麼要這樣呢？

恭敬上師與信仰上師，是現在、未來成就的因和根本。

 這句話非常重要，“恭敬上師與信仰上師，是現在、未來成就的因和根本”，第一個是因，如果你不這麼觀察，你不可能成就佛道。你想成佛道，首先就得這麼樣去觀察。只有你達到這麼觀察的時候，才能有成就的那個因果存在。而且等你真正成就的時候，會發現你的根本正好也就是這樣，所以它是成就的因和根本。什麼是根本？就是實相呀。實相就是根本，就是我們的法身，我們的法身就是這樣。我們那時候才發現，金剛上師就是我們的法身——毗盧遮那佛。一點都不假呀！

我們那時候知道了，生起大歡喜心。但是你沒有以前那個恭敬心，你永遠不會知道。你生恭敬心，就是要你自己成就，你沒有這個恭敬心，肯定不行，所以對上師必須這樣。

這並不是一種勸化，而是講的是法，講的是根本，講的是快速成就的因。你沒有這個因，更不會對其它的眾生生起恭敬心。連自己師父、傳你法的師父、教化你的師父、幫助你的師父，你都生不起恭敬心，你對其它的眾生能有恭敬心麼？沒有恭敬心，你怎麼能夠視一切眾生都是未來的佛，怎麼能達到實相？你永遠達不到。

所以說第一點你要從恭敬金剛上師開始，作一個最殊勝的因。從這開始，你把上師能觀想成佛，這樣的恭敬下去，慢慢你的心轉過來了，就會由此而遍及一切眾生。當你遍及一切眾生的時候，和你的成就，那就是要吻合了。所以這不是一件小事，不是單純講了一個恭敬上師的問題，不是單純的為了學法的問題，而是為了成就，為了發現我們自己的法身，就這麼大的問題。

所以你得從這開始。對你有恩的人都觀想不到，怎麼能會再觀想別人呢，這不可能，所以說第一個從這開始，這個一定要把握住。

如果稍微有缺點而破亂上師戒，一定不能得到成就。

因為那法身，不是說我們有思惟就能見到法身的，應該是放下我們一切的知見，而且更不能破上師的戒。所以說這幾天我跟居士講的淨是“依教奉行”，就是這個。你一定要隨順佛法，一定要依教奉行，才能真正的與我們的道相合。

《鑽石金剛精經》雲：“他的成就持，放想全缺法；好持能成就，缺持斷根成。”

放棄你那個不該想和不正確的想法。如果你持得好，能夠去做到，就能夠成就；如果你這方面稍差一點，那你就把成就的根斷掉了。這是講了觀想這一部分。如何把上師看成佛，是法身佛，這個非常重要。

五、隨時現觀當不當放作

就是要看看我們現在所做的一切應不應該，這就提到具體的問題了，這是我們學法的又一大關鍵。

(23)頌曰：

若足踏過上師影，

獲罪恐怖如破塔；

於床座鞋等資具，

蓦過獲罪何況說？

就是說你跟師父一起走，或是經過師父跟前的時候，如果你的腳踏過上師的影子，你獲得罪之恐怖就像拆了一座佛塔一樣，就這麼厲害。還包括什麼呢？上師的床、坐墊和座位，還有鞋。你踩一下鞋，踩一下床，你踩一下座，還有其它的資具，什麼蒲團呀，被呀，褥子呀，你在那用腳踩一下子。

“蓦過獲罪何況說”，蓦過，就是突然，一點也不用說，馬上就獲罪。

什麼罪呢？就如破佛塔一樣的罪，就這麼大的罪過。這個不是我們所能理解的，因為我們沒有恭敬心，如果有恭敬心的話，你見到別人影子，確實不敢踩呀！

我說心裡話，就我走道，如果有居士在旁邊合掌，這腳邁過去前面就是個影子，他的影子就在道上擋著，你還不能不過去，還不能繞過去，但那個影子實在是腳不敢踩，心裡不敢踩。別說是一個居士，就是對一個普通人都要恭敬，那影子我都不敢踩，何況你師父的影子，你敢踩麼，是不是？你要踩了馬上就獲罪，就像破佛塔一樣。所以說這個千萬要注意。

何況是師父的用具，床、鞋呀、坐具呀，你都得恭敬，一絲一毫都得恭敬，一絲一毫都不能錯。不光是那樣，就是你們所放的東西，放哪個地方，我要看見了，都得恭恭敬敬的，這個不是裝的，就覺得特別的親近，都不敢給亂動一下子。有時雖然說“這些東西你放的亂七八糟的干嗎？”就這種想法，只能說亂，但是沒有不恭敬心。說這塊太亂了，你放這干嗎？但是呢，對你喜歡的東西，我也喜歡，也從心裡去替你喜歡。但是你放的不合適，那我還得說你，你這放的東西太多了。

但是你喜歡，也等於我喜歡，我的心往你那合，它自然的就往那合。有時候我都奇怪，你說怎麼這麼想法呢？那個東西我都不應該用的東西，看到某個年齡小的沙彌，有時候弄那小玩物一堆一堆的，我說“看你弄那些東西干嗎？”我是說他，但是看他喜歡，實際我心裡也偷偷地喜歡，我真想說“你多玩一會，你多看一會。看有什麼因緣，讓你可以多保管這些東西。”心裡是這麼想的，但是還得說他：“你怎麼貪玩這個東西？”(得讓他不貪，一心修行。)就是這樣，這個心就得這樣。何況是師父的床、座、鞋和資具，那更不能亂動。特別師父那床，你不能亂坐。

原先我到營口大水堂(地名)能運師父那去，他那屋小，還有佛堂。他那個床，我幾乎是沒有碰過。他叫我過去坐，我都不敢過去坐。從來都是離那個床一段距離，恭恭敬敬的。那時候還沒有出家呢，我也不懂這些規矩，但是我知道恭敬師父的一切東西，包括他吐的痰，我都能恭敬，更不用說鞋和其它東西。如果有不高興的意思，那都不允許。這個在世間上都應該這麼做，何況對上師，更應該這麼做。

你要不這麼做，就是“蓦過”，他這個解釋“蓦”字就是突然的意思，突然的你就獲罪。罪從哪生？就是這麼生的。你不知道，一念不恭敬心，就下地獄。不用環境什麼變了，說在這房子，我還得有什麼動作，把這房子變化。你不知道剎那的變化，就在一念之間，太快了，你連思惟的能力都沒有。你說：“我想想，我不去呀，像小說講的，這麼老遠我不去，我還得來回拉著。”哪有那個時間，馬上就是了，就完事了，就這麼快。

所以說“蓦過獲罪何況說”，那不用說了，太快了，快得不可思議。一念獲罪，如果你要知道這一念獲罪的速度，就再也不敢了。

我以前跟大家講過，別人犯過失，“他怎麼就想退道呢？他就想不修行呢？他為什麼要這麼想？……”我推理他的想法，順著他那個想法去推理，這剛一動念，原先那房子是亮堂的，馬上就是一片黑暗。當時給我嚇得，趕緊上他那忏悔去了，(勸他不要退道)對不起，話說錯了，趕緊補救。要忏悔，勸人家回來修道。打坐也不敢打，趕緊下山去勸人家，“你快回來吧，可別退道。”表面上是勸人回來，同時也是在忏悔自己。用他那個退道心，來思惟一下都不允許。何況自己主動去犯這個過失，那你想不下地獄上哪去，是不是？

金剛弟子的腳，如果踏過上師的影子，罪業就像弄破佛塔一樣大。弄破佛塔，是近重的罪業，也就是最接近無間(最嚴重)的罪業。踏過上師身上的影子，就有了這種可怕的罪業。如果踏過上師所穿過的鞋子，以及座位、衣服等用具，這種罪業更不用說了。

這裡就講了，影子都不允許踩，何況那些東西。

《化網經》雲：“踏過上師影，佛說破塔罪。”

《空行金剛經》雲：“阿阇黎座鞋，衣等師用具；以及影踏過，如踏或蓦時，此人永受苦，離得成就遠。”

“離得成就遠”，做這些，就是不能成就，離成就很遠的，要受苦的。

我們大家現在大部分都知道，密宗第一個要求不高過師父，另外對師父影子都躲得遠遠的，都不敢去硬踩。

如果是地點或時間的關系，非過不可時，可用“金剛力法”來把上師的影子浮上空，由下經過。

把師父的影子能給吊起來，然後自己從這裡過去，這個辦法可了不得。

沒有學過此法的弟子，如果不小心踏到上師的影子時，可念“金剛薩埵心咒”，以減少罪業。

“不小心踏到上師的影子時”，可以念心咒來忏悔。這個忏法，不是我們一般定力所能改變的。因為那個影子，是你的觀察力所表現的，你得把你整個的觀察力要改變了。看問題的一切力量都改變了，那得有大定力才能做到。

(24)頌曰：

大慧弟子歡喜心，

上師指導當聽受；

真是超力不能為，

則善言恭敬禀白。

就是說，有智慧的弟子應該生歡喜心，對上師的指導要聽受。

“真是超力不能為”，就是說如果超過你所能做到的，你不能做到，怎麼辦呢？

“則善言恭敬禀白”，得跟師父講，說：“師父你要求這個，我確實應該做，但由於我的愚癡、或我的身體、或我的環境，確實我做不到。請師父看看，怎麼再讓我能夠圓滿，或怎麼辦？”聽師父指導，得這樣。

你得恭敬的跟師父去講，不能不聽師父的指導，不能說：“看你給我安排這活，真是的，我干不了！你願怎麼地就怎麼地吧。”那就壞了，不能有這想法。

你雖然明知道，超過了你的能力，也不能生氣，必須跟師父講，這才對。對師父的指導永遠去聽受，你確實做不到，就和師父講，這也是一種聽受，不是等於你不聽受。聽受裡面，有了一點困難的地方，這很正常。因為做不到和師父去講，這很正常。但不低下心講，去耍脾氣，這是不對的了，那是沒智慧。

(25)頌曰：

依止咕噜阿阇黎，

成就生天現樂成；

所以一切力所為，

當受師命不違背。

“依止咕噜”，就是上師的意思，依止阿阇黎。

“成就升天現樂成”，你能夠真正的依止，那你就是現成的升天，這天路已經鋪成了，因為你的恭敬心已經鋪到升天這個路了。

所以說“現樂成”，現成的。因為你的恭敬心，你的依止，你升天這條路已經成就了，就在那擱著呢，擺著呢。

“所以一切力所為”，你要盡全力去做去，就完事了。

“當受師命不違背”，一定要依教奉行。不光是師父的命令，我們依教奉行。由於我們真心實意的聽從師父的命令以後，每個師兄弟之間，我們要依教奉行；甚至我們就和小眾之間要依教奉行；甚至和其他的人，我們還要依教奉行。永遠保持那種依教奉行的意識，這才行呢。就一個小孩告訴你，你也去依教奉行，你的心要這麼樣平等，那就太好了。因為你把所有的眾生都看成佛了，所以說，你就不會受騙上當。

說把那些人都看成佛怎麼反而不會受騙上當？因為是你的分別心覺得在受騙上當。如果你捨去這個分別心，那個心永遠真實，它永遠不會上當。雖然事相上可能要彎曲一下子。可能有人告訴你到那個地方去取個東西，你到那地方沒有。他表面上是騙你，實際上你用真心來對待這個問題，他永遠騙不了你的心，這個才是最真實的東西。我們求啥？就求的那個法身，就求那個真實的心，至於事相上的事情，把它放一邊，那只是一場考驗而已。所以說你要不懂得這個，有時我們就是上當。

我以前和大家講過，在五台山時我做飯，當菜頭。做菜，一點鐘起來，做飯呀，拌菜呀，一直忙到晚上，這些事情都得天天忙著，還得親自做。另外當菜頭還得指揮別人，那齋堂我還管。雖然我只是當菜頭，但其它的事情他們還都來問我，我還得管，甚至行堂的事情有時候我還插一手，你說這麼多要做的事情。而那個師父還不在齋堂，他告訴我：“你把這點東西給我拿著，一會給我送去啊。”你說，還讓我給他送過去。

那時候心裡，當時也起點念頭，“你說我正忙著呢，你啥活不干，背著手，就這麼背著手，就說一會給我送過去啊。”他知道我那個心理，就是一般好說依教奉行，我是剛想說點什麼，還沒等說呢。他說：“依教奉行啊！”一句話就給我堵那塊了，我說：“好，依教奉行。”後來我就真的把東西送過去。本來他走了以後，我可以打發別人去送，但是我沒有打發別人送，就親自把這個東西送過去了。

而且呢，他確實挺高興，送完我想回去吧，他告訴，“別走了，你幫我炒幾個菜，我這正好來人了，還忙不過來。”你說他一個人，我那邊一大堆活，還得讓我幫著炒一會菜，既然這樣，那就幫著炒一會菜吧。炒完菜了，這時候有個師父過來，還有幾個居士在那過齋。他們過完齋，那居士要給錢，告訴不要錢，這才走。就是這樣不斷地忍辱，不斷地忍，實際上，那心裡真好受，比啥都強。

所以大家一定要知道這個，要依教奉行，要不違反命令。不光是師父的命令，就是同門道友，我們都要隨順，盡全力去做去，你肯定不會上當的，因為這個才是最真實的。如果你認為這個事情該做和不該做，你本身就是上當，本身就是吃了一個大虧。

所以說誰占便宜？傻子最占便宜。誰吃虧？就是那個所謂的聰明人最吃虧，因為他不知道，聰明反被聰明誤了。世界上什麼最真實？不就那個法身最真實麼，你學佛目的干嗎？你發願又想捨身，又想成就。現成的讓你捨身、成就的時候你又不干了，你說你不傻麼，是不是？所以說，我們應該做一個傻子，那是真正有智慧的人。

有大智慧聰明的弟子，一切身、口、意不是勉強的，而是很樂心的，盡力聽受上師的指導。如果盡自己的力量還不能勝任的時候，就要向上師很仔細地恭敬地解釋。如果是能做，只是很難做的事情，就不可以以“無能力”的解釋而推辭不做。

如果很難做，但是能做到的，你就不能說：“哎呀，我不行，我沒有能力。”絲毫對自己不能寬松，能做到一分，就絕不說不做，就是這樣盡全力。佛法就是說盡心盡力。

此生的一切成就，不論生天為人，或是得到富貴安樂等，都是依靠上師得來的，所以應當聽受上師的話，不能違背金剛上師。

《金剛帳經》雲：“得過圓滿灌頂子，違背金剛阿阇黎；此世全世苦惱難，後世進下金剛獄。”

得過圓滿的灌頂，師父把法傳給你，告訴你了，師父對你有恩情。如果你違背了金剛上師，此世肯定是有苦難的。這個違背本身就是一個苦難的種子，到哪都是讓人不恭敬，臭名遠揚，人家誰見誰煩。你就不說，別人都不知道這件事，也煩你，因為你那個心性不好。

一個不孝父母的人，肯定龍天不護持，而且災難重重，隨時都有危險。在後世，就是將來要下金剛地獄的。所以說，可得小心這個事情。

一切成就，也是依靠上師。

《金剛帳經》又雲：“金剛勇心佛如來，金剛法及莊嚴論；眼露速足尖地下，丸露空行影身精，成就能得歡喜師。”

這裡講的盡是秘密了，我再給大家念一遍。“金剛勇心佛如來，金剛法及莊嚴論；眼露速足尖地下，丸露空行影身精，成就能得歡喜師。”

一會看看下面是怎麼解釋的，先念下面的頌。

(26)頌曰：

咕噜財物猶如命，

上師心愛如師敬；

於彼上師執侍人，

如親常時恭敬心。 

看看書上是怎麼解釋這個問題，大家要注意。

愛護上師的一切財物，就好像愛護自己的性命一樣。上師所喜愛的東西，弟子應該要喜愛，和上師一樣的恭敬。不可以認為它不是自己的東西，就不喜愛。

就是說“愛護上師的一切財物，就好像愛護自己的性命一樣”，得有這個心。愛屋及烏麼，如果你對這個人恭敬，你看他的什麼東西，都覺得是好的。如果你對這個人不恭敬，肯定對他的物品也覺得反感。所以說愛護上師，包括上師的一切財物，都要像護持自己生命一樣，一點不能損失了。何況師父喜歡的東西，弟子應該要喜歡，和上師一樣的恭敬，不能有分別心，因為不是自己的東西，就不喜歡了。

在上師身邊的人，弟子要永遠常常尊敬他，像自己的親人一樣的恭敬，不可以疏忽或輕視上師身邊的人。

包括師父跟前的侍者，都得恭恭敬敬的，不能輕視。就像在家人，你要恭敬這家大人呀，就先恭敬他們家的孩子。過去不是有這句話麼，去辦事情送禮，說你別給他們家大人買什麼東西，你給那孩子買點東西，保證大人就高興。

這是一樣的道理，你要恭敬上師身邊的弟子，上師肯定非常高興，這也是一種恭敬的方法。我們有時候這方面還沒有做到徹底，這樣不行。在上師身邊的人，要永遠、常常尊敬他。尊敬他就是尊敬師父，因為他能夠在師父跟前，能伺候上師，或他能把師父的法帶下來，他在替你完成這些任務，你應該恭敬他。

像那個叫文喜的師父，他有一次在五台山，走得很遠，就看見一個老人和一個童子牽著一頭牛，在放牛。他一看晚了，就要求這個老人，能不能在他那住一宿。那老人說去吧，到我那住一宿。後來進了一個小院。老人給他拿了幾個小餅吃了，吃得特別香甜。還喝那個茶。

後來他們就談法，老人就問他還有沒有毗尼？還有沒有戒？他說：“沒有戒了。”意思就是已經戒體成就了。說：“你有沒有毗尼？”他說：“還有毗尼。”老人說你還不行，還得回去修去。最後他說我能不能不走了，因為他已經看出來，這個老人不一般。老人說不行，你還得回去。後來老人就給他攆走了。他出去，那個童子開門，他非常恭敬的問：“這位師父，你法名怎麼稱呼呀？上下怎麼稱呼？”

小孩就講說：“我叫均提。”他就說：“請你給我講講法。”

你看看，他叫這個小孩，一個牧童給他講講法。後來均提就給他講了，他說：“面上無嗔供養具，口裡無嗔吐妙香，心裡無嗔是珍寶……”後面還有一句我給忘了。(編者注：無垢無染是真常。據《五燈會元》卷九)

就是講如果你臉上沒有嗔恨心，誰都能供養你；你要嘴上沒有嗔恨心，吐出的話都是妙香；你心裡沒有嗔恨心，那才是真正寶貝呢。

他出去以後，這幾句話就記住了，以後就按這個修行。等第二天再找這個地方沒有了，後來他才知道，這老人就是文殊菩薩，那個小孩就是文殊菩薩的侍者叫均提。由於文殊菩薩給他的餅和茶，給他講法了。最後又在童子那塊，因為恭敬文殊菩薩跟前的小童子，他沒把他當成看門人看，而是恭敬的，把他當成師父去看，所以就給他講法了。你要知道均提都修到無量劫了，那是佛一樣。你要光看是小孩，壞了，你就錯過這個機會了。

後來這位大德也成就了，文殊菩薩就現前了。他正好做飯呢，文殊菩薩現前就給他念偈子，他一看文殊菩薩現前，拿飯鏟就去打文殊菩薩，意思說你別和我來這個。他就念偈子，說：“文殊自文殊，文喜自文喜。”意思就是說你是你，我是我。拿勺子去打文殊菩薩，文殊菩薩一只腳站在籠屜上，就給他授記，就給他印證。當時就說：“老僧修了三大阿僧祇劫，沒想今日遭人嫌。”說我都修了三大阿僧祇劫，修到那麼多年，沒想到今天遇一個敢煩我的人。就是說今天才遇到一個無相的人，真正成就的人，這一下就給他印證了。這個和尚是文喜，他整個的成就，就是恭敬心。對老人恭敬，對孩子，對牧童他也恭敬，所以他就得法。而我們呢，何況都明知道上師，能不恭敬麼，是不是？

所以說，對在上師身邊的人，弟子要永遠常常尊敬他，像對自己的親人一樣恭敬。不可以疏忽或輕視上師身邊的人，這是非常重要的禮節。

(27)頌曰：

不應金剛上師前，

包頭頂高坐前去；

翹足踏坐手叉腰，

安然按腰上師前。

(28)頌曰：

金剛咕噜站起時，

應當勿坐與勿臥；

常具敬供諸威儀，

站會全事歡喜事。

(29)頌曰：

無棄涕唾上師前，

坐時勿舒於雙足；

師處舉步隨口诤，

應當不作上師前。

在上師的面前，不能做不恭敬或無禮貌的事情。譬如說：不可以在上師的面前高坐。

所以說，密宗特別講究，如果師父坐的地方過低，他就得爬著過去，他永遠不會讓自己高過師父，就是這種恭敬心，可了不得。

沒有特別的原因，不能坐在上師的面前，又不能包頭或戴帽子等。

在上師的面前，不論你坐在哪個方位，都得側著身，不能倆人對面坐著，簡直就像平輩人似的，這在世間也是不恭敬的。“包頭或戴帽子等”，就是沒有禮節，這個我們知道，佛法是不允許給戴帽子的人講法的。

上師坐在地下的時候，弟子不能坐在椅子上。不能在上師的面前，兩手叉腰，或雙手交臂於胸前，搖身而行。上師站起來的時候，弟子不能坐著或躺著，

咱們這還做得不錯，一看師父來了，都主動地站起來。師父來了你站一百次，你就得法一百次。不能說師父老來，我老站著，這多麻煩呀。你這麻煩一次，心裡就去掉一下我慢，要師父天天去呀，你就成就了，是不是，這個也非常的重要。

以前我在五台山碧山寺的時候，有一個和我還是同戒，(編者注：同在一個戒場，一起受戒，屬於平輩。)但他擔任碧山寺的知客師，他和其他常住的師父都非常熟悉，他們之間就互相可以開玩笑。但是我呢，雖然他年齡沒我大，哪次他到我那屋，我都恭恭敬敬從床上起來，我站著。他看我站著也不理我，他照常在那說話。我看他坐下了，我再坐下，他哪次來我都這樣。這並不是說我尊不尊重這個人，而是我尊重的是常住，因為他是知客師。我不尊重常住那是不對的，雖然他比我年輕，甚至有時他來也是散亂，跟別人去開玩笑。但那對我無所謂，我是恭敬我的，至於你做得如何，那是你的問題。

由於我不斷地恭敬，最後我臨受戒的時候，他就說：“你可以免戒費，別人不行，你可以免。”不光這個，而且還要送我蒲團，最後送我一套衣服，像誰現在穿的那套衣服，就是那時候他送給我的。告訴：“衣服不要不行，不要不給你受戒。”強迫你要這套衣服。就是這樣的，你說恭敬哪有白恭敬的，是不是？

最後，由於他沒給我《同戒錄》，我平時不求人，就唯獨跟常住要了一本《同戒錄》。我說：“你看看咱們發的《同戒錄》，還有沒有？”他一想這是沒給我發，當時那個臉呀，非常不好看，就是一點笑模樣沒有。我尋思生氣了呢，但不是。

他回去，拿著《同戒錄》回來，屋裡很多人，他是知客師，裡面還有很多是外來掛單的呢。他從門口進來，在地中間就跪下了，舉著《同戒錄》就這麼跪著。那臉呀，我一看眼淚就要淌下了。他忏悔，沒想到能把我的《同戒錄》給忘了。我只不過問一下還有沒有《同戒錄》，他就這樣。他這種恭敬心哪來的呢？就是由於我平時的恭敬所換來的，一個是自身平時的修持，另外關鍵是你恭敬人家，才會有今天的結果。你不恭敬人，人家永遠也會不恭敬你。

後來臨離開五台山的時候照相，他把我也招呼去了，還有另外一個師父，說就咱們四個人照，別人不跟你照。並不說他在常住所擔任職務的大小，關鍵你恭敬人家，人家就恭敬你。何況恭敬上師了，我們更應該這樣。

上師坐下的時候，弟子不能躺臥著。無論在什麼時候，供養上師，或為上師做事，必須要很細心，而且要很有規矩的站起來，事事都要做得圓滿。

這些你都要做的圓滿，都要細心。哪個事情你都不能糊弄。不要看師父不在跟前了，“行，我給你打掃衛生，收拾收拾，東西都給塞到床底下就完事了，反正你也看不著。”那不行呀。你別像我過去在部隊時給人洗衣服那樣，“是，我給你洗洗。”給師父洗衣服，在水裡一浸，拿出來就給你晾上了。洗衣服也不搓，那壞了，那就把人坑了，這個心不好。為上師做事必須真誠地去做，一絲一毫的不能錯了，事事都要做的圓滿。

在上師的面前，不可以隨便吐唾，或擦鼻子等不干淨的東西。

在上師的面前，什麼咳嗽了，那都不允許。還有擦鼻涕等不干淨的動作，都不要有。實在不行，就得轉過身去，而且要回避一下。就吐完痰，回來前都得漱漱口呀，擦一擦，都得這樣去做，恭恭敬敬的，這才行。

坐在上師面前時，不可以舒出腳，更不可以亂走動。或爭論是非，隨便說閒話等。

“坐在上師面前時，不可以舒出腳”，把腳伸得挺老遠的，甚至腳都伸到師父跟前去了，是不可以做的。

再有，不能師父這邊跟你講話呢，你那邊看著書：“啊，什麼事呀？”完了，還沒等師父講完呢，他就先問什麼：“你看我這個事，師父你看我這怎麼辦？”他把師父話壓下去了，這不好。你必須認真聽師父的話，然後你再問什麼。就是跟平常人，你也得這樣，一定等人家的話說完以後，人家不說了，你再講，人家聽了心裡舒暢。

“不可以亂走動”，師父和他講話，他卻在那邊還干著活。師父說：“你看這怎麼回事？”“啊，什麼事呀？”他那邊干著活，問什麼事？除非師父知道你，允許你這樣做才行。

師父不允許的情況下，師父正經的說事，你必須把手裡的活停下，認真去聽。你別怕活干不完，你把活干完了，把恭敬心失去了，這活你不白干了。所以說，你得懂得哪個急，哪個緩，你先奔恭敬心去，那個活以後再干。活雖然著急，著急也不能失去恭敬心。這點你可得加小心，恭敬心是成佛的因呀。

“或爭論是非，隨便說閒話等”，你更不能和師父去爭論誰對誰錯，遇到事情要和師父商量的時候，只能講你的想法，不能去爭論。和師父不能說“這不行，這哪行。”不能說這話。只能說什麼呢：“師父你看看，這件事我的想法是這樣的，你看好不好。”親舟師父在這方面做得特別好，我一跟他講有什麼不同意，他馬上就放下自己的知見，改變一下自己的想法或是暫時放下，而非常柔和地講另外的想法，這就做得比較好。

在師父面前不要爭論是非，隨便說閒話等，說些沒用的話。這個閒話包括不應該說的話。

以上所說的這些不禮貌事，應當不要在上師的前面做出。

剛才上面三個偈子就是這樣。

而且，還講到“翹足踏坐手叉腰”，在上師面前，你的手不能這麼抱著肩膀，這麼叉著腰，這都不好，一看就是慢心。你對師父就得合掌，恭敬。這合掌很重要，大家可得要訓練起來，你別像我，我這人已經養成這個散漫的習性了，有時候在師父面前，合掌少。

那回我去見(皈依時的)師父，那是很早以前的事了。師父就跟我說了：“你得合掌啊。”這才知道合掌，原先都不懂。所以說，師父心裡不高興，他不會給你講法的。師父高興了，看到你真有恭敬心，才給你講東西呢，才能告訴你一句半句的，那你就會獲益無窮無盡的。所以說我們要學會合掌，就是不在師父面前，其他師父來了，我們都要合掌恭敬。就是同修道友，他給你講什麼法，你一合掌，他心裡馬上就什麼嗔恨心都沒有了，而且盡他最大的能力來給你講。

就算這個人，他什麼也不是，什麼話都不會講，你要恭敬他，他不會講，那佛菩薩會給你講的，是不是？所以說，佛菩薩永遠這樣的恭敬一切人，就包括凡夫，佛菩薩都恭敬，因為你是未來的佛呀。

現在有人把合掌的觀世音菩薩像全給送回寺院來了，你說多愚蠢！所以說大仙告訴的這種做法，非常的誤事，這些大仙，把佛菩薩這種表法的行為都給毀了。佛菩薩永遠恭敬所有的眾生，把眾生都看成未來的佛。因為什麼呢？因為他無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。

(編者注：有人供觀世音菩薩合掌的塑像，“大仙”就告訴：觀世音菩薩朝你合掌，你承受不了，不能再供了。於是，有的就將合掌的觀世音菩薩像送到寺院裡，不再供養。這裡的所謂的“大仙”，指不畏因果報應，平時裝神弄鬼，騙人錢財的巫醫神漢。)

(30)頌曰：

上師行處鄰近傍，

語笑歌舞言作唱；

亦勿金剛上師前，

手足揉等無敬行。

在金剛上師的前面，或住處等，沒有特別的原因，無論談笑或唱歌、跳舞、音樂等，都不可以有。上師聽到的地方，不得說無意義的話。在上師的前面，不能搓揉手腳。

就是說，你不能在師父面前大聲的談笑、歌唱、跳舞，這種放逸的行為都不允許。時時就在那恭敬，就像站班似的，老是那樣站著，恭敬到位，這才行呢。

在上師能聽到地方，你不能亂說話，說些沒用的話，那都不行。因為寧攪三江水，不動道人心。你不能去打擾師父的心，不能講無意義的話。在上師面前不能撅手呀，捏那個響，這都不行。過去我還以為這是一種潇灑呢，就不說在哪了，看見有一個師父在老和尚面前，邊說話，邊掰著手指頭，我說這個挺潇灑哈，看來是不正確的。因為你不安穩，另外恭敬心不到位，心裡煩躁，這種動作也不好。

《鑽石金剛精經》雲：“不得上師近耳地，歌舞干語無敬音。”

在師父的耳邊歌舞，或是說話，或是有不敬的意思，這都不允許。

(31)頌曰：

常時咕噜坐或起，

各按坐起徐禮敬；

夜水危險路行中，

許准後自作前導。

這裡講，你得時常地恭敬師父。就是師父睡覺了，你也得有恭敬心。不能等師父睡覺了，這就放逸了，就不管你了。師父醒的時候我恭敬，師父不醒的時候我就不恭敬，這不行，就是師父睡覺你也得有恭敬心。

“各按坐起徐禮敬”，看到師父都要徐徐地起來，要禮敬。特別是夜間，過水坑了，危險的路上，本來你走到師父後面，這時候你可以走到師父前面，去探路，領路。

不過咱們確實這些弟子做得還是不錯的，這兩個小沙彌也值得表揚，都很不錯。這方面一看有危險的地方，從來都是這樣。像走這個道上，他倆一看道窄，讓我走中間，他寧可走泥道，從來沒有給師父擠泥道上的，都是讓師父走在中間的好道上。以前是木頭做的時候，只能一個人走，我走這個板子上，他走這泥道，扶著我。你想想，兩個都是小孩，能做到這點，我從心裡往外的歡喜，這就對了。

上師站起來的時候，弟子也很恭敬的要站起來。坐在上師前面的時候，坐的姿態及衣服等，不能隨便散亂，必須要有規矩，很恭敬的端身正坐。沒有特別的事情，平常不能坐在上師的面前。

你坐著千萬別坐滿了座位，你到哪去坐著，別像現在沙發似的，這個沙發坐著是很難叫人起恭敬的。但是即使有沙發，我們也得加小心，千萬不要一下子坐到裡邊，往那一靠，這樣就完了。你只能坐半座，像咱們打坐似的，行香停下休息時坐的姿勢，那非常好。另外要側身，讓人家觀察自己，你不要去觀察人家，那眼睛像賊似的，探照燈，到處看人家那些東西，叫人家沒法觀察你。應該主動把你眼睛放下，輕輕地低下頭，特別你要個(子)高更應該這樣，低下頭，讓人觀察你，讓人家有所選擇。

我以前和大家講過，行腳走到天津的時候，在大悲院，那裡的知客師不留人。我說在院裡住。他說：“院裡能住麼，你去旅店住吧。”我說：“出家人不住旅店。”後來他就不吱聲了，又說過院裡不能住。我不能說一生氣就走吧，這就沒禮貌了。因為人家互相有個了解的過程。怎麼辦呢？我們倆誰也不吱聲，都低頭在那坐著。並不是想在那賴著不走，沒那個意思。我當時那個心理，在牆外面讓我住，我都高興。我只是到這來看看就完事了。並沒有想住這個房內的想法，就包括住院裡，我都放棄這個想法，沒有這個求的意思，只不過是為了正常的掛單程序這麼說的。

但是我主動地讓人觀察，因為無所求，心裡更要平靜，讓人觀察你，你不能起慢心呀。我就低個頭，和性空兩人誰也不吱聲。而且非常恭敬，讓人觀察一會。對方也不吱聲，我們也不吱聲。觀察沒有五分鐘，他就給方丈打電話，說：“這還有一張床，就讓他們倆住下吧，我敢保證他們倆是修行人。”他給下保證了，還說你是修行人。你說這一靜默，這恭敬心一到位，把什麼問題都解決了。後來他們那裡的人還說：“你認識知客師呀？”我哪認識，就是一個恭敬心，就解決這個問題了。所以說，我們應該注意這方面。

晚上或帶路等時，有必要的時候，請上師許准之後，方可到前面去。

“有必要的時候，請上師許准之後，方可到前面去”，得問上師，得打個招呼。

今天接著昨天講，昨天講到(31)頌，今天講(32)頌。

(32)頌曰：

阿阇黎前或見處，

有智不應現疲身；

不倚柱及牆壁等，

亦不屈指節作聲。

在金剛阿阇黎看到的地方，有智慧的弟子，不應當左右搖身，現出疲勞的形相。也不要把身體倚靠於牆壁或柱間等處，更不要用手屈指作聲。

在師父面前顯示出非常累，這個不好，實際上有一種不恭敬心。要振作起來，怎麼累都不能現出那種疲勞的樣子，這確實是一種發心誠與不誠的問題。

過去我在能運師父那學習的時候，一次我上蓋縣去，就是現在的蓋縣檀度茅蓬，去聯系一些事情。可能是從頭午開始，一直跑到下午回來，坐車連走路，那得走十多裡地呢，來回走，再加上坐車很疲勞。

等到營口以後，到大水堂(地名)，下了車，師父那正蓋小房呢。就怎麼累，我也不能半道下了車，越過師父門口，就回家去休息，那不行。怎麼累，我得去看一看。正好人家干活，知不知道人家干活？知道，肯定有活。怎麼累，拖著累的身子，也去干活去。有時候用鍬鏟那個水泥呀，根本就鏟不動，就拿那個腿硬頂著，拿磚拿不動就咬牙挺著，還不能說一個不字。

後來師父也看出來了，師父怎麼說的那句話，說是：“你是挺累了。”我說：“我心裡不累。”事實上確實是那麼回事兒，雖然身體很累，但是心裡不累。雖然我手拿不動了，但是就是這種心，確實支撐我不管多累都倒不下去。從那干活以後，都晚上，天黑看不見了，往回走，還得走十來裡，七、八裡路這樣的路程，後來就有些記不住了，是有人拿自行車載我，還是怎麼走回去的。

就是說是什麼呢？你不管在怎麼疲勞的情況下，都要咬牙挺著做。另外在你能躲避的情況，像我這次完全可以躲避這個。到那個地方，我完全可以不下車，直接回去就完事了。下車了，干完活還得走回住處，就這種情況。你不能昧掉你的良心，不能昧掉你的恭敬心，你應該下來，去師父那兒去看一下。明知有活，身體疲勞，也得去干去，應該是這樣做，不能昧掉自己的良心做事情。我們作為學佛人，都應該有個真誠的心，那個心非得發到真誠不可。所以說就那樣疲勞干活，心裡沒有累的感覺，手遞磚頭都拿不動了，但那個心裡不累。

所以說“有智不應現疲身”，看到師父的地方，你就怎麼累，甚至師父不知道你干活。你要是不現疲勞身，師父可能誤解你，可能認為你還沒干活。就不管師父怎麼認為，都不能表現出疲勞的樣子，應該在師父面前永遠保持那種清淨，永遠地叫師父放心，這才行呢，所以說這個也是很重要一關。

我們有時候一累了，師父來了也躺著，我也靠在那塊：“不行啊，師父我累了，我動彈不了啦，師父，師父實在是對不起啊。”那不行呀。就爬也得爬起來，還得說：“不累、不累、我行、可以可以、挺好挺好。”你這個心就得這麼修，這麼來恭敬師父。捨身、捨肉、捨血來恭敬師父，那才行呢。

要用身、口、意，來供養師父，你這一累，這身、口、意沒了，是不是？啥也沒有了，你光顧你的疲勞去了，打這個妄想去了，這我們就失掉法了。當你見到佛的時候，你能說你累呀，是不是？有時候要是佛真來考驗你了，你說：“我累了。”得了，這個因緣就算過去了，是不是？

你看釋迦牟尼佛，看到燃燈佛，當時只是一個老和尚在那走的時候，他都掩發鋪泥，拿身體去布施，豁出命去。何況你在師父面前，連個身體的疲勞相，你都振作不起來，那還行啊。這個你要達不到，怎麼能像釋迦牟尼佛做到掩發鋪泥呢？就更達不到了。你達不到這種程度，你永遠不能開悟，因為不能得佛的授記。釋迦牟尼佛因為這樣，所以他開悟了，燃燈佛給他授記，他來世當得作佛。

所以說有智者，真正有智慧的人，他不會這樣做的。咱們這裡有很多麼，都是不錯的。比如說親昌師就是這樣，(作為僧醫)不管給誰看病，從來沒有不耐煩的時候。給有病的比丘按摩，最後人家說：“不用了，可以了。”親昌師還說：“再按摩幾下。”有時自己也病了，還是帶病去幫助人，從來沒有計較啊，說我現在身體不好，我不能做的事情，沒有這個事情。還有很多，像親藏師等大部分都是這樣，他們都不計較，怎麼累不會說一個不字的，這很好，這就是智慧的表現。

 “不倚柱及牆壁等”，就是說在阿阇黎面前，你不能靠著柱子說話，說：“我這累了。”和師父談話後面弄個支撐的東西，那不行。也不能靠著牆壁和師父說話。你都得真正的拿你身、口、意去供養師父，怎麼累、疲勞，都應該如法地去做。佛法中有這麼一條規定：“不給拄手杖人講法。”你拄著手杖，拿手杖的人，不給你講法，除非你有病必須用手杖。所以說，你沒有病靠著柱子、靠著牆壁，那是慢心，所以不給你講法。如果你靠著柱子、牆壁，見到師父，還這樣做，那你本身就失掉得法的因緣。所以這個我們應該加小心，為什麼我們不得法？就因為我們這些小毛病，就失去了大的機會。

“亦不屈指節作聲”，你不能像世間有的人，昨天講的那個掰手指節“嘎嘎”直響。原先我還不知道，我看人家掰，尋思他這在老和尚面前表示什麼意思呢？是會法器呀，潇灑？可能是這個意思，也可能是說我的手指靈活，我可以干嗎。現在看來這種做法是不對的，另外也招人反感。你說話就正經說話呗，你多一個動作，本身心裡就是一分散亂。甚至你跟人說話的時候，你那個念珠“铛铛”沒完地捻，那樣的動作都是不恭敬。跟師父說話，拿著念珠像老修行，就“叭叭”那麼捻，同樣人家心裡也不是特別舒服。我是這樣看法，你一切動作都應該停止，恭恭敬敬地聽，身、口、意要集中，攝住心去聽，這樣的話，你會得到法益的，這是(32)頌。

(33)頌曰：

若須替師浴身足，

濯足身等奉侍時；

先白頂禮師令知，

完後頂禮自作事。

如果須要替上師洗腳，或洗浴等奉侍上師的時候，先要禀白上師，頂禮三次以後，才去做所需要做的工作。事情做完之後，也同樣要頂禮上師三次。如果沒有其它的要事，就可以做自己的事情。

為什麼說要替師父洗腳，洗浴，奉侍上師的時候，要禀白上師，問師父同意不同意？而且要頂禮三次才去做，做完了以後，還要頂禮三次。因為你要知道，師父的腳、身體和佛等同無異呀，你摸一下子，你不知道得增加多大的福慧。你覺得你的手干淨，師父的腳，比你手不知道干淨多少倍，你必須要虔誠地謝法。另外你萬一不加小心，碰了師父是有過失的，還要忏悔，這才行呢。我們以為師父那腳太臭了，那太沒有意思了，誰的腳不臭，自己的腳都臭，都不願意洗，還給你洗呢，有這種想法壞了，有這種想法你永遠也得不到法。

比如宣化上人的洗腳水的故事，有一個老居士要求一個孫子，就找上人去了。上人正好在洗腳，說你把水喝了吧。她說什麼也不敢喝。上人說你不喝我就喝了，上人自己把自己洗腳水喝了。她說要求孫子，上人說算了吧，本來你喝了水就能得孫子。她後悔了，說你再給我一次機會吧。上人說那機會沒了。就那一念恭敬心，就滿你一切願望。因為你失去了機會，再想找這機會就沒有了。

這也是一樣，在我們凡夫的眼裡，你只看到表面那點髒東西，你不知道通過這個髒水可以得到無上的法。那個水呀，說老實話，比你喝的那個干淨水，不知道要干淨多少倍。為什麼呢？因為上師他已是見道的人，見道的人，別說那個，就連唾沫都比你喝的那個最甜的水不知道要好上多少萬倍，這個大家我想都會服氣的。

比如說還有金山活佛，他那洗澡水大家搶著喝，都治病。那你沒辦法，喝了確實好。吐點口水給人揉揉就好，像濟公活佛似的，搓一搓身體的泥，給人吃了，它都治病呢，這不是假的。他是修的智慧現前，所以說什麼水都是無價之寶。

所以說，這點得佩服親成師，他把師父破衣服縫補時撕下來的碎塊都保管好了。那個衣服屑，雖然是沒有什麼作用，但是恭敬師父這個心，非常好。雖然我沒有什麼修持，但是佛菩薩肯定得加持你，因為你這個心真誠。

所以說呢，侍奉上師的時候，要先禀白師父，頂禮師父，讓師父知道。做完事情以後，還要頂禮。因為有可能傷到師父，要忏悔。另外，師父給我們一個機會，來成就我們，要感謝師父。

(34)頌曰：

弟子名稱上師時，

不稱只名下有禮；

為得恭敬余人前，

上師名前特點稱。

弟子不得直接叫上師的名字。需要稱呼上師名字的時候，必須在上師的名字前面，加上恭敬或有意義的稱呼之後，才可以稱上師之名。

比如說：“三恩德金剛上師......”這是為自己或他人的恭敬，稱呼上師的名前，必須有恭敬心的加上有意義的話。

這個也很重要，因為時時在口上，一定要注重這個身、口、意，一定要稱師父的時候，一定要稱上下、或是叫恩師、或是我師父，都是這樣的。或是合掌。以前古人都是這樣，問你父母是誰呀？那一般的古人都是馬上就得合掌(拱手)，站起來告訴人家：“我父母是……”不是你恭敬人，是恭敬你父母呢。一說你父母馬上就站起來了，你是在隨時隨地都在恭敬父母。我們有時候做不到這一點，最起碼你合上掌，或是身子馬上就得坐直了，或是欠欠身，說我的師父叫上什麼下什麼。人家一看，這個人對師父這樣恭敬，最起碼師父如何不說，人家說你這個人挺好，跟你交，絕對沒錯，是不是？因為你在背後也能恭敬人，這樣人不是忘恩負義的人，最起碼你得這樣。何況我們想成無上道，把師父的形象和佛的形象一樣恭敬和觀想，你肯定得到更大的利益。在世間人都得這樣，更何況我們了，是不是？這更應該這樣。

(35)頌曰：

先請何作上師令，

說全遵照上師令；

雙手合掌心耳一，

樂心憶持咕噜令。

(36)頌曰：

有笑嗽時上師前，

應當則以手遮口；

若有完事白上師，

當無得意軟語明。

首先必須要很恭敬的請求上師說：“請問上師，需要弟子做什麼事？”上師指導你去做的事，要很樂意地接受上師的指導。上師指導你做事的時候，必須要雙手合掌，一心恭敬聽受，盡自己的力量，去做上師所交代做的事情。

這方面我們現在做得還不行，有的人還可以。一告訴你去辦什麼事情，“噢，好，依教奉行。”合掌，或是“阿彌陀佛。”但是我們這個習慣比較少，還不行。比如說，大戒師分配小眾什麼事情，你應該要合掌。你一合掌，別人馬上對你的恭敬心就起來了，你恭敬別人，別人馬上就恭敬你。對師父的指導，你更應該這麼樣去恭敬，得法就在一瞬間。如果你有了恭敬心，師父可能轉過身來，馬上就罵你一頓，因為什麼呢？因為你有了恭敬心，師父才能給你講法呢。你沒有恭敬心，師父不敢給你講，就你有毛病，師父都不敢說你。有時候你不值得一說，或者一說，你就起煩惱了，沒法說你。等一看你恭敬心非常到位了，那時候師父就要罵你了。

你合著掌，挺恭敬的找師父去請示：“師父你看我這是怎麼怎麼……”師父沒回答你這個問題，講了：“昨天你干嗎來了，啊！你怎麼不知道你那個事呢？你昨天怎麼……？”他想我都恭敬師父了，怎麼還罵我那個事呢？沒說我問的這個事？你不知道，師父因為看你心情高興，你又有恭敬心了，就趕緊把你的那個毛病給去掉了，是為了趕緊去掉你那些毛病、污垢，用這種力量一下就能把你拔出來。就像用藥似的，用得正是火候，像炒菜似的，該出鍋了，就是這樣。

所以說，我們要恭敬師父。不過你要加小心，有時候你真心恭敬了，我可能要說你，急眼就可能要罵你，這時候你心裡可別起煩惱，你要起煩惱，獲得利益就要少，你要不起煩惱，馬上利益就得到了。那師父都是要使勁說你，他得費很大力氣，而且得故意地嚴肅起來，得咬著牙去說你去。另外說不好，師父也跟著起嗔恨心，他那個心也得跟著說的話，也得起心動念。你知道師父得付出多少，師父用很大的力量把你那個東西要拿出來，是這樣。所以說得到師父指導是無價之寶呀，這個要加小心。

還得“樂心憶持咕噜令”，就是師父說的話，就像接受命令一樣，你必須得牢牢記住。而什麼叫“樂心”呢？就是依教奉行。一聽說話，馬上“依教奉行”。你無論當時有多大的脾氣，只要念上這句話，脾氣馬上就沒了，這是無價之寶。平時誰說你，你不樂意，有時候起煩惱了，你就念一句“依教奉行”，一定把它念出口，或是你心裡一定要念，一遍不行就念兩遍。念過以後雖然還稍稍有點別扭，但是就能去做了，把那個煩惱一下就控制住了。如果你念兩遍那控制得更好，念三遍那就更好了。

過去不有一個人麼，說是去買智慧。後來有人告訴他：“我有個智慧，得需要十兩金子。”他說：“行，我就給你十兩金子，買個智慧。”給他十兩金子以後，這人就告訴他：“不管遇到什麼事情，你要退三步。”

後來他走了很長時間，在外好幾年，就回家了。回家一看，他妻子在家，還有一個“男”的和他妻子在一個床上睡覺呢。他氣得：“我不在家，你干這種事情。”拿起刀就要砍。剛要砍，他突然想起這句話，要退三步。退一步，那火氣都不得了，勉強退了一步，心就稍平靜一點了。後來又退一步，那個余勁還沒消呢。最後退到第三步的時候，他的妻子醒了，一看是他，說：“你拿刀干什麼？”他丈夫說：“這個男的是誰？”“那不是你母親麼！”他這才知道，退三步，救了三條命！你想呀，她倆死了，他也活不成了，是不是？退三步就這麼大功德，能救別人，能救你的親人，也能救自己。

這也是這樣，依教奉行就是退三步，第一句依教奉行就等於退了一大步，第二句依教奉行又退一步，第三句依教奉行你就退三步。如果能做熟了，你什麼脾氣，什麼難處都能躲過去了，辦事情沒有不成功的。你別像我似的，我這個人就是點火就著，張口就要你們去做了。你們有時候得學會忍，要學會這個，要尊重上師，上師指導你做事的時候要合掌，一心聽受，要樂心，就是依教奉行。

在上師的面前，如有咳嗽，就要用手遮住口。上師交代辦的事情，做完了之後，不可以有得意——很了不起的表情，應該很樂心，而且要恭敬軟語，回報上師。

就是在上師面前，你千萬不要張口就打哈欠、咳嗽呀，這都不行。就實在憋不住了，你得低頭拿袖子掩上，還得轉過身去，側一點身去咳嗽。有時候側身了，一看旁邊是師兄，還不能沖著師兄咳嗽，再朝另一邊吧，一看這邊又是長輩或平輩，又覺得不得勁兒，有時候你一個咳嗽都找不到地方。我就有過這個體會，想咳嗽，一看這邊不應該，那邊也不應該，最後沒辦法了，就拿手使勁捂著咳嗽吧。那沒辦法，找不到地方。就這樣才能修你的心，這才有點意思，你什麼時候發現任何地方都不是你咳嗽的地方，這就妥了。
    你比如說伸腳的問題，就是在(我住的)這屋，我休息的時候，腳往前一伸，那前面就是藏經樓，不能朝著藏經樓伸腳，佛講的很清楚，不能朝著佛塔伸腳坐，那腳馬上就得縮回來。實在累了，需要伸腳的時候，也得拿個布擋著，雖然穿著襪子，還得拿被把腳包上，還得側一點方向，能伸伸腳。就是你不管在什麼地方，都要這樣，這才行呢。有時候也累了，要伸腳，往這邊伸也不行，往那邊伸也不行，最後沒地方伸腳，確實挺別扭，沒辦法，就得忍著。

“上師交代的事情，做完之後，不可以得意——很了不起的表情”，不能認為：“師父，你交代的事情，我給完成了，我做得挺好。”這就壞了。你認為這是給師父做事情，不是給自己做事情，你這又顛倒了。師父告訴你的事情，是教化你，讓你成就，你應該以感恩的心情，很樂意地去做。你沒有這種給自己做事的心情，表現這個事做得挺好，挺圓滿的。實際上你的意思不是在給自己做，而是在給師父做，是師父在求你，不是師父給你機會，所以你把這個事情弄顛倒了。

另外我們人最大的毛病，就是架不住一個成就。稍做點好處，我們心裡有一種自滿，表情就很快樂、愉快，走道也不一樣了。來到師父面前，不管在師兄弟之間，還是道友之間，就表現得特別愉快，那都是不穩重，不好。不僅應沒有慢心，而且還要恭敬、圓融。應該是“看我這個事做完了，你看還有什麼不足的地方，我這行不行？”如果你能這樣的話，就會更加得法。

雖然自己做的很圓滿，能做到百分之九十，但你認為是百分之百了。師父一看你這還有毛病，有個問題可能還沒處理好。雖第一步處理好了，第二步處理好了，第三步處理好了，可能第四步你還沒處理好，還有點毛病。按一般道理來講，你完成了，看你的辛苦，你的心裡表現的那種得意，師父可能就不給你講了。因為你就這麼大能力了，再說你別的，你可能就生氣了，所以就不講了。

如果你表現得很樂心，很恭敬又很圓融，那師父可能又要說你幾句：“你做得挺好，好是好，但是你還有一個問題，你那個方面做的不對。”你這一下子就能接受過來，因為你是恭敬心和圓融，你的心裡是處在一種平衡狀態，所以再給點分量，給點法，你也能接受。如果你是一種慢心，你那個心已經在顛倒，師父再給你法，你也接受不了。所以說成就不成就，就在於你是否有恭敬心。有恭敬心，隨時你都可以得法。所以說，要這樣回報上師，恭敬圓融，這才行呢。

             (37)頌曰：

淨心前來欲聽法，

上師前坐具威儀；

心身衣等規律正，

合掌前跪應三請。

弟子請求上師傳法的時候，在上師的面前，要放棄一切傲慢心，所穿的法衣等衣服，必須穿得很整齊，而且很有規矩很有禮貌的，雙手合掌在上師面前，雙腳跪下，殷勤地請求三次。

你想求師父講法的時候，就得這樣。為什麼說有時候師父不給講？不是師父不給講，是你的恭敬心不到位，沒法給你講。確實是這樣，有時候說：“師父你看打坐怎麼打呀，你給我講一講？”一邊說還一邊晃著身子，還左右看著，手裡還擺弄東西。師父怎麼給你講呀，是不是？就算是你態度恭敬了，說：“師父你給我講一講？”就這樣的話，命令師父給講一講。師父沒辦法，有時候只好說：“你先好好坐，等到時候我再給你講。”師父只能這麼說。因為什麼呢？不是不給你講，是你的恭敬心不到位。所以說要想請法，你必須合掌、跪下三請。

為什麼三請呢？第一請，要消除你的慢心；第二請，要消除你自己那個所謂的能聽的心，把你能聽的心也要消除去；第三請，你就達到無念那種程度。你什麼妄想都不要有，那時候才真正堪受講法。

為什麼教你三頂禮呢？第一頂禮你只能去掉慢心；第二頂禮你還有一個聽法的心；第三頂禮，把你這些心都去掉了，才有一個堪得聽法的心，那就是一種清淨心。心裡一下空了，就像虛空，有什麼都能裝下。如果你心裡有一念，就即使是高興的一念，法都裝不進去。

比如說你正好做一件好事情，可能給師父洗了一雙襪子，心裡正高興呢：“師父你給我講講法。”雖然是很恭敬，又頂禮了，但是你那裡還有一個念“你應該給我講，我剛給你洗了襪子。”就有一念也不行。就像一杯水似的，你想得到新的水，必須把原來的那點舊水扔掉，才能變得空，才獲得新水，所以請法應該三頂禮。

另外在師父面前聽法，坐著要具威儀整齊，把衣服扣都要系得好好的，如果敞個懷呀，或袖子那樣挽著，都不行，確實不行。就作為世間人，你去學徒吧，都得恭恭敬敬。到師傅家，還得拿點點心過去吧，師父就給你講講，這怎麼怎麼樣，注意這個，這點要注意。咱倒不是說用送禮，但最起碼得頂禮吧，這一點你能做到就挺好。大不了你還鍛煉身體了，是不是，一舉好幾得。所以這個應該這樣做，一切法都來源於恭敬。

(38)頌曰：

供養上師與時時，

捨離野心驕慢心；

三門當如初適嫁，

攝心低顏甚慚赧。

(39)頌曰：

嚴身具等生愛樂，

不得現於上師前；

余事一切自思惟，

切勿自作當遠離。

供養上師的時候，弟子的身、口、意三門，一切的作法，根本不得有驕慢心，以及恩心等。因為對上師驕慢，在很多經論裡面說，這是非常嚴重的罪業。

特別是在上師面前，要捨離野心。野心就是那種要造反的心，以及一種驕慢的心，必須得捨離。就是說如果有了驕慢，在佛經裡講是非常嚴重的罪業。因為師父是傳你法身的師父。你在世間事情上驕慢，得的罪業要小。在法的面前如果驕慢，你得的罪業要大。

供養上師或者是為上師做事，不能有“恩心”的想法。

說我是為師父做事情，我是幫師父忙，這都不行。

也就是說，弟子供養上師，或為上師做事、辦事等，不能想：“我很了不起，我的功德很大，我為上師做這麼多的事，有恩於上師。”如果有這樣的想法，也有很嚴重的罪業。雖然你的話沒有說出來，他人不知道你的心裡這樣想。可是，護法卻知道得很清楚。

在上師的面前，一切都要很有規矩的攝心低頭，慚愧認羞，不能有洋洋得意的心，也不能張大眼睛瞪著上師。弟子對於上師，必須要很恭敬。自己的身、口、意，所作所為，應該要時時注意。

不能張大眼睛瞪著上師。有的人生氣了，拿眼睛狠狠地瞪著師父，反正就差一點瞪眼了，那都不好。

所以說，這裡講“三門當如初適嫁”，就像女人嫁人似的，非常不好意思，那才行呢。

心裡特別的慚愧，“慚赧”，就是有慚愧心的意思。

《佛遺教經》雲：“當制五根，勿令放逸……。亦如惡馬，不以辔制，將當牽人墜於坑陷。如被賊劫，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。”

就像惡馬一樣，如果你不給它戴那個嚼子，就連你牽馬的人一起都墜於陷坑去了。

“如被賊劫，苦止一世”，就又像你被那個賊給偷盜走了。因為你那個心，那點恭敬心被這個驕慢心給代替了，就像賊把你家的寶貝給拿走了，換成賊了，所以說，你那個主人不見了。

“五根賊禍，殃及累世，為害甚重”，這一世不但受苦，而且你這一世造的業，會生生世世都要受報，所以絕不讓這種心隨便，一定要控制，我絕不讓它放逸。這個念頭剛升起來，你得控制它，像牽馬似的，得把住那個缰繩，你要把握不住，連你這個人，被一起拽入這個陷坑裡去了。

“持之如賊”，就像抓住賊，你不能放他，要放他就完了，這個賊就跑了，就危害天下了。

如果你從之，可能你的這些修行，不久恐怕就不見了，都因為你這個驕慢心而滅掉了，這個應該注意。不可讓它放逸太久。

要“見其磨滅”，要磨滅這種妄想，這種不守規矩的思想。“磨滅”就是滅去了。

(40)頌曰：

開光壇城火供等，

說法集子度弟子；

同城金剛上師居，

一切無旨不應作。

在上師的住處或上師在的時候，沒有上師的許准，不得做開光，或加持本尊、佛、菩薩身口意的供養，也不得做壇城、灌頂、火供、傳法等。

這是密宗要求的，就是說你一切必須聽從上師的安排，才能去做。上師沒同意之前，這些東西都不要去做。就像師父告訴你看哪本書，你就看哪本書，你不要亂看。像前幾天來的那個師父，人家很有禮貌，他說：“師父我問一下，我想看一下《達摩四行觀》，我想聽《達摩四行觀》的磁帶，行不行？”我說：“你現在啥也不要看。”後來我一看他還沒動，我又說了一下，我說：“現在主要學戒律，先不要看。”

這裡面有兩層意思。第一個意思，他問要看《達摩四行觀》。記住了，《達摩四行觀》講的是什麼呢？講的就是要你放下，叫你無念，是不是。這個《達摩四行觀》，他問師父，說：“我要聽《達摩四行觀》。”師父說：“你現在不要看。”你要能聽進去，這就是現成的“達摩四行觀”。你說，你還看什麼，聽什麼啊？是不是？照著做就完事了，這現成的書就告訴你了。

他一看沒讓看書，這還不行，我還得求那法去，還站那不動。還要講講法，那就繼續給他講：“你看現在，你還是主要先學戒吧！”完了，所以我們有時候就不得法，就是不能依教奉行。你要依教奉行，馬上愉快地接受，馬上這個法就裝下了。你依教奉行，就等於你看了《四行觀》。《四行觀》就是讓你這個心不要分別，告訴你依教奉行就完事了。你能夠放下，就是看《達摩四行觀》。他以為看了才能得，不知道《達摩四行觀》隨時隨地都能得。這就是我們不能依教奉行，有時候法講了，也沒人聽。所以說應該做到“一切無旨不應作”。

(41)頌曰：

開光說法等所得，

淨施悉以奉其師；

師納受後留讓財，

隨得可用自所需。

給人家開光、加持、傳法等所得到的財物，應該全部奉獻供養上師。上師也為了增加弟子的功德，收下一部分，其它留下來的財物，弟子可以自用或做功德。

這個很重要的，就是說你去給人開光、加持、傳法，不管你到哪兒去，別人供養的東西，回來必須供養師父。我們告訴“一切供養歸常住”，就是這個意思。師父應該留下一部分，其它的才可以留著自己使用。

古人都是這樣，過去的大孝子，就怎麼餓，乞來的食物，第一個得先奔到家裡，給父母去吃，父母吃剩了，才能自己吃一點。就這樣孝心，還不見得真正算為孝呢。如果這裡做得不干淨、不清淨，一樣得遭到天譴。

記得我小時候，母親給我講過這樣一個故事。有一個孩子非常孝順父母，他就是出外要飯，要著飯了，第一個就給他母親送回去。這天他要了兩個火燒，特別熱乎。他就包起來，放到懷裡揣著，就趕緊往家奔，要給他母親送去。走半道他要解手，上廁所的時候，不加小心這個火燒就掉到廁所裡了。他趕緊給撈出來，把外皮包著的那個紙還是布的就給扔掉了，火燒那個皮就不干淨，他把皮撕下來自己吃了，他餓了，扔了怪可惜的，就把那個髒的外皮吃了，把最好的那個芯就留給他母親了。

回來就給他母親吃了。他母親吃完，當時天空就打雷了，就圍著他頭轉，就要劈他。最後他就琢磨，這雷為什麼老劈我呢？後來沒辦法，他就把母親背在身上，出去跪在當院，後來“雷”看他能夠這樣的忏悔，才放過他。雖然他這麼樣虔誠地供養母親，因為這個食物已經掉在廁所裡了，是不能再供養母親的，他把皮吃了，以為這樣就可以了，那同樣是有過失的，還不行，恭敬心還沒有到位，雷還要劈你。

你想一想，就這麼樣的孝，那天還不容他呢！何況我們，差得太遠了，是不是？我們作個人來講，差得就是距離很大很大。所以，這個故事在我的記憶裡非常深。

以前說過在五台山碧山寺做飯的事，我為什麼說我的一滴鼻涕掉到大鍋的水裡了，那個大鍋你們(受戒時)都看到了，可夠大的了。就是熱氣一熏，掉進了一滴鼻涕，沒辦法，把那一大鍋要開的水，全部打出去倒掉，又刷了一遍鍋，那水一點沒用，我寧可承擔浪費水的過失，但不能用這個不淨的水給大眾做飯。如果我那回要用那水做飯了，肯定得一輩子都後悔。所以，這個我要感謝我母親，給講的這個故事救了我一條命。所以說，我們都應該加小心。以恭敬心，不但一般的恭敬，要恭敬到位，恭敬到底，差一點也不行。“雷劈”這可不是謠人的事情，那雷真劈你呀，我跟你說。

我在本溪茅蓬閉關的時候，有一天打坐，正打坐呢，天陰了，雷就在頭頂上轟隆、轟隆……打個沒完。我開始尋思：“打雷，周圍打去呗。”雷就圍著頭頂打，我思惟這什麼原因？我做錯事情了？還是以前哪個事沒忏悔掉？後來我心裡就發了個願：“如果我做的事對不起佛法，特別出家以後，我有哪些事情做得不如法，確實是應該受到處罰的話，不要客氣，你就劈死就完事了。”等我這麼一想，那個雷一點點漸漸走了，沒了。因為這一念忏悔，真誠地忏悔，把這個業消了。你想想，那雷多厲害呀！真在你頭頂上響起沒完。剛開始還以為沒什麼呢？這雷在你跟前，可能是自然現象。但這一忏悔，雷一點點就離開了。那非常快，忏悔以後一會就沒了。但不是說雷一下子就沒了，漸漸地提高就沒了，雷聲就遠去了，就這麼厲害。

下面看時間再講一講，講到哪就算到哪，好不好？這個挺好的，要講不好對不起大家。

(42)頌曰：

師子金兄不為徒，

自徒說法受禮拜；

接受承事禮敬等，

應止金剛上師前。

弟子不能收上師的弟子為自己的徒弟，也不能在上師的面前，為自己的弟子傳法，或指導弟子。

如果有自己的弟子，在上師的面前，替你穿衣服、供養、禮拜等工作，應該要立刻阻止弟子。不可以在上師的上師面前，禮拜供養自己的上師。

這個也很重要，這是個禮節。你不能收師父的弟子當你的徒弟，這俗間叫“割靴子”。究竟“割靴子”是什麼意思？我也不太清楚。但是我遇到過這種事情。

原先有一個人，要認我的師父(依止師)為師父，剛開始時是這樣。在我來到師父那以後，他就不認師父了，要認我為師父。師父說：“你可不能收呀，這叫‘割靴子’，你可別犯這種過失。這種糊塗人呀，你可別干這個事。”後來我才明白這個事情，就沒收。這個都得加小心，要師父不告訴，我也不知道，以為認師父就好，也不知道這犯了多大的過失。

“也不能在上師面前為自己的弟子傳法，或指導弟子”，一切要由師父來指導，你不能在師父跟前比比劃劃的，這不好，這是容易犯的過失。

“如果有自己的弟子，在上師的面前，替你穿衣服、供養、禮拜等工作，應該要立刻阻止弟子。不可以在上師的上師面前，禮拜供養自己的上師”，這不是在師父面前顯示你有能力麼，是不是？這不好，我們的一切供養，都要供養師父，你不能在這裡分得供養。要全心，一切的供養都歸於上師，都要歸你師父。不能你在這分了，給上師一半，給自己還留點供養，那都不合適。另外那也有慢心。

(43)頌曰：

若物供養上師時，

或有上師所施時；

二手奉獻後頂受，

有智弟子大禮師。

供養上師的時候，或上師所讓給你的物品等，有智慧的弟子，應該用雙手奉獻或接受，然後禮拜上師。

《合經經》雲：“師所讓物，禮拜來收。”<, /P>

這個就是我們平時的禮節了，不管你遞什麼東西都要雙手。特別是咱們漢族在這方面差一些，那個朝鮮族的人，供養東西，大部分都是用雙手。我們就不行。我們現在都是“拿去吧”，連瞅都不瞅。送的時候就像要扔似的，差一點沒扔過去。有的還甚至說“師兄你把那個東西遞給我。”“給你——”那麼老遠就扔過去了，有時候接不著，扔在地下或是砸在身上，這真不如自己過去取了。所以說，叫人起煩惱，沒有禮節。應該雙手奉獻或接受，你送過去時要雙手送過去，有時候一只手拿著東西遞過去，另一只手也應該比劃一下子，這樣也是代表雙手的意思。可得加小心，就是在平時，就是對平輩的人也應該這樣，養成那麼個習慣就好了。

六、助他人改過惡劣之行為

(44)頌曰：

自專常憶持不忘，

專修正行當全力；

金剛兄弟非律時，

愛語相教指導他。

弟子應該要時時專心觀想上師，白天觀想上師在自己的頭頂中，夜間觀想上師在自己的心中，隨時隨地不能忘記上師。

一切皈依上師的戒律，要全力時時注意遵守，如佛經上說：“如救頭然，慎勿放逸。”也就是說，弟子注意守護戒律，好像火在頭上燃燒，要馬上處理──熄滅。

如果有金剛兄弟，對上師不恭敬，過了無間戒(破戒的意思)，造了嚴重罪業的時候，應該要發起慈悲心，愛護他，並且要好好的用各種經論道理指導他，幫助他改過自新，讓他回到正路。

這個很重要的，師兄弟之間，誰有了過錯，不是放縱他，應該用正語正見來幫助他，不是看熱鬧，讓他掉下去。就像人家要往坑裡掉，明知道他往坑裡掉，你不能不拉他，一定要拉，而不是縱容他。比如被打香板了：“哎呀，你確實是委屈了，你看他對你這麼不好，他打你香板，等明天你打他香板的時候，你使勁打他一下子。”這不行。應該勸他：“千萬別起嗔恨心，打你一下香板，你撿便宜了，說不定你能開悟了，開悟你還得感謝人家，是不是。人家打你香板，哪是打你，那是幫助你。”幾句話一說，他樂呵呵的，就得這樣的，可不能去縱容他犯過失。如果誰起嗔恨心了，我們一起去幫他、勸他、說他，不能瞅著看熱鬧，要讓他改過自新，讓他回到正路，盡到我們的責任。

七、何時有何種特殊許准

(45)頌曰：

若自病緣無能力，

頂禮站等上師戒；

上師所教敕無作，

有德心子無其咎。

倘若以惡劣的行為，來破上師戒，這種人永久沒有許准的機會。可是，如果在弟子生病很嚴重的時候，沒有辦法替上師作事，或站禮等禮拜無法做到的時候，無罪。因為這個弟子真有善心要做，只是他的身體無能為力，所以無作無罪。

“真有善心要做，只是他的身體無能為力，所以無作無罪”，如果你有能力，要是不做，那就是有罪了。

《鑽石金剛精經》雲：“病和缺少肢，無能子無罪。”

就是說你沒有這個能力是無罪的。

八、簡單總結

(46)頌曰：

此處多說無意義，

當令一切師歡喜；

離諸上師煩惱事，

一切當勤而行之。

(47)頌曰：

金剛如來親此說，

成就跟隨阿阇黎；

此明全物一切事，

圓滿歡喜咕噜師。

有關恭敬上師的事，上面說過很多，再多說就沒有什麼意義了。如果簡單的把它歸納起來說，主要的是，當金剛弟子的人，對於自己的上師，必須要恭敬，一切要給上師歡喜。從內心深處誠心誠意盡力地恭敬供養上師，不可以給上師生煩惱事，不要做上師不喜歡的事。

因為此世的成就，和永久的成就，都是跟隨金剛上師而得，這是金剛佛親口所說的。所以弟子想要得到快速的成就，應當要盡力供養上師，使上師歡喜，這樣就能得到成就。換句話說，如果弟子不恭敬上師或毀謗上師，就不能得到成就了。

這個很重要，因為佛講了“以戒為師”。反過來，師就是戒，你不恭敬師就是沒有戒，這都是一個道理。所以說，末法時期要“以戒為師”。有的認為我只認識戒，我不用認識師，其實你還是不認識戒，師本身就是戒。

有智慧真正想學金剛大乘無上密法，追求無上成就的金剛弟子，應該盡一切力量，把自己的身口意供養，使無上金剛上師歡喜。

《鑽石金剛精經》雲：“一切盡力法，歡喜金剛持；歡喜金剛師，歡喜一切佛。”

你只要是叫金剛上師歡喜，就是叫一切佛歡喜，要盡力去做。因為我們主要的毛病就是恭敬心不到位。沒有別的，我們不得法，就是恭敬心不到位。開悟並不難，一個苦行要到位，另外恭敬心要到位。像持戒也都是一樣，恭敬心要到位。

過去我在本溪甬子峪(本溪茅蓬所在地)，在還沒閉關之前，在山下一個小房住的時候。本溪孟居士、還有那個戴眼鏡的姚居士，我在炕上坐著，他們就拿紙去糊炕、糊牆。當時我的那個心簡直就不得了，當時我就作那種思惟：“你們就這一念恭敬心，到位就開悟。”我思惟他們真了不得，那種恭敬，真虔誠，恭敬到一定程度了，那種心馬上就像一把利劍，就破除無明和黑暗，馬上就見到如來藏性，就這麼厲害。所以說開悟並不是什麼特別難的事情。為什麼現在變得難，就是我們的恭敬心不到位。這也是我們最大的一個毛病，很多的修行我們確實都努力了，毛病就差在恭敬心上。

本法第三──圓滿

(48)頌曰：

弟子清淨有信心，

皈依稀有三寶後；

能後隨師咕噜法，

傳子日夜為常誦。

(49)頌曰：

及授金剛密咒等，

令作弟子正法盆；

墮落根本十四戒，

應當觀背誦持嚴。

有清淨菩提心，信仰金剛密集，能遵守一切戒律為學法的根本，而皈依上師、三寶的弟子，在未受圓滿灌頂以前，必須要晝夜六時修學上師法，並且要背誦“上師五十”法頌。

“能遵守一切戒律為學法的根本，”到哪都是一樣，學密、學顯都是以戒律為學法的根本。

“必須要晝夜六時修學上師法，”就是十二時辰都要修學，要背《上師五十法頌》。因為沒有這個，我們就是犯了過失根本也不知道，所以說這都是很不好的，應該常常背誦。在沒圓滿灌頂之前，在沒有正式接受法之前，你必須得先學這個。不然那法根本就灌不進去。就剛才講的，(就像)這個瓶子裡有了污垢，或者有了不干淨的東西，不把它倒出去，你不能納受新的水。你必須把它倒空了，法才能進來，就是這樣。

又像這個杯，如果不恭敬師父，對師父沒有恭敬心、信心，就像這個杯有個洞似的，你一邊裝水一邊漏水，一點都不客氣，不會達到你預想的裝滿那種程度，你永遠也裝不滿。它這有漏洞，你裝吧，你這邊修行，那邊就漏出去了。所以說干修行，沒有證道，沒有實證。

有的人說，“我天天打坐，我什麼也看不見？”就是因為你在這有漏洞，所以一邊裝一邊漏出去了。如果你把這漏洞堵住了，再打坐，一點點升起，升到一定程度就要起變化了，所以說這才叫實證，叫證。你有漏洞，它什麼時候能起變化，量達不到一定程度，不會產生質變的。就像天平似的，你沒給天平這邊足夠的份量，超過原先的那個業力，它那邊起不來呀，必須得超過業力。這也是一樣，你想實證，必須得把漏洞堵住。什麼是漏洞？就是去掉我們不應該有的那種慢心、不恭敬心等等。對上師不恭敬，就是最大的一個漏洞。

說“我對師父的恭敬可以差一點，等到見佛的時候我一定要恭敬。”你錯了，那個恭敬心都是平時培養的，你對師父都不能恭敬，見了佛也同樣不能恭敬，想恭敬也恭敬不起來，因為你心裡沒有那個恭敬心。只有恭敬師父以後，才能真正的恭敬佛，見到佛的時候，你的恭敬心就起來了。

同時你更不知道恭敬師父就是恭敬佛，那師父和佛等同無二。因為佛就喜歡人恭敬師父，只要你恭敬師父，佛說你就是恭敬我。另外你更不知道，一切師父和眾生皆是未來的佛。為什麼是未來的佛呢？因為你恭敬心不到位，所以只是未來的佛。如果你恭敬心到位，一切師父和眾生當下就是佛。

一切上師法學成、了解以後，才能進學密乘的主要部分，成熟圓滿灌頂等根本寶——四密宗的生起次第與圓滿次第。然後，才能夠聽受學習有相無相等靜學。到了這個時候，自己所喜歡學的，才可以學。

“一切上師法學成、了解以後，才能進學密乘的主要部分”，就是一步一步做，最後達到圓滿。你把這個上師法都要學成，了解以後，你才能夠真正去修行，修行才沒有障礙。不然你心裡都是慢心、驕心，等到一修禅定還沒等怎麼地呢，你就起魔障了。不修的時候，覺得對師父還能恭敬一點，說話還能和氣一點。這一修，脾氣大了，眼睛也瞪起來了，那火也大了，那說話，吐出那音都不一樣了：“什麼，一邊去，別搗亂，我現在正難受呢。”全這個口氣，那火全上來了。他平時脾氣還沒這麼大，這是為什麼呢？是這邊一修定，他納受不了，互相爭奪得非常厲害，弄不好就成魔道了，就成了修羅心，弄不好就入魔了，所以說障道非常重。

所以說學法之前要先學戒，修禅定之前都要先學戒，學了戒你自己能控制住。要把這些心都調伏了，你再學這些法，自然就不起魔障。我為什麼反復強調大家修學之前一定要先學戒，就是這個目的。因為境界來的時候，就師父也管不了你，都是一瞬間就要處理這些問題，那師父在那麼老遠，還不能跟師父說。你就跟自己說都來不及，那時候靠誰？就得靠你自己。什麼是你自己？就是平時那個清淨心，那個恭敬心。如果沒有這個基礎，那時候什麼都來不及。所以說你們一定要先抓住戒，這才是最重要的。

但是，必須遵守圓滿灌頂時所受的一切戒律。如果沒有遵守圓滿戒律，就沒有辦法學生起和圓滿次第，如果學的話，最少墮金剛地獄。

就是戒律你不光是受一部分，必須遵守圓滿戒律。而且遵守灌頂的時候所受一切戒律。比如你受戒的時候所應承的，這個戒能持否？說能持。你不能嘴應以後，就不持了，應了你就得持。不然的話，一定要下金剛地獄的。因為你犯了妄語，在佛前你都敢打妄語，那還了得。你在受戒的時候欺騙佛，你求的啥戒，是不是？你受了戒就得遵守，不用合計了，要無條件地遵守，永遠去遵守。

所以說一定要注意，而且還要圓滿地遵守戒律，不能說我持百分之八十的戒，余下百分之二十的戒我可以不持了，那不行。你要知道，只要有不持的地方，你這個法就不會生起來的，我以前給你們講得很明白。就像一個圓圈，缺三分之一不能稱之為圓，缺百分之五十那就更不成圓了，那是個“弓”字形。缺一點它也沒圓上，何況缺那麼多呢。戒律是個圓滿的戒，只有圓滿了你才會清淨，法界就是這樣。

我們的心差一點它也不清淨，它也不會圓滿，而且它也不會顯現的。你只有真正圓滿了，當時就顯現，就這麼不可思議。你就差頭發絲那麼細也不行，就差那一念也不行。就像念佛似的，就剩十念，你得經過七天七夜的堅持，才能成就呢。你就剩最後一念，也得等到七天七夜，除非這一念克服掉，才能夠成就，就是有這一念，都不能成就。那一念就是比頭發絲不知道細到多少倍，就這麼厲害呀。

所以說我們持戒，何況戒還大部分是在粗相之中，你哪能說有持和不持，差那麼大塊，那不是說頭發絲，那差一半多呢！甚至連個圓形還沒有呢。要不持戒你連啥也不是，連佛法的邊還沒靠著呢。所以說，不能說持幾條戒就算持戒了，必須要圓滿，一定要圓滿，都要做好。

所以凡是金剛弟子，一定要了解一切金剛密乘的戒律，而且必須很仔細地弄明白，會使弟子墮落的密宗根本十四大戒的內容，一切戒律要盡力的遵守，永遠不破根斷、根本墮戒。

你看看密宗戒律強調得多厲害，最後告訴結果還是在這。就是說是一定要了解一切金剛密乘的戒律，而且還要仔細地弄明白，要盡心盡力地遵守，永遠不破你的根本墮戒，就是說大戒絕對不能破。

密宗根本十四大戒就是：

一、對於上師身口意不恭敬。

二、對顯密律儀不遵守。

三、對金剛兄弟起怨诤。

四、忘失慈悲心嫉有情樂。

(有嫉妒心。)

五、畏難不度退失菩提心。

(有困難了，就不再度眾生。)

六、毀謗顯密經典非佛說。

(誹謗顯教、密教的經典，說不是佛說的，這都不行。)

七、灌信不具授密法。

(不該給講法的時候講法了。)

八、損苦自蘊不如佛。

九、偏廢空有不學空心。

(偏一點，不是空就是偏有，不學空心，執著在事相裡，就是想象為是。)

十、與謗佛破法惱害眾生者為朋。

(就是與壞的人為朋友。)

十一、自矜勝法忘失密意。

(驕慢了，不知道攝心。)

十二、不說真密法障破善根。

(就是說講法盡給人講假的，該講大乘不給你講，盡講世間法，告訴不可以出家，你去結婚吧，出家人盡講這些事就壞了。或者告訴你可以做生意去，你掙錢呀，盡講這些事。明明知道他有這一條路，是他生活所需要的。但是我們出家人就得講什麼呢？講你出家人應該講的話，教人如何修行。人家誰不知道掙錢，誰不知道生活，用你來講，人家來求的是法。)

十三、法器及密法材料不完成。

十四、毀謗婦人慧自性。

這根本十四戒，如果沒有嚴格地遵守，就會使學密宗的人，墮落金剛地獄。所以這十四戒，是學密宗的根本大戒，凡是修學密宗的人，應該要日夜觀背，嚴格受持。

如果有人，沒有受過圓滿的灌頂，而修學密乘大法，或受過圓滿灌頂之後，不知密宗根斷、根墮十四大戒等戒律的內容，或雖知道但沒有遵守戒律，這種學法，是學邪法。

學邪法的人，也有自稱“金剛大阿阇黎”，或自稱是學密宗的好學人。這種人他表面雖然像在修持密法，其實已經離開金剛密乘萬裡之遠了。學邪傳邪，無慚無愧，貢高我慢，還敢自稱“金剛大阿阇黎”，而欺騙有心向佛的善人，大量同墮金剛地獄。啊喲！你這個人，著魔為何如此重哉！

如果懂得自愛，想學真法的人，或想要得到成就，正正當當想學金剛無上密乘的人，請尋找正確的金剛上師，來作成熟圓滿灌頂。如果能夠遵守密乘一切戒律，或聞思修金剛密乘，如此正確修學，此生或極短時間內，就能到金剛持地。

(50)頌曰：

依教隨順上師行學子，

一切得成無缺上師法；

我作所集無邊善德緣，

願與眾生萬速勝利成。

上面所說的本法，句句都是按照經典所說而寫成的，絕不是自作主張隨便寫的。真心求學無上密乘的人，應當要信受奉行。

能夠依教奉行，隨順上師修行學法的弟子，不可以“用書為師”或“從書求學”密法。真正為求成就的人，必須正當地拜師學法，並且還要有無缺的《上師五十法》，日夜常受持，才能夠得到正確的一切成就。

這裡講到修學密法，你不能夠自作主張，或是以書為師，或是以書求學，你必須得依從師父來求法，要正正當當地拜師父，由師父來指導你，這個也很重要。

特別是受戒，為什麼我們受戒得需要清淨的師父來給授呢？佛法都是以師來相傳，師師相傳，僧僧相傳，都得靠人傳。特別是金剛密法，也就是這個意思，不是說你在哪都能得到的，必須得靠人傳。另外，有師不拜，而以為自己看書就為明白了，不用師父，本身就是慢師。就算是你想從書上得，也必須千裡之內沒有師父才可以，有師父你必須去學。因為師父在那你不去學，本身就不是學法，是不是？

就像敬法似的，四十裡地以內有講法的，你聽說講法，不管是誰講，如果講的正確，你必須得去聽。你不去聽都是屬於慢法慢師，這都是不允許的。所以說這個師非常重要，佛法不管從哪條講，都沒離開師。佛在世時，佛是我們的依怙，是我們的師父。佛走了以後，我們要以僧為師，要以戒為師。所以佛法總的來講，是讓我們尊師重道，因為有了師，我們才可以成就。

如果你自以為是，認為自己就是師父，不用別人，自己就能成就。你這種態度哪是學法，是個大慢心，大我慢。你不是想學法，連點學的意思都沒有，因為你覺得自己已經行了，連點謙虛心都沒有。就是在世間，你想學什麼東西還得問一問呢，還得恭敬別人，還得有個師父呢，何況學佛法，更是這樣。

另外，比如唐朝永嘉大師說自己開悟了，六祖的一個弟子告訴永嘉大師，我師父惠能大師講：“開悟的人不經過印證，那是外道。”就是說你自己開悟了，也得經過師父這一關，你不能自己去認為開悟了，否則就墮入外道裡去。必須由師父印證，這個師父就代表了佛，所以我們承認有佛，我們才會真正的圓滿成就。因為你連根本都不承認，你成了從石頭縫裡蹦出來的，是不是？就像沒父母一樣，你說你能成就麼？你說你是什麼人？所以說你不能成就，連起碼的法法相傳都不懂。你更不知道什麼是自性。你自以為是，自己想象就為法了，你說你能成就麼？不可能的事情，這個必須要明確。所以我們要常常地頌《上師五十法》，才能夠正確的一切成就。

我依一切經論所集成的本法──《上師五十法頌》，以及所有一切功德，均回向給一切眾生，但願一切眾生盡速地能夠得到金剛持的勝利成就。

這是作者最後的話，這個解釋就完了，他這個後面幾句話，後記，我再給大家念一下。

上師五十法頌略釋(竟)

上師五十法頌略釋譯後記

大密根經海裡來，有學有智尊人得；

清潔力論寶庫嚴，成就如意增寶滿。

百門能開妙法器，為救無明餓子們；

想到合成慧智土，必靠正確金剛師。

無師無能無法成，無師無望無法成；

應當為師命財身，一切供養三喜師。

蓮足頂拜上師法，弟子時時心中持；

此論一切所有德，回向眾生遇正師。

不破一切上師戒，真學金剛密乘法；

成就生起圓滿地，快速能到金剛土。

《上師五十法頌》是班智達跋維谛瓦大阿阇黎所著，印度大住持人貝瑪嘎拉瓦爾嘛尊者，和西藏大真翻譯大師──比丘仁權讓缽譯成藏文。

本論(本法的講解部分)，是班智達婆拉遮達(曰*阿)大師，根據班智達嘎雅達喇大師和班智達拿洛達巴(拿洛巴)大師的指導講論，簡略集成此論。其內容、字句、意義，均經各方大師仔細校對，正確無謬。故譯此論，願與學者共勉！

吉祥圓滿！

所以說這個解釋不是我解釋的，從這知道是這些密宗的大師解釋的，解釋的很好，我只是參插了一點自己的體會，只是給大家讀誦。如果有了過失，那屬於我的，不是屬於人家的。大家今天能夠聽了以後，種下一個善根，以後有機會，我們再講，也可能有機會重新講。

這幾本書，今天我也沒看，看也看不進去，也沒查書，有些字也念得不太准確。但是通過這個講，我們大家都能夠升起了尊師重道心。另外在修行道路上，我們又逐漸圓滿起來，不讓它在這方面有所缺陷，這個很重要。我們的恭敬心要時時地培養，從哪培養？從上師那培養、從佛那培養、從法那培養。最後一直培養到什麼程度呢？對所有的眾生你都能恭敬起來，包括一個小蟲子你都看成像師父一樣。這是對有情而言。最後你的恭敬心，不光是對有情，甚至是對無情，都應該像師父一樣對待。最後這才能圓滿，有情、無情同圓成佛道，那才是我們的圓滿，好，今天就到這。

執事：至誠頂禮和尚三拜。

禮佛一拜。

大眾：依教奉行。