第四講、修行者的時節因緣

心病還需心藥醫

我們來看《信心銘》中的這一句：“違順相爭，是為心病”。學修佛法不能停留在名相上、義理上。如果我們把佛法經教學得滾瓜爛熟，而不在我們的情感上，不在我們的心性上下功夫，那是沒有作用的。就像一百萬總是存在銀行裡不用，等於沒有。

我們學修佛法，學了要用，關鍵是在用上。我有兩個朋友曾很得意地跟我說：“馮老師，我們兩個關系好得很。”我問：“好到什麼程度呢？”他們回答：“我們倆感情好得很，說了你都不一定相信。錢可以隨便用，他的就是我的，我的就是他的。別說錢了，什麼都可以互相用、隨便用。”我說：“恭喜恭喜，你們好像是水泊梁山的好兄弟。但你們這種關系未必長久。”他們問：“為什麼？”我說：“你們不為錢爭，不為色爭，但你們倆都意氣過重，這不是件好事啊！”這話說了還沒有一個星期，兩個人為做生意的事，意見不和，開始斗氣，於是翻老賬，大賬小賬都要計較了，以前的種種好全部完蛋。

什麼是心病？“違順相爭，是為心病。”基督教講原罪，不外乎就是這個，跟佛教講煩惱基本上是一回事，只不過法上的開演不一樣。所謂“但莫憎愛”、“毫厘有差”、“莫存順逆”、“違順相爭”，實際都是指我們平常的一種心態。如果我們能在最平常、最基本的心態上解決問題，就能得到最高、最妙的佛法。

我們要知道自己安身立命在什麼地方？我們的道場在什麼地方？很多人認為道場在寺廟、在山林，在自家設的佛堂裡、蒲團上。每天拜佛、誦經是對的，嚴格說就像學生讀書的過程，初入佛門的人通過這樣的形式，熏染習氣是必要的。但這不是目的。我所認識的高僧大德，比如佛源老和尚，每天從早到晚都不見他念佛、誦經，天天拄著拐杖東走西走，東看西看，還經常做獅子吼罵人，看上去平常得很，身上連念珠都不掛一串，穿一件短布衲衣。不認識他的人，常常把他當成一般的出家人，哪裡認得出他就是名震天下的老和尚啊！他是從來不露行跡，不著老和尚相的。

我們平時的起心動念就是道場！要把道場放在這裡，要在這裡建立根本道場。心病還要心藥醫，如黃檗大師《傳心法要》中雲：“佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法。”二祖見達磨只圖心安，看起來輕飄飄的太簡單了。但禅宗的法就在這兒立起來的，就在這兒開花結果的。

今天，大家歡迎我在這裡講，我在這裡也不設什麼門坎，不搞花哨，只是把最根本、最要命的東西豁盤托出，希望大家能有所感覺。以後大家也許有機會參學更高明的善知識，但請各位同修千萬記住一條：最平常的東西就是最高之道！道場就在我們的舉心動念上。持咒、灌頂要落在這一念上，大手印、大圓滿也要落在一念上，天台宗三谛圓融、華嚴宗的十玄門都還是要落在一念上！

一個人即使把三藏十二部學通了，如果煩惱放不下，憎愛之心猶存，我慢之心猶存，取捨之心猶存，那麼他宣說自己在學修佛法，那是自欺欺人！長此以往，會離道越來越遠。

要經常把祖師爺請出來

“不識玄旨，徒勞念靜”。這裡的玄旨，即是元旨，就是最根本的旨。什麼叫元？元是看不到的、最初的東西；什麼是玄？玄就是黑洞洞，不可測知的東西。正是因為“這個東西”我們人人本具，但大家又認識不到它，所以說“徒勞念靜”。

一念不生、一念不起是念靜，禅波羅密、止觀是達到念靜的法門。修持八萬四千法門都是為了念靜。念靜就是要我們做思維修，把頭腦中的種種妄想、種種雜念去掉，使我們心如止水。但心如止水又怎麼樣呢？難道說我們心念純淨了就成佛了嗎？那是不可能的。成佛不是這個道理，因為你還不識元旨，也就不識玄旨。

元旨是什麼？即是至道，即是最根本的目的。這是最高的東西，是萬法之源。我們常說的徹法源底的東西，就是這個元旨。我們修行的根本目的，就是認識元旨；我們信解行證的歸宿，也是這個元旨。如果我們不認識這個，那修持八萬四千法門都是徒勞無益，即“不識玄旨，徒勞念靜”。念靜只是八萬四千法門之中的一種法門，我們同樣可以說“不識玄旨，徒勞念佛”、“不識玄旨，徒勞修定”、“不識元旨，徒勞修種種密法”、“不識元旨，徒勞修種種教法”。我們可以做這樣的引伸。我的話你們可以不信，但三祖大師是禅宗的第三代祖師，他的話最具權威性，我們一定要信。看來我們還是要經常把祖師爺請出來才行，拉大旗作虎皮，說這些話才有人信。

我反復強調，至道、玄旨不離當下，不離我們的喜怒哀樂，不離我們日常的舉心動念。實際上《信心銘》的全部內容，都在這個漩渦裡漩，都落實在這一個點上談，沒有扯遠。有時候它是用教理來說，有時候是在禅坐的功夫上說，有時是用行持上的功夫說。但是，它萬變不離其宗，滴滴歸宗都是落在這裡。就是落到開篇的這一段裡：“至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病”。

你看，三祖大師把最高、最玄的法，落實在這最簡單、最樸實的語句上！這實際上是在我們的命根上說法啊！如果這個事情能夠解決，在日常動用中潇灑自在，那麼一切法決定成就。不管是學天台止觀、華嚴法界觀，還是修唯識觀，接受密宗的種種灌頂，都必須落實在這個地方，必須回向在這個地方。如果你不回向在這個地方，全部都是魔說，都是南轅北轍，永不到家。

禅宗的好處和妙處也體現在這裡。禅宗直指人心，它是把很多曲折的路拋開，在兩點之間劃一條直線，你去直行就是了。《維摩經》裡說“直心是道場”。就是這一念，這一念就是道場。所以，以後在我們修行的時候或是不修行的時候，都要注意自己的一心一念。我天天照看好這一心一念，打妄念的時候把它看著，生歡喜心的時候，也看著它是不是翹尾巴了。這樣做對不對？對。但禅宗的功夫還不僅是這樣。念頭來來去去，任它來來去去，你不要跟著它跑就對了。

念頭功夫要反復薰習磨煉。我在佛學院上課時，常有人問：“馮老師，修行功夫到底是怎麼回事？”我說天台止觀也好，華嚴法界觀也好，平時背經書也好，無論什麼功夫都要記熟，做到熟能生巧，習以為常。比如《信心銘》要記熟，你可以把它作義理會，也可以把它當成實修會。每天打坐時，先是看著念十遍、八遍，慢慢會背了，需幾分鐘背完；後來滾瓜爛熟，十幾秒鐘就背完了；再熟的話，也許念頭一冒，《信心銘》便一念帶過了。久而久之，就這麼剎那間，一念萬法俱足，你就體會它的妙處了。這就是反復薰習磨煉出來的功夫。

在這個反復薰習的過程中，其它雜念、妄念都不會來，這是其一；其二，反復薰習以後，不知不覺之中你會因受到這種見地的薰習，對其它邪知邪見、外道知見不動心，有了正確的抉擇；關鍵是第三，久而久之，一念純熟了，萬念歸一了。正如《信心銘》後面說的：“二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。”在這裡闖過去了，得了念頭的密奧，那時候你才會慶快平生。

高原農場裡的佛法

念頭看起來很平常，但它是最高的也是最低的，正所謂“高高山頂立，深深海底行”，它是不二的。有的人在高高山頂上坐慣了，蓮花台上一坐，鮮花供養，七寶供養，雲裡霧裡的很自在。而一旦你讓他從蓮花台上下來，麻煩就來了。

當年我在新都橋勞改農場的時候，和很多活佛喇嘛們生活在一起，聽他們講“大躍進”那些年過糧食關。那時沒有酥油喝，每天三、四兩糌粑也填不飽肚子，更是沒有菜吃。遇到這種苦日子，那些吃慣了苦的藏民，都還扛得住，吃點草根樹皮還能殘喘地活著；而那些喝慣了酥油，吃慣了牦牛肉的活佛、土司，要不了十天八天就“往生”了。有些時候就是這樣，“高高山頂立”還可以，“深深海底行”就不行了。

有些人嘴巴上的佛法還可以，真正讓他雲游天下，卻是寸步難行，在社會上做事也是處處上當處處受騙。真正的大丈夫既可深深海底行，也能高高山頂立，進退自如，寵辱不驚，才能應酬世間萬法。不論順逆日子都能活得出來，過得有滋有味。今天有人給我一百萬，我不嫌多；明天我一無所有，我也不嫌自己窮。人就是要有這種擔當精神。如果一個人眼淺皮薄，因為一點名利就把自己的精神拖垮了，這樣的人不值得我們恭維。

一切眾生皆有佛性，皆可成佛。我們每個人都是自性圓滿，一切現成。那這些東西都表現在哪裡呢？它表現在我們的自性“圓同太虛，無欠無余”。無論從佛教的哪個宗派來說，我們的八識田都“圓同太虛”，我們的自性都“圓同太虛”。我們還缺少什麼？什麼都不缺。如果放在三世因果上，那它就更不缺少什麼了。我這輩子沒有當皇帝，你怎麼知道我上輩子沒有當過皇帝呢？又怎麼知道我下輩子當不了皇帝呢？打破時間的壁壘，很多事情都說不清也說不定了。那麼，我們是不是可以說一切俱足呢？我這兩年過窮日子，再過兩年或許就不窮了；我今年沒考上大學或許明年能考上，下輩子還會進士及第，考個狀元也說不定呢。一切圓滿，我們不能停留在事相上說，只在事相上說就俗氣了。我們要關注的是自己的心之能、念之能是從哪裡來的？

我在新都橋的時候，日子很難過。每天早上吃兩個饅頭喝兩口水，就拿著工具出工了。有一次，我們的勞動任務是每個人堆好三方草皮。百十來個人，一天的功夫下來，幾百方的草山就堆出來了。那個時候，我就沖著這座不可思議的草山想：幸好早上吃了兩個饅頭，要不然哪來的力氣扛草皮？要不是每個人都吃了兩個饅頭，哪裡有眼前的這座草山？我們的力氣是來源於饅頭，那饅頭又是哪裡來的？是從小麥來的，小麥又是從哪裡來的？從植物光合作用等各種因緣聚合而來的。於是我順著思路往下想，人類社會就像這座草山啊！現在社會所有的電燈、電話、洋房、飛機、大炮、原子彈、電腦等等，一萬年以前都沒有。那時人類和現在的大猩猩差不多，只會用石刀石斧等進行簡單的耕作而已。那麼，我們現在擁有的這些東西，到底是從哪裡變出來的呢？答案只有一個，一切都是從心變出來的。這就是心生種種法生啊！

但心又是從哪裡來的呢？最初的人類生活，還不是今天吃點草根樹皮，明天捉一只兔子茹毛飲血，漸漸人具有了最初的生活資糧後，就開始創造發明。如果我們把“小我”放下，把全人類看成一個“我”，那麼，人類社會就這樣建立起來了。但是，人類社會離不開這個小我，離開具體的小我，就沒有人類社會這個大我。現在的科學技術已經十分發達，整個社會的物質文化生活已經十分豐富，再過一萬年，說不定人類都要統治到太陽系以外了。這些文明的成就是從哪裡來的呢？都是心生種種法生啊！我們現在贊歎人類偉大，再過一萬年人類更是了不得，但是說到底，還是要回歸到我們的心地上來。

如此看來，我們的心的確是“圓同太虛，無欠無余”，是玄妙無窮的。你想從裡面刨什麼都刨得出來。你要刨福，裡面有福；你要刨餓鬼，裡面有餓鬼。總之沒有什麼刨不出來的。你說它還欠什麼？可以說任何都不缺欠。只要是你想得到的，都是它肚皮裡面有的，即使是你想不到的，它也有。如果說它大，它可以與太虛等量；如果說小，它也可以小得無窮無盡。所以說，我們要相信這個心。

文采斐揚只為空

1988年，賈老(賈題韬老先生)在成都文殊院講《壇經》的時候，贊歎曹洞宗的《寶鏡三昧》，就問當時在座的各位，請哪位給《寶鏡三昧》做一個注解。好多老先生都謙虛說，不行，不行，還是請賈老給我們講吧。於是，賈老指著我說：“這個事你來做吧。”

當時我連什麼是《寶鏡三昧》都不知道，看都沒有看過。但賈老讓我擔當這個事，我也不好推脫，一膽大就答應下來了。後來翻書一看，簡直不知道裡面說的是什麼，比《信心銘》還難。《信心銘》說的還是平常語，《寶鏡三昧》裡面的語句跟道教的《丹經》一樣，連名相都不認識。雖然裡面的字都讀得出來，但匯成句子就跟天書一樣，哪裡還讀得懂啊！頭幾天下來，這個東西就把人打蒙了。但苦坐個把月後，還是把《寶鏡三昧》的闡述弄出來了。那時就明白了六祖大師所說的“何期自性，能生萬法。”

我們的這個肚子真正是能生萬法的。就像前面說的，很多萬年以前，人類社會什麼都沒有，但現在的人類文明從哪裡來的呢？還不是心生出來的嘛！不管我們設想種種前提，說什麼實踐是檢驗真理的標准也好，歷史是寶貴的經驗也好，最初肯定是什麼也沒有的。在最初的一窮二白之中，我們的心慢慢地生出了種種法，一切便建立起來了。就像我們做一個科研課題，也許做了十年、八年，它成功了，但在這之前，它是不存在的。最初它的有，也只是一個緣起，這個緣起還是從心緣起，離不開這個心。

有時在佛學院上課，我故意把黑板寫很滿，有同學忍不住就說：“馮老師別寫了，再寫就花了，看不清楚了。”於是我說，那就把黑板擦干淨，擦干淨再寫。我們的心也是要常擦干淨，新東西才會冒出來。

趙州老和尚有一句話很妙。他曾給人講“國師三喚侍者”的公案，說南陽忠國師閒來無事，就喚侍者的名字玩。侍者一應答，國師就說，我又沒有喊你，你答應什麼。如此這般折磨了幾次。侍者先是一頭霧水，後來有一次，卻在國師的呼喚聲中開悟了。趙州老和尚在這裡下了一句轉語：“如人暗中寫字，跡雖不見，而文采已彰。”

什麼意思呢？我在這裡用手劃空氣，要憑空寫個“佛”字。先寫單人旁，再寫個“弗”。你們看到了我的動作，知道我在空中寫了這個字，但虛空中卻無痕無跡。你也可以在虛空中無窮無盡地寫，還可以把虛空當成宣紙無窮無盡地畫。盡管上面不落痕跡，但你的功夫用上去了。這就是“跡雖不見，而文采已彰”。我們的心就是這個樣子。為什麼我們常說要空心、要虛心，要把所有的念頭放下？就像在這裡安靜地、全神貫注地聽講，只有讓自己的心處於空無狀態，它才能裝得下、容得下這些話，同時它才可以生發萬物啊！

我們常說無中生有，無中的確可以生有。地球有沒有經緯度？我們在人造衛星上給地球拍張照片，看它有沒有經緯度？肯定沒有。但是人就可以無中生有，給地球確定一個精確的經緯度，並靠它來定位。東經多少度，北緯多少度，航海航天的定位系統靠的就是這個，很方便，不然人造衛星系統也就沒有什麼用處了。無有無的妙處，無並不是空，無就是有，有什麼呢？有也就是無。關鍵是我們怎樣把自己的心，放在一定的因緣之中。這個因緣也是我們對萬法進行的加減乘除。在“無”字上大做文章，才能看清一切一切。所以當我們看到“圓同太虛，無欠無余”的時候，一定要相信我們的心體的確是這樣的，我們的心之用，也是這樣的。

雖然用禅宗的話來說，用功都是多余的，但這裡我們還是要借用這兩個字，要善於用功。我們要相信自己的佛性是“圓同太虛，無欠無余”，並不比法師差，也不比活佛差。在接受灌頂之前，我是本自具足的；在接受灌頂後，也並沒有增加什麼。自性沒有多什麼，也沒有少什麼。就是這個，萬法俱足的就是這個！

要認清自己的時節因緣

去年，淨慧老和尚要我把趙州禅師的語錄梳理出來。熟悉禅宗的人大都看過趙州語錄，《景德傳燈錄》裡也有趙州語錄和傳記。他老人家的語言很有特色，圓融無礙，牛都踩不爛。

曾有僧問趙州：“如何是祖師西來意？”趙州說：“庭前柏樹子！”難道柏樹子是佛嗎？真讓人摸不著頭腦，他到底說了些什麼啊？這僧聽了這話又問：“柏樹子何時成佛？”趙州答：“待虛空落地。”僧再問：“虛空何時落地？”趙州再答：“待柏樹子成佛時。”

類似這樣的話太多太多，許多更是不明白他老人家在說什麼。趙州語錄共有五百五十多條，當我整理完了，我的腦子都發脹了，也不知自己整理得如何。這兩天，他們把打印稿拿給我看，再翻翻，覺得還是滿不錯的。當初剛拿到手的時候腦子一片空白，不知如何下筆。但過了一段時間，整理出來一看，覺得還是可以。所以說一個人對自己要有信心，對遇到的事情要有擔當精神。我是吃了這個甜頭。有些時候不要想太多，只要這個事情是交給我的，自己就要敢於承擔，並盡力做好。就怕不敢承擔，不是說你明心見性了就承擔了，那是一句空話！要在具體的事情上敢於承擔。當然，對所承擔的事情也要看時節因緣。比如，有人如果說馮老師，我給你一個億的生意，你去做。但是我一分錢也沒有，怎麼做？這就很不現實，我就沒有這個緣。所以每個人都要看自己的時節因緣，明白自己的現實，這也就叫“業”。

有些學佛的人把“業”看得輕飄飄的，覺得我們修行人是超出三界外，不在五行中了。他什麼事情都無所謂，什麼牛都敢吹，好像當下皆空，一切超然了。就有這樣的人，今天敢跟鬼打交道，明天要跟神打交道，簡直不得了。這些人就是不知道自己的時節因緣，不知道自己的業，不知道自己的命。用孔子的話說，“不知命，無以為君子也”。這就是我們的現實，這個現實就是我們的道場。我們不要把道場看得太遠太玄，我們的家庭，我們的工作，我們的生活，人生在世這一百年，本身就是個大道場。我們在這裡操練，在這裡解脫，離此無地，離此無門。

很多學密宗的人跟我說，學密宗好。我也經常說，密宗非常好，可以得大加持，修持得好可以虹化，即身成就。但學密宗有諸多條件啊，比如你能不能和雪山草地打成一片？能不能和酥油糌粑打成一片？藏語藏文你能不能過關？諸如此類。

我在康區時與一些漢藏混血的青年人關系不錯。他們的藏話基本過關，自認為生在藏地，長在藏地，能說藏語。但是，真正拿藏文的佛教經典給他們，他們還是看不懂，有時候連瑪尼堆上的經文都讀不懂。就像現在報社的有些記者，他能寫幾篇報道文章，但未必看得懂古文，未必知道“四書五經”說了些什麼。書上的字你可以通過查字典認識，但那些古文經典到底說了些什麼，就不得而知了。

所以學修佛法，一定要使自己與所學的法相應，這就要看自己的因緣。比如說你生在漢地，與漢地的緣份大，那你就應該與漢傳佛教有緣。方便就是究竟。我學習漢文的《大藏經》，讀起來很方便，很順利；而拿起藏文的《大藏經》就一無所知了。再比如，漢地學密法的修行人，接受上師灌頂時，根本不知道上師叽哩咕噜念了些什麼。而在漢地，你聽法師開示，起碼聽得懂他說了些什麼。有些活佛有自己的翻譯，而那些翻譯過來的開示，與漢傳佛教所講的也沒有什麼區別。

有一次，藏地某個佛學院給我寄了一些書，翻開一看全是佛教基本知識。後來，我又問在藏地學修的漢族出家人，藏地修行有什麼殊勝因緣？他們說了很多，說雖然聽不懂藏語但還是得了上師的灌頂、傳承和加持，除此之外，所學經教是與漢地是一樣的佛法教理。既然是這樣，又何必非要到高原吃糌粑呢？氣候不適應，又容易患心髒病、肺氣腫、風濕病等高原病，何苦呢？在漢地不是一樣可以學嗎？不過，他們確實是精神可嘉，道心可敬，但還是感覺他們有學修上的迷茫。就算有很好的法本，你與上師的因緣到頂了，活佛上師給你傳了最了不得的無上密法，這個密法與馮老師在這裡講的又有什麼區別？說不定因為語言的關系，還沒有我說得這麼清楚呢。

我並不是看不起藏傳佛教，藏傳佛教非常了不起！我曾在康區和活佛喇嘛生活了六年，有些活佛喇嘛的修持非常不錯。我這樣說，是想在這裡提醒各位：一是要看到自己的因緣在哪裡；二是要對漢傳佛教有信心，對我們歷代祖師有信心。

山人自有妙計

我們漢地居士可憐啊，就可憐在對自己祖師傳下來的寶藏沒有信心，沒有信心的表現就是懶惰。打開經書，看到老祖宗留下來的文集就頭痛，只想揀現成，總是想請哪個法師開示一下，圖個方便。

我這一輩子沒有聽多少開示。文化大革命的時候跟著本光法師，不外乎是在公園、茶鋪邊喝茶邊擺龍門陣。閒話幾個小時，緊要處就只有幾句，得到之後，自己在書上去找、去看、去學。賈題韬老先生那幾年講了很多，但並不是聽了就萬事大吉，聽完了還得自己用心才行。學修佛法一定要使自己成為一個有心人。如果自己不是個有心人，再好的法今天這個耳朵進，明天那個耳朵出，聽法就和去趕集一樣，有什麼用！今天聽說文殊院有個法師講經，都去聽一聽，湊湊熱鬧，聽完了，也就忘了。如果大家抱著這種湊熱鬧、趕功德的心態去聽法，那你就和所聽的法完全不相應。

真正學修佛法，硬是要死下一條心來，實實在在地在法上如實去修，如實去行。真正地去修去行，其實也很簡單，因為我們的舉心動念就是學修的機關。老老實實地在這個機關上去看、去感受、去體驗，感受到了就對了。

三祖大師說“良由取捨，所以不如”。明明我們的真如佛性是“圓同太虛，無欠無余”，為何我們不能安住於此呢？就是因為“良由取捨，所以不如”，不能穩住真如啊！

話說起來簡單得要命，憎愛也好，違順也好，順逆也好，都是取捨，都是我們這一念妄動。不管你三藏十二部說得怎麼樣，不論你顯密二教修得如何，只要你這一念沒有調伏下去，那麼所學的全部等於零，你的修行完全是在門外。如果我們能夠把念頭的妄動時時刻刻調理順了，它不再妄動，那麼這一念的光明，照天照地，你也不會再受人瞞了！有些老和尚明心見性了，開悟了以後，哈哈大笑幾聲，冒出一句話：“從今以後再不受天下老和尚舌頭瞞也！”從此再不上當受騙了！再不聽別人東說西說了，自己有主張了，山人自有妙計啊！

學佛的人可敬，但是學佛的人也很可憐。可憐之處就是一天到晚東覓西覓，到處去求灌頂、求加持、求善知識開示。可敬的是他們求道的精神，他們沒有把心思放在功利場上，他們的心是向道的，這個十分可敬。但關鍵之處是，與自己相應的法找到沒有？自己的定位准不准？如果吃到了這個定心丸，自然就心安理得，天下太平了。

誰能跳出如來佛的手心

現在的很多法本都很容易獲得。到文殊院經書流通處，你想請什麼典籍就有什麼典籍，就連《大藏經》的光盤都找得到，請人幫你刻一盤，拿回去就可以看了。各宗各派的東西都有，只要你老老實實地學修，就一定受益。

如果誰有雅興真正把《成唯識論》學通了，那簡直是如虎添翼；再把華嚴宗的十玄門、天台宗的三谛圓融、一念三千實實在在地學懂了，你來賣這副藥，可以說大學裡的教授沒有哪個比你厲害。確實是這樣，《大藏經》就是一座無盡的礦藏，而且是沒有雜質的純礦，不需要你提煉，只要你進去看，進去選。禅宗與你相應，你就請禅宗；喜歡華嚴就把華嚴請出來；喜歡唯識就學唯識。

宋朝以來，學修教理的沒有哪一個時期比得過唐代。宋元以來的天台宗、華嚴宗都在炒陳飯，把唐代祖師們放在冰箱裡的東西拿出來再熱一下而已。不管是用微波爐、鍋裡添加熱水，還是打個雞蛋炒一下，都是陳飯，談不上什麼發展。真正有發展的還是禅宗。印度佛教傳入中國，從南北朝一路新鮮到唐朝，但禅宗成熟以後，印度的東西就不再新鮮了，因為中國自己的東西已經有滋有味了。

現在，我們的時節因緣又有不同。鴉片戰爭之後，我們面對的是西方哲學、科技、市場經濟等這一套東西。歐洲人不可小視，他們在思維科學上的發展，曾令我們的現代學者瞠目結舌。特別是鴉片戰爭以後，不管是洋務運動也好，“五四”新文化運動也好，人們看到西方的學問，簡直歎為觀止！其論證嚴密，體系嚴謹，效益顯著，是可以富國強兵的武器。我們說佛法無邊，那麼佛法能不能含容西方的學說？我們說佛法是智慧之學，那麼西方的這套東西又如何在佛法中安立起來呢？西方的科學家或者經濟學家，他們的思維程序是怎麼運行的？思維模式又怎麼樣的？他們與中國的思維模式有何區別？到底有哪些相同，哪些不同？

我們可以肯定的是，佛法無邊，孫悟空跳不出如來佛的手心，西方的學說理論仍然跳不出如來佛的手心。要想把西方的東西放在手裡把玩一下，首先我們要明白西方的那一套是什麼樣子的？我們東方的這一套又是什麼樣子的？真正的佛法又是什麼樣子的？當然，這是對修行人當中的部分高級知識分子提出的要求。

我經常在佛學院、在佛學會議上說這樣一句話：不能關起門來稱王稱霸。伊斯蘭聖戰主義者說：真主保佑我們的聖戰。結果他們在與西方人的交戰中屢戰屢敗。當年火燒圓明園時，天朝帝國，清朝八旗號稱戰無不勝，攻無不克，而面對入侵者的洋槍火炮，再骁勇的隊伍都束手無策。所以說，我們面臨的是一個實實在在的問題：日常生活中如何去修？作為一個起碼的佛教徒，如何對待自身的問題？作為擔當佛教重擔的人，如何教化一方？

宣化上人那樣就了不起！要教化基督徒，你必須了解他們的文化、世界觀，才能與之交流溝通，別人也才能從中受益。如果一個人實實在在地在某一個具體的學問上下功夫，抱著“不作則已，要做就做天下第一”的志向，那他的言行才會讓大家誠服。他是憑實力說話，這個實力就是知己知彼。對自己的東西和別人的東西都吃得透，不僅吃得透，還要真正做到高明其事。