第五講、禅的智慧與思維陷阱

迷悟就在一念之間

正如三祖所說，至道是“圓同太虛，無欠無余”，的確是現現成成的，關鍵在“唯嫌揀擇”。下面“良由取捨，所以不如”，如果沒有憎愛，就能“洞然明白”；如果“毫厘有差”，當然就是“天地懸隔”了。

用六祖的話來說，迷悟就在一念之間。是凡是聖、是迷是悟，都只在一念的旋轉之中。所以說，不管我們學修哪一宗哪一派的法，如果在根本念上沒有轉過來，你還是凡夫；轉過來了，你便入聖了。我們要明白這個念頭功夫該怎樣用。平常我們在次第禅之中，或是在信解行之中，如果沒有把這一念把握住、把握好，沒有使自己破參，那麼其它所有的功夫都在路途上，在次第之中，很難達到我們所追求的解脫之果。

前面這些文句在《信心銘》裡起到了綱領性的作用，下面談的就是具體的功夫了。在我們日常的學修過程中，自覺不自覺地會處於種種狀態。如何對待種種狀態？如何對待自己修行功用上的狀態？說實在的，如果沒有善知識的指引，很容易使自己迷糊，彷徨於其中，得不到正確的抉擇。

“莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。”大家學《心經》或《金剛經》，都知道什麼叫有緣。色受想行識、色聲香味觸法，這些都是緣。而莫逐有緣，就是“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”

大家想一想，我們的頭腦、心思，包括我們每天學修的功夫，是不是在有緣之中追逐？我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛本身就是個緣，不管稱名也好，持念也好，觀想也好，總是逐於有緣。學中觀亦是如此，所謂的非空非有、非有非空、即空即有、真空妙有、妙有真空等等，一切的一切嚴格地說，都是在名相上，在言句中追逐。它不外乎是哲學上的一些思考，概念范疇的反復剖析，並沒有深入到中觀本來的意義上。中觀的本來意義是什麼？如果這樣去追逐，是完全不可能到位的。

我們說貪嗔癡是“有”，四大是“有”，於是乎就說緣起是“空”。說“空”也沒有完全對啊，是非空非有；說非空非有也沒有對，是即空即有，等等。這些種種說法，實際上還是觀念上的“有”。在符號上、在語言學的意義上、概念學的意義上談空談有，都是一回事，都是一些思維符號、信息符號而已，都還是在說“有”。

很多學修佛法的人在談“空”時，都著了一個空相，沒有意識到我們在談“空”的時候仍然是“有”，並沒有翻過這個坎兒。所以說空說有，都是逐於有緣。修習密法也是如此，這樣灌頂那樣灌頂，持這樣咒那樣咒，種種思維，種種次第，種種壇城，這些都還是有緣，不能盡淨。當然，能夠如此積累福慧資糧，對一個學修佛法的人來說，也是需要的，而且是不可或缺的。但這不是究竟道，不是無上道。

既然是修學無上大道，我們就要“莫逐有緣”。《心經》、《金剛經》、《華嚴經》、《維摩經》等等佛教的大乘經典，說的都是這個道理。從究竟道來說，從徹法源底的角度來說，無論善緣還是惡緣，都不能追逐！我們在用功夫時要把這個道理認死，就是莫逐有緣！雖然在修法的時候，有緣法可以引我們向上，但我們要明白不住不逐任何有緣。如果執持一法，覺得我修的這個法是最高明的法，其它法都不行，那你就會粘滯在這個地方，很難超脫、潇灑起來。

應無所住而生其心

“莫逐有緣，勿住空忍”，從某種角度來說，“莫逐有緣”是因，“勿住空忍”是果。證無生法忍、證一切法忍、證悟空性等等，都是從修行的果位上來說的。對於空忍，佛教上有種種說法，但最關鍵是不住於空。如果住於空，成了所謂的空空道人，那就玩得不高明了。空和忍，其的本質就是不住。如果我們還住於其中，就失去了空、忍的意義。

這一點，希望大家反復回到《心經》和《金剛經》的開示上去體會。“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”，特別要留心這個“無法”。“無色聲香味觸”還好理解，但一說到“無法”大家就要思量了——佛法都可以無？八萬四千法門也不要？這對一個修行的人來說，誰能放得下啊？

但是，你要追求無上道，要真正達到參破，做到一塵不染，就必須在這裡放下！正如《金剛經》所說：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”學修佛法不上路的最大的弊病，就是逐於法而生心。我常常看到一些人，他們在法上的那種分別心，那種知見與所知障，真是嚴重得驚人！從現在開始，我們每個人可以在這些方面經常自己觀照自己，我在學法的時候，到底是怎樣一種心態？是執於法還是不執於法？

我經常喜歡和一些老先生們開玩笑。有些老先生常說：“哎！我真是老朽了，昏聩了，記性不好了，什麼都忘了。”我說：“恭喜恭喜，什麼都忘了，那簡直是善莫大焉啊！”很多人覺得知識來之不易，十分可貴，有了知識就有了本錢，於是沾沾自喜，自以為是。但話說回來，這樣的知識積累是不保險的。比如，學生進了中學以後，會把小學學的內容忘掉；進了大學，很快又把中學學的東西忘記了；讀了研究生，大學的課本又拋在腦後；當了教授，也許連自己的博士論文也想不起來了。

這是人們思想的自然流淌，它會在不知不覺中有取有捨。比如，今天各位決定到這裡來，那就得把其它約會取消，把其它的因緣也就捨了。時間具有唯一性，就是現在，就是當下。所以學佛的人，特別是學禅宗的人，都特別關注當下，都緊緊地把握當下。

我們去成都文殊院、新都寶光寺等寺廟，都可以在客堂門口看到這樣一塊牌子：“從這裡入”或是“這裡入道”。“從這裡入”是現在、當下的行為。“現在”具有不二性、排它性，它絕對排斥其它一切的發生。我的念頭，當機一念如果在此，其它念就全部不入。我今天的事在此，其它的事情也全部不入。在自性的功用上，這個就是我們的現實，就是實法。實法之外，其它的一切都如夢如幻。應作如是觀，否則便會執著於種種有緣之中。

人皆由地、水、火、風四大和合而成，不管你修成菩薩還是修成佛，生老病死並沒有離你遠去。在這個方面我們不能逐於有緣，不能有迷信思想。釋迦牟尼修成佛了，也只活了八十歲。大家讀歷代《高僧傳》，如果除去傳記中神話傳說的色彩，認真、客觀地來看《高僧傳》，在中國真正高齡的高僧大德屈指可數。趙州老和尚活了120歲，虛雲老和尚活了120歲。清涼國師一種說法是70多歲圓寂，另一個版本說他活了110歲，兩種版本說法不一。當然，寺廟裡的高僧普遍長壽，這個大家有目共睹，但是，我們同樣可以看到一些早逝的成就者。

歷史本身就是一劑清醒劑

在禅宗裡名字十分響亮的高峰祖師，就是一位早逝的大禅師、大成就者。看過高峰祖師傳的人都知道，南宋滅亡的時候，社會動蕩、民族文化元氣受到重創，在禅宗寺院發展走投無路的情況下，高峰祖師毅然放棄了地方官吏的迎請，隱身於天目山，在西天目山上的獅子巖上閉死關！從此，整整20年，他再也沒有下過山。

那個時候，有人要見高峰祖師比登天還難，除了幾位貼身的徒弟，可以允許登索梯面見師父之外，別人都見不到他。他每天日中一食，吃些生冷的東西，一年四季寒來暑往，只穿一件衣服，在山上過著苦行頭陀一樣的生活。苦日子久了，身體肯定受損。後來高峰祖師因患嚴重胃潰瘍，59歲就圓寂了。

另外，真正的大菩薩、西天取經的玄奘大師，他最後是累死的啊！當年他給唐高宗打請假報告，想到少林寺去習禅，打算邊習禅，邊調養，邊譯經。但唐高宗捨不得這位菩薩，不准他的假，強迫他留在長安，繼續譯經。玄奘大師由此辛勞而死。

我舉這兩個例子是想說，菩薩一樣有病，一樣離不開生老病死。不能因他們有病就說他們不是菩薩。我們翻開《高僧傳》，看裡面高僧的行跡，很多都與我們平常一樣，穿衣吃飯，過著普通人的日子。但與我們平常人不一樣的地方，是他們的思想境界、心理狀態和心理結構。用最現代的話來說，就是他們的價值觀和生活觀念與常人不同。

《高僧傳》中也包括《神僧傳》，但有神通的人畢竟有限。以佛圖澄大師為例，佛圖澄是東晉初期名僧，西域龜茲人。他少年出家學道，十分精通佛典經論。後趙時期，他以79歲高齡雲游洛陽，並以方術取得石勒、石虎父子的信任，幫助石勒稱帝，建立了趙國。他被人尊稱為國師、高僧，在中原弘揚佛法，並建立佛寺893所，門下更是高僧輩出。據《高僧傳》中記載：佛圖澄常服氣自養，能多日不食，善誦神咒，役使鬼神，有眾多諸如聽鈴聲辨吉凶，觀面相知人意，治疑難病、起死回生等神異的事跡。就是這樣一位神通廣大的大法師，遇到石勒一時惱怒，想加害眾道士，趁機殺了佛圖澄，他也只有躲起來回避。盡管佛圖澄可以變化無窮，預知未來，預知凶吉，但卻並沒有用所謂的神通法術把皇帝殺了，也不能改變中原五胡亂華的混亂局面，也不能改變老百姓生活於水深火熱之中的命運，更不能僅憑施展法術，便使得天下太平。

同樣，中國禅宗史上最傑出禅師之一，南宋的大慧宗杲禅師，秦桧要流放他，他也沒有辦法，只得服刑十年。大家都很尊重的明末四大高僧之一的紫柏大師，他還不僅是遭遇冤案，竟是在北京被錦衣衛活活打死。憨山大師在雷州流放充軍，前前後後也是十多年。他們都是中國最了不起的高僧，而且是今天佛教徒的楷模，是讓後世引以為榮的祖師。他們的經歷就是這樣，並不像有人想當然的那樣，這些大師為什麼不運用神通，規勸皇帝把他放回去呢？他們為什麼不施法，讓所有的貪官污吏改邪歸正？讓國家的政策昌明？

我們千萬不要心生幻想！佛法並沒有教我們迷信，往往是我們自己對佛法產生了自我迷信。佛教是智慧的法門，我們一定要在這裡得智慧，千萬不要在佛教裡講迷信。我們要通過學修佛法而得力量，千萬不要學成東郭先生，越學越愚癡，越學越迷信。

很多居士學佛學得懵懵懂懂，見神見鬼的。他是不明白道理，不明白厲害，才有這種種的迷信。我建議大家去看看中國佛教史、世界佛教史，反復閱讀之後，你就可以感覺到佛教的歷史，本身就是一劑清醒劑。這裡的關鍵，就是三祖大師所說的“莫逐有緣”。善緣莫逐，何況似是而非的逆緣。還不能住於空忍，空忍都不住，還住什麼神通呢？所謂的神通還有什麼追求的必要呢？

最高的法還是這個

“一種平懷，泯然自盡”，我們說這就是佛法的究竟。很多人信不過，但換個說法，趙州老和尚初參南泉祖師時問：“如何是道？”答曰：“平常心是道。”趙州禅師說的這個平常心，大家就太熟悉了。

現在企業界、文藝界、政治界、學術界，總之各個階層的人都在談平常心。大家都知道要以平常心來做人做事，但真用起來就未必到位了。究竟什麼是平常心？嚴格地說，“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心”才是平常心；“莫逐有緣，勿住空忍”才是平常心。如此考量，我們的起心動念是不是做到了平常心？我們往往都帶有情緒，帶著取捨，帶著有色眼鏡面對萬事萬法，因此，我們所了解的萬事萬法早就被我們污染了，早已失去了它的本來面目。既然萬事萬法都失去了它的本來面目，那我們自己同樣也失去了本來面目。萬事萬法之所以失去了本來面目，是因為我們自己先失去了本來面目啊！

四祖道信曾經對牛頭和尚說：“境緣無美丑，美丑起於心”。外境的美丑，是我們自己起心認為這個丑、那個美，這個好、那個壞。有的女孩子看見一只老鼠或是一個蟑螂，那種緊張、恐懼的尖叫，簡直不可理喻。要是猴子看見一只老鼠或是一個蟑螂，肯定歡喜得很，馬上放在嘴裡可以解決溫飽問題。人生活在社會當中，特別是生活在福利很好的大城市裡，人與自然越隔越遠，如同溫室裡的花草，失去了很多自然性。如果外部環境稍有一點變化，就不知道這日子該怎麼過了。

比如我們生活的這個城市，突然因故停水一個月，怎麼辦？現在污染那麼嚴重，就算挖地三尺有水，你敢不敢喝？喝慣了純淨水，你還喝得下沒有經過處理的地下水嗎？即便口渴得顧不了那麼多了，但那嬌嫩的胃未必受得了刺激，估計拉肚子跑廁所的事少不了。還有天然氣停了，就算把桌子板凳砍了當柴燒，但連煮飯的灶都沒有啊！電停了，那就更不得了，家用電器離不開電，我們離不開家電。單就電視來說，離了它，很多人就不知道該怎麼打發晚飯後的日子了。現代人走出了社會大溫室，離開了社會保護傘，可以說是寸步難行，甚至難以生存！人的天性尚且被社會生活打磨得如此，何況要求人們以佛法來面對這一切呢？

現在，在佛法上真正的明眼人是少之又少啊！根據我接觸佛教30多年的所見所聞，感覺真正心明眼亮的善知識，就只有那麼幾個。因為整個大的環境就是這樣，豈可奈何？嚴格地或者是嚴肅地說，真正的智慧道、究竟道、菩提道、解脫道，決非我們現在所感知到的種種佛法。佛法是不講情面的，不執著的。干干淨淨的佛法就是一念的轉動，就是一念之悟，就是“莫逐有緣，勿住空忍”。這就是最高最高的法！如果你到西藏去求法，那些喇嘛善知識說到底，能交給你的還是這個；把所有的次第做完，傳給你最高的法還是這個。以前維摩精捨的李更生老師，曾在西藏學過多年密法，對此是深有感慨的。

所以，我們要留意“一種平懷，泯然自盡”。真正沒有污染的色聲香味觸法，相對的是沒有污染的心靈。用六祖大師的話來說：“本來無一物，何處惹塵埃？”這些話不能停留在觀念上，而是我們的心，本來就是如此。我們悟就是要悟這“一種平懷”，把我們的心思、我們的念頭，用禅宗“逼拶”的方法，一直把自己逼到盡頭，把我們思想裡的種種污染、種種雜質全部淘洗干淨，看看剩下的是什麼？

禅給我們的思維挖了一個陷阱

大慧宗杲禅師有一個很有趣的話頭。一次，他拿了一塊竹子篾片，問弟子：“這是什麼？”答曰：“竹篦。”禅師接著問：“喚作竹篦則觸，不喚著竹篦則背，喚作什麼？！”接著又步步逼拶說：“喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得有語，不得無語，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作繞床竄，不得造妖捏怪、裝腔作勢，一切總不得，是什麼？！”

在大慧禅師的這個“話頭”裡，他把以前禅宗祖師演繹過的把戲全部抽光，把人的思維完全架空，不許任何內容附著。在這裡，思維既不空，也不有，它裡面沒有任何附著的內容，卻又“引而不發，躍如也”。這時，思維處於一種什麼樣的狀態中呢？在這種情況下“一切總不得，是什麼？！”如果大家能身臨其境地去想，把自己思想裡對此的種種說明、種種規范全部淘洗干淨，在這種情況下，我們的生命、我們的精神、我們的本性還剩下什麼？大家想一想，這個東西有點麻煩啊。

蘇東坡的大弟子，北宋“蘇門四學士”之首黃庭堅，也是一位學佛之人，尤其對禅宗特別愛好。他在江西隨晦堂和尚學禅多年，但總是沒什麼感覺。一次他實在忍不住了，便對晦堂和尚說：學生親近老和尚有些日子了，也參學了不少時日，老和尚是不是該傳點真東西給我？晦堂和尚沒有理會他，卻反過來問：你讀過《論語》嗎？古時考功名必學“四書五經”，黃庭堅身為進士及第，老和尚居然問他讀過《論語》沒有，豈有此理！於是他很不高興地答道：當然讀過！這時，晦堂禅師引用了《論語》中孔子的一句話，對他說：“二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾。”晦堂和尚的意思是說，我隨時隨地都在教你，你自己不懂，那有什麼辦法呢？說完便拂袖而去。黃庭堅丈二和尚摸不著頭腦，茫然不知所措。又過了一段時間，有一天，黃庭堅隨晦堂和尚游山，正值八月桂花開放，輕風吹來，漫山遍野都彌漫著淡淡的桂花香，讓人聞之欲醉。師徒二人走在路上，晦堂和尚突然回過頭來問黃庭堅：“聞到了嗎？”黃庭堅答道：“聞到了，好香啊！”這時，晦堂和尚瞪著眼睛對他說：“二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾！”呵！就在那一刻，黃庭堅開悟了。

我們這裡也擺著花呢！栀子花的香滿屋子都是，大家都聞得到。但是，為什麼我說了這個公案，大家都沒有一點感覺呢？因為我們在觀念上，在對道的追求上，在對破參、取證的欲望不強烈。如果窮追不捨，念念不忘，欲望十分強烈，那麼相應的因緣就會促使你有所悟入。正所謂“如是因如是果”嘛，你如果下了很大的功夫，一定會出現相應的成效。

黃庭堅就這樣破參開悟了，心裡很是了然。但老和尚的徒弟死心悟新禅師卻不承認他，對他說：“你那個是分別之見，老和尚開後門印可你，我不承認。”黃庭堅是說天說地說玄的高手，自是跟他辯解一番。死心和尚說：“這個不需要爭辯，我問你，如果新長老死了，學士您也死了，燒成兩堆灰，我們又在何處相見？”黃庭堅一時無語。是啊，兩人都死了，燒成兩堆灰，他們又在哪裡相見呢？也就是說，當你真正入於“無眼耳鼻舌身意”時，如何見？你聞到桂花香，是鼻子的嗅覺在起作用啊。當然，見色聞聲都可以悟道，觀音菩薩有觀音菩薩修行法門，我們也可以開創嗅香法門。但是，當我們最終燒成了灰，真正無眼耳鼻舌身意的時候，又怎麼辦呢？

當年，高峰和尚參的最後那一句是：“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公在何處安身立命？”這個話頭難倒了許多人。我們大家來感覺感覺，一個人睡著了，眼耳鼻舌身意都沉寂下去了，如果你還在想在什麼地方安身立命，說明你的眼耳鼻舌身意還在，還沒有進入無夢無想的狀態。如果你已經進入無夢無想的狀態了，那一切話都是多余的。這翻來覆去的話在西方哲學裡叫悖論。禅宗裡面有許多這樣的悖論，悖論在跟我們的思想開玩笑。禅宗的逼拶、機鋒、棒喝等等，實際上就是用悖論方式，給我們的思維挖了一個陷阱，讓你陷在裡面寸步難行。

又如陸亘大夫問南泉禅師：“古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？”這是一個難題：瓶子裡裝著一只小鵝，小鵝長大了要從瓶中出來，條件是不能把瓶子打破，還得保證鵝完好無損，你有什麼辦法讓鵝從瓶子裡出來啊？這個陸亘大夫，也不知在哪裡遇到這個稀奇的問題，便苦思冥想地糾纏在裡面，參了很久。南泉禅師聽後，對他大喊道：“大夫！”陸亘大夫應諾。於是，南泉禅師說：“出來了也。”這說明什麼？如果你一天到晚陷在這個問題裡，想把鵝弄出來是不可能的。這也是變相的悖論。老和尚招呼他，他答應了一聲，答應的時候他就出來了。因為他的思維已經不在這個問題上了。我出來了，思維裡的鵝就出來了。

留下一個預警空間

真正的法不附著於任何地方。只有不附著於“眼耳鼻舌身意”，不附著於“色聲香味觸法”的時候，才是“一種平懷”。大家想一想，每天我們面對諸多的人和事，所產生的來來去去的念頭都是有對象、有內容的。正是這些有對象、有內容的念頭，組成了我們的思想，組成了我們的思維內容。

覺華老居士有句話是這樣說的：“現在者即過去與未來之交際處也，過去未來本無此名。當前念已生時，究竟它生向何處？當後念已滅時，究竟它滅向何處？”我們談思想的起伏顯得有些復雜，如果把它縮短成念頭，就簡單一些了。我們把念頭當成一個坐標點，由此畫出的圖表，其所表現的就是我們思想在時間與空間中的流動狀態。在這個圖表中，始終有一個中心點，這個中心點就是現在。所有的內容都必須在“現在”這個中心點上流動。流過去的就成為過去，還未達到的就是未來。這些都成為了我們思想的內容，但這個坐標點本身又是什麼呢？

我想問題時，知道自己在想問題；說話時，知道哪句話說錯了。有時話還未說完，自己已經意識到沒有說對，馬上就糾正過來。如果平時說話的速度比思維的節奏慢一點，就可以給自己留一個預警空間，可以檢驗自己將說的話對不對。

當然，這裡要提醒大家注意的是，這個預警的警察又是什麼？能不能離開當下一念呢？如果不能離開這當下一念，它又是什麼？這個警察，可以說左也可以說右，可說上也可說下，可以判斷是也可以判斷非。但是，它不是我們思維中念頭的內容，而是超然於一切流動的念頭之外，又融於一切念頭之中。別人心裡想什麼，你知道嗎？不知道。但自己心裡想什麼，自己應該很清楚。如果不能把自己心中所想的來龍去脈搞清楚，自己都不認識自己，那我們活幾十年就毫無意義，太可憐了。

我們要認識自己的什麼呢？是肚子裡的內容嗎？今天我有這樣的嗜好，這個內容是我嗎？不是。也許過幾天我就厭惡它了。這段時間喜歡吃肉，過段時間又喜歡吃清淡的蔬菜，這個變化的內容也不能代表我。肚皮裡的一切內容都不是我。那麼，這個“我”到底是什麼？是“能是能非”、“能悟能迷”的一種先天綜合判斷嗎？好像也不是。

比如我是一個醫生，自己給自己看病。生病的身體是客體，治病的人是主體，那“我”就一分為二了。作為醫生的“我”來說，懂醫學理論，知道如何治病，同時我還在認識判斷自己的醫療效果，還有一個審視自己醫術的東西存在。於是，醫術這套精神觀念的東西是客觀的，而評判它的東西是主觀的，“我”又一分為二，既是主觀又是客觀。再進一步分析，把思想本身作為研究對象的時候，思想本身是客觀的，但還有一個主觀的東西存在。這樣說來說去，到底哪一個是“我”都說不清楚了。

如果我們能依此把一切淘洗淨盡，才會發現我們所謂的本命元神。我們的真如自性在哪裡找得到？要怎樣看待它？它不是我們心中的一切一切，但它又不離我們身上的一切一切，也不離開我們心上的一切一切。這個地方大家要如實去參，認真去參，同時還不能留下痕跡。大家下來要用心去體會體會啊。

孔夫子不犯這四種毛病

大家想一想，“一種平懷，泯然自盡”是怎樣一種狀態？泯然，是什麼意思？是什麼味道？其實，如果我們真正做到“莫逐有緣，勿住空忍”，就能體會什麼是“一種平懷”，就能體會平常心是道。

平常心是道，說則容易做則難啊！大家都有勝負心、爭勝心，特別是貪嗔癡慢束縛著我們時，要做到平常心很難。但是，只要能一念轉動，把它看破、放下，說難也不難。話又說回來，這需要一個艱苦的修習過程。所以，雖說“至道無難”，同時它也是最艱難的。

其實，我們經常處於“平懷”的狀態，但自己不知道。我們也經常處於與天地萬物為一體的狀態，但不能長久，就是把“我”放不下。不能放下的原因何在？人與自然是一體的，與天地萬物是一體的，而一旦念頭一動有一個“我”出現，就有分隔與區別了；就劃出一條線分出主觀、客觀了。這個是我的，那個不是我的。是我的就對，不是我的就敵視。因“我”而有了“我的”，於是，我的家庭、我的愛人、我的事業、我的榮譽，等等就出現了。“我的”就像一個雪球越滾越大。有“我”就有“非我”，有“我的”就有“非我的”，它們之間有矛盾，相互排斥，於是煩惱就出現了。別人有錢、有車、有房子，而我一無所有，於是心裡不平衡，抱怨命運不公平。女孩子看見別人長得比自己漂亮，嫉妒心就會跑出來。仔細想想，人們的喜怒哀樂，都是在日常的吃喝拉撒諸事當中引發出來的，就在日常人與人、人與事之間的關系中牽引出來的，也由此出演了人類社會幾千年無盡的悲喜劇。

消除“我”與“非我”、“我的”與“非我的”，消除主觀與客觀的界線，關鍵是把“我”放下，自然就沒有人、我的界線了。《金剛經》中說：“無我相人相眾生相壽者相”，這才是真正的放下。

在中國傳統文化中，《論語》中說：“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。”這是孔子提出的自己絕對不犯的四種毛病。毋意，不憑空臆測；毋必，不絕對肯定；毋固，不固執己見；毋我，不主觀武斷，不犯主觀主義錯誤。如果能做到這四點，也就是“一種平懷”了。但一般人做不到，因為一般人的心態很俗氣，過於狹隘自私。學佛的人還知道點厲害，有不對的作法或念頭還知道提醒自己：我又在打妄想了。他還知道回轉，而一般社會上的人就不知道。因為雞毛蒜皮的事弄出人命案的事件也不是沒有，大家時不時會在電視裡看到這樣的報道。揣摩一下當事人的心理，他們當時處於什麼樣的精神狀態？說得不好聽一點，他們當時的心理與畜生道裡的眾生又有何區別？仔細觀察體會，你會發現在我們人類社會中的現象，真正是六道俱足。

所以，我們要學會把自己放在“一種平懷”的狀態。這種狀態就是“泯然自盡”。結合前面所講的，“泯然自盡”就是“一種平懷”，“一種平懷”就是“圓同太虛，無欠無余”。《信心銘》的文句是互通的，可以前文解後文，後文解前文。但關鍵之處，還是在善於把握文句的基礎上，領會其意蘊，使其融會貫通於我們的心性之中。這就是所謂的心神領會，心得體會。