抓住牛鼻子

——二〇〇五年為發心居士開示系列

◎妙祥法師講述

時間：二〇〇五年十一月十三晚

地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂

聽眾：道場內男居士約三十多人

●抓住牛鼻子

——我們眼前所見的堅固妄想，就是你最初的一念的演變，你抓住了堅固妄想，就抓住當初這一念了。

第九個問題：煩惱習氣現前，應如何調伏？具體怎樣做才能不為它所轉。

這個煩惱習氣，在我們看來有多種多樣，它的表現有種種不同。我們現在大概說一下，主要是有貪嗔癡。這個貪嗔癡的變化有深有淺，有重有輕，表現為男的有男的習氣，女的有女的習氣，老的有老的習氣，年輕有年輕的習氣，各個不同。

關鍵是我們應該知道什麼是煩惱？煩惱是怎麼生起來的？這是最重要的問題。就像我們想要擒住敵人，首先要知道敵人在哪，他是誰，他具備什麼樣的能力……各方面都有了解，並有了各種的准備，我們才能做到有備無患。你如果想降伏煩惱，那什麼是煩惱？它怎麼生起的？我們如果都不清楚，就沒法去降伏。

雖然我們做了很多的准備，比如說：我們參禅、我們念佛、我們誦咒，學禅、淨、密、律、教，采取了多種的辦法，但是我們降伏煩惱的效果並不是那麼明顯。今天做了，雖然控制了一點，明天又不行了。煩惱有多種變化，我們認識了這個不認識那個。所以說，我們如果對煩惱的習氣，它的習性不了解，就沒法調伏。如果我們知道煩惱是怎麼生起來的，我們就會很好地調伏。

那我們如何才能知道煩惱是怎麼生起的？這個問題也是很重要的問題。當你知道煩惱習氣生起來的時候，那你也就見道了，只有見道的人才知道煩惱是怎麼生起來的。所以說，當我們見到煩惱的時候，知道煩惱習氣的時候，我們已經知道怎樣去了脫生死了。佛在三藏十二部裡已經把這個問題講得很清楚，我們只能從理論上先做一個了解，或是在祖師大德對我們的開示中做一個了解。

這個煩惱習氣就是一念無明，這個一念無明是什麼？就是心動。我們有了這一念心動，它就會由細變粗，不斷地演變，最後形成五蘊。由這個幽隱妄想變成了微細妄想，微細妄想變成了細妄想，細妄想變成粗妄想，最後形成了堅固妄想。它是這麼形成的。

如果我們想破掉它，應該怎麼下手？那我們就應該反其道而行之。先由堅固妄想開始，堅固妄想破掉了，進一步的破掉粗妄想、細妄想、微細妄想、幽隱妄想，我們這麼去做才能破除無明。如果你不去這麼做，你就很難破除無明。

有時候我們說：“我有妄想，這個妄想的出現就因為當初這一念，我應該從當初這一念去著手。”這就是跨越了多少層次而去做，但有時候並不得力，因為你不知道什麼是當初這一念的演變。我們眼前所見的堅固妄想，就是你當初的、最初的一念的演變，你抓住了它(堅固妄想)，就抓住它(當初這一念)了。

就像一頭牛，你抓住了牛鼻子，就抓住了整個牛。你光想著：我想抓住牛的心髒。但是你前後找，你怎麼也找不到。說：我想抓住這頭牛。你抓尾巴也不好使，抓蹄子也不好使，抓哪也不好使，就得抓住牛鼻子——最前面那個。那個是什麼？就是那個堅固妄想。

那什麼是我們的堅固妄想？我們現在所見到的日月星辰，山河大地，風吹草動，我們的色身、我們現在眼前的，當前所想到的，所見到的，這就是你的堅固妄想。你抓住它，然後逐漸地深入，再抓住這個無始劫的最初那一念——你生死那一念，從它開始下手。

有的人就想：我要如何如何深入，如何如何去做。但是你如果不按次第去做，實際上就違反了這個規律。違反了這規律，只能說是東一下、西一下，而且你只是暫時地獲得了一種心理的安慰。看著是快，最後還是慢。這就是因為我們沒有抓住它的關鍵。

所以說，我們應該像牧牛一樣，要抓住這個牛的鼻子。這個鼻子要是抓住了，我們就知道下手處了。

剛才講了，煩惱是由當初的一念逐漸地變化，這個變化不斷地增加，最後形成了我們現在的堅固煩惱。所以說堅固煩惱也就是習氣，習氣就是堅固煩惱。我們從哪開始？就從我們的習氣做起。什麼是你的習氣呢？我們所做的一切、我們的思惟就是我們的習氣。這個習氣有善的有惡的，不管善的、惡的都是習氣，最終都要除掉的，不能留。那我們留什麼呢？就是去掉習氣剩下的，那個是我們的。

我把這個習氣的生成和處理方式大概地說了一下。大家了解這個，才知道怎麼用功。不要貪大，好高骛遠。你好高骛遠，只是個虛妄的想象。就像人似的，要蓋一個大樓，光顧著蓋這個樓蓋了，不知道蓋這個樓的基礎，這個樓是不會形成的。策劃得很好，但只是個願望。

所以我們應該腳踏實地做起，就從現前做起。現前怎麼做起？第一個，除掉我們的毛病習氣。說：“師父，你為什麼要除掉毛病習氣，而不除當前這一念呢？”因為你當前這一念已經化成習氣，習氣已經就是當前這一念。不是你想的叫當前這一念，你眼睛看到的、耳朵聽到的，甚至感觸到的，一切一切都是你當前這一念。這個就很重要，如果我們不認識這個，忽略不計，實際上我們在修行中就會被它所騙，而且我們會失去機會，因為它有很多偽裝。

比如說：我們看到一個饅頭的時候，如果沒有把饅頭看空，光知道當前這一念不要生起貪心。這對不對？對。但是你如果不知道饅頭是諸法空相，以為饅頭是實有的，只不過我對饅頭不生起貪心。雖然你對眼前的不起貪心控制一時，但是你認為饅頭實有，本身就是個貪心。你光知道這一念，不知道真正的那一念。

我們沒有抓住這個堅固的妄想，堅固的妄想已經變成饅頭了。因為它堅固，所以它形成了各種物質。我們要是知道它是堅固的妄想，而且對它已經不生起貪心了。這樣的話，我們就能很輕松地控制當前那一念。

佛講法，不管是《心經》還是《金剛經》，就講諸法空相，要我們認識這個宇宙，認識這個自然，認識我們生存的一切一切，包括我們的眼耳鼻舌身意，去認識它。你認識了它，才能更好地控制當前那一念。如果不認識，表面在控制，實際上只是暫時的現象。

打坐時我控制得挺好，清清淨淨，不打妄想。有時候可能就控制一會兒，等到眼睛一睜開了，處處是你的妄想。你還認為：我很清淨、很好，該睡覺睡覺，該吃吃，該喝喝，我這個思想不打妄想。實際上你早就在妄想之中，做妄想的俘虜，你還認為你自己很自由。所以說，你怎麼能修，你怎麼去成佛？在被騙也不知道。

所以我們就得知道當前這一念。什麼是我們現前這一念？不光是我們思想上，我們眼睛看到的、耳朵聽到的、舌頭所嘗到的、我們身體所感受到的——就是受想行識，都是現前這一念。為什麼說受想行識？我強調一點，什麼是行？動就是行。風吹草動、人不斷地行走、鳥不斷地飛、飛機不斷地在空中飛翔、火車不斷地爬行、馬的四個蹄子的奔走、雪花的飄動、風草的搖動，一切一切的動向都是行陰所變化來的，都是你當初這一念妄想所變化來的，它不是自然的存在。

所謂的自然就是我們對它已經不認識，常常被騙，認為它就是應該存在的，所以就形成了我們所認為的自然。這個自然並不是真自然，是妄想所化成的，因為宇宙也是我們的妄想形成的，宇宙的一切變化都是我們的妄想所形成的。所以我們應該知道，這是行陰的變化。我們如果知道了堅固妄想，又知道了行陰的變化，這樣的話，我們在降伏習氣的時候就有了力量。

就像我們面對著一個小偷。你知道他就是個小偷，不管這個小偷怎麼動作，他也跑不過你的眼睛；不管他怎麼來欺騙你，你心裡都有數，你就能很好的防備他，所以他的欺騙就不能成功。如果你要是不知道他，他的偽裝、他的技術就把你騙得牢牢的。而且我們甚至還對他稱贊、贊揚，甚至不斷地發展他，給他創造條件。

我們也是這樣，我們這邊在打坐，想控制妄想，不讓它生起來。同時我們又在另外一側不斷地創造妄想，跟妄想走。比如說我們吃飯，我要吃好的，我要吃得多多地，有一頓飯不讓我吃，我就起煩惱了，就要生氣。或是這個飯沒給我，或給我打多了，如何如何。我們在飯上就起心動念，那就是被妄想所騙，就是被煩惱所騙，就是被習氣所騙。所以說，我們應該知道這個煩惱和習氣的表現。

那怎麼去調伏它？當你知道它的時候已經在調伏了，有時候不需要另外的調伏。你如果知道饅頭它只是空相，你心裡真知道它是空相的時候，還用調伏嗎？就不用調伏了。但我們所說的知道，只是理上的知道，並不是真正的知道。說：理上知道，我們怎麼樣用功夫？那我們就用不貪、慈悲喜捨等來調伏。

具體來講，比如說吃飯。你要是吃兩頓飯、三頓飯、四頓飯、五頓、六頓，那你就是被這個妄想所騙了。一頓飯就能滿足我們的色身，維持這個生命，就已經很不錯了。如果再去多吃，那你就是被妄想所騙，被煩惱所騙，被習氣所轉。所以說這一頓飯是個大事，不是個小事。

平時我們盡講除習氣、除煩惱，你真實用功在哪地方用？就在具體上用。現在有人對這一頓飯不理解，認為這一頓飯是我們對自我的控制，要達到一個目的。不是要硬控制它，是我們不想被騙，不想走得更深，我們想早早地把這個煩惱和習氣斷除，所以我們必須這麼做。只要能維持生命，我們就不要再被它騙了。

有的人說他已經證道了，已經看到了什麼什麼，已經知道了如來的藏性，已經知道了煩惱習氣的生起。你一天兩頓飯、三頓飯，四頓、五頓吃著，我說：你那個說法就不真實了。你連這個問題都不能了解，習氣是怎麼形成的你都不知道，連它的變化都不知道，你怎麼能見道？敵人在哪你都不知道，你怎麼下功夫？都和敵人做伙伴了，做朋友了。成天呼朋喚友的，你稱贊我，我稱贊你，互相親密得不得了，像哥倆似的，然後你又喊著去找煩惱，要去煩惱去習氣，這不是賊喊捉賊嘛，那叫引狼入室啊！所以說，這是非常可怕的一件事情。

首先我們就要按照戒律去做。佛是有大智慧，這種大智慧無與倫比，早把煩惱習氣看得清清楚楚，知道應該如何調伏，所以制定了戒律。這個戒律不是凡夫所能制定的，因為他必須見到實相，知道了煩惱的生起和習性的形成，包括這個堅固妄想的形成，了如指掌才能制定，只有佛才能這麼清楚。所以說，佛根據眾生煩惱的習氣毛病所制定的戒律，那是絲毫不差，非常准確。只有按照佛的戒律，你才能成佛，離開佛的戒律，根本就不可能成佛。你搞什麼花樣，只要是與佛的戒律不相應，就不能成就的。

所以說，凡夫不能制定戒律，甚至羅漢也不能制定戒律，菩薩也不能制定戒律，只有佛才能制定戒律，因為只有佛才了知一切實相。佛有這麼大的智慧，把這些問題都給我們安排得非常好，那我們有什麼理由不相信佛的戒律呢？我們有什麼理由不去按照佛的戒律去做呢？如果我們不相信、不去做，那就太愚蠢了，我們就會失去成佛的機會。

佛的戒律給我們指出了成佛的道路，如果我們不去走，我們就叫愚癡，有的說：我持佛戒，我持一個兩個，不全持。你也叫愚癡。我們只有盡心盡力去持、去做，這才是應該做的事情，我們這才真正地相信了佛。很多人都說我信佛，你是真信佛還是假信佛？佛給你指出了成佛的道路你都懷疑，甚至不去走，你怎麼能說你叫信佛呢？

如何調伏煩惱和習氣？我們首先要對戒律生起極大勇猛的信心，只有我們生起絕對的相信，願意為戒律捨去生命，把戒律看成我們的家，把戒律看成是佛，把戒律看成我們的生命，甚至比我們生命還重要，寧可捨生命而要戒。只有這樣，我們才能調伏煩惱和習氣。你沒有以死換戒的心來持戒，全心全意地持戒，捨掉自己的一切來持戒，你就不會真正地調伏它。

只要你成為眾生，這個妄想從眾生的根子裡就存在，包括你現在生命的存在都是煩惱所變化的，包括我們的生和死，同樣是煩惱所變化的。釋迦牟尼佛之所以捨身飼虎，不斷地捨掉生命來救護眾生，就是用這種捨來破除煩惱和習氣。

所以說，我們發心出家修道，首先就要按戒律去做，不能有絲毫的馬虎。常住安排大家去干活，“不行，我不去，外面天冷。”你有這一個“冷”字，就被習氣毛病騙了。說：“今天干活很多，我已經很累。”當你知道累的時候，你又被煩惱和習氣騙了。只要你起心動念，時時刻刻都在被騙。“那我不起心動念，我什麼想法也沒有，比如說我睡覺，睡得很香。”同樣也被無明所騙，被昏沉所騙。所以說，我們應該知道我們的生存整個就在煩惱習氣之中，我們就得采取種種的方式來對治。

剛才說到睡覺，那我們把睡覺降低到睡四個小時，就是要降伏這個煩惱和習氣，不能隨著它走。當然了，在沒證道之前，我們生理還有一定的需要，但需要不能過分，適可而止。佛規定了睡四個小時的睡眠，必有它能夠成佛的道理，這也是降伏煩惱的最好的一個辦法。

如何調伏？特別是我們最深重的習氣——就是對金錢的喜歡，而且戀戀不捨，不肯放下。它(喜愛金錢)已經成癖，也就是說習氣成然，成了自自然然。什麼叫自自然然？大家都公認這是正確的，誰都認為沒錢不能生存。所以說，它已經養成了自自然然，成了你生命的一部分。這個堅固的煩惱習氣，這麼大一個煩惱，你不破除它，你還能成佛嗎？所以說，我們就應該從遠離金錢上下手。

佛有大智慧，制定了一個不允許僧人捉持金錢，不儲備金錢的戒律，這就是給我們一把真正地斷除習氣和毛病的最好的利劍。所以說，我們如果能把金錢看開、放下，今生永遠不再摸它，甚至要發願，生生世世不再摸它。這樣的話，我們就會和煩惱真正地面對面地斗爭了，你就把它抓住了，你這就抓住它的“牛鼻子”了。

說：“我該摸錢摸錢，我就想通過打坐或念佛把心靜了，我就抓住了這個牛鼻子。”你只是想象，你可能抓到的是牛尾巴、牛毛、牛蹄子上，它稍稍一動，就落到一場空裡。所以說，我們從戒律著手才能抓住“牛鼻子”，再配合我們的念佛、持咒、參話頭等種種的方式，才能真正地降伏這個煩惱習氣。

剛才講了金錢的害處非常大，如果不調伏它，你想成佛，太難！有的人說：我已經看開了，放下。但你還在捉持金錢，就說明你沒有看開，沒有放下。有的說：“我心裡不貪戀。”你不貪戀，你為什麼還拿它？他說：“為了需要。”你有個需要，還是沒看開。

我們需要什麼呢？我們就需要清清淨淨的這顆心，明明白白的。什麼是明白？你不摸金錢才能明白，你持日中一食才能明白，你睡四個小時才能明白。你不這麼做，那都是假明白，不是真明白，真明白沒有不做的。

有的說：“我已經出家了，我已經按照師父你說這個，按照佛的戒律去做了，但是我並不明白。”這個明白並不是你思惟的明白，只要你去做了，那就是你智慧的明白。智慧並不在於你的思惟，它超越你的思惟，它有個正思惟。說我已經做這個事情了，已經按戒律去做了，但我還不清楚。實際上表面不清楚，內心早就清楚了。你沒有這種智慧，你不會這麼做的。

大家今天來發心出家，要持這個戒律，我就是沖這個戒律來的，那你就是一個真明白。雖然你還沒有做，但你的智慧已經逐漸地顯露出來了。它不是別的，是你的智慧，也就是你的善根。它是什麼？它就是你成佛的種子。

具體怎樣做才能不為它所轉？這個問題，我簡單舉一個例子。過去有個祖師大德，他正在吃飯，他剛吃，但突然生起了一個貪心，他發現這個貪心的時候，他把整個飯碗給扣到桌子上了，不吃了。後來方丈就問他，說：“你怎麼把碗給扣下了？”他就講了這段因緣，說：“我起了個貪心，它貪心，我就不讓它吃飯。”他用這種方法來和妄想爭斗。這個祖師大德後來也有了很大的成就，具體叫什麼名字我想不起來了。

有時候，我們為了斷除妄想，要費很大心血的。不是我們想象的那樣，說：“妄想來了，我不理它就完事了。”有的時候也得采取點手段，必須要有點決心，才不會被它所轉。

過去……我已經講過一兩次吧，想不起來了，我再重復一下。原先我有一個想法，暗中發了一個願——永遠不求人，寧死不求人。發願是發了，有一回，這是在要出家前，我准備的那個布襪子的襪腰短，想接一塊。這個襪子是我弟弟當兵的時候留下來的，所要接的一塊布，都是過去老人去世留下的孝帶，都是很珍貴的，也是我母親送給我的，就是作為我出家時所用吧，以表示對我出家的一種支持，這個心非常珍貴。

我就琢磨怎麼把它縫起來，變成很好的一個僧襪。自覺不自覺地，有一天，我就跟一個師父說：“你幫我鉸一下，我好縫。”這種想法順口就說出來了，也沒有發現自己在求人。人家幫我鉸好了，告訴我：“已經給你鉸好了，你看你怎麼做？”這個時候，我突然發現我在求人了，而且這幾雙襪子，是三雙還是幾雙襪子全都鉸好了，布也都鉸完了，怎麼來處理它？我已經不知不覺地被煩惱所騙了，是忏悔還是不用它？不管用不用它，這個忏悔心都不是徹底的。

為了讓它永遠地記住，就把這些布和襪子拿到灶坑，一起燒掉，變成灰。當時那心裡也很難受的，難受的不是襪子，只是父母和兄弟的一片深情，那不是一般人所能感受到的。因為要出家了，父母給你的這一點最珍貴的助道物，你一把火把它燒掉了，是不是有點殘酷和固執？我的想法是這樣，就是永遠永遠地把它化成這種真正的持戒精神，化成我的生命，這比我穿它、用它更真實，更劃得來。

所以說，我們應該隨時發現問題，而且做一個最徹底的解決辦法，這樣的話，我們才能對煩惱有所降伏。不是說我這一做就不用對煩惱進行降伏了。我覺得：你想降伏煩惱就必須要豁出一切，這才能有所前進，或許你能邁出半步，連一步都不敢說。

如果我們連這點都不敢做，如何去談降伏煩惱呢？只不過是原地打磨，就是像驢拉磨似的，左一圈右一圈，還沒離開原道。看著是走了，但是還在原地上，原地踏步，這是很可怕的一件事情。你沒有勇猛的心，你不會邁出半步的，事情就這麼殘酷，就這麼真實。生死無常，日月無常啊，很快就過去了，如果我們沒有這種持戒的精神，會白白地浪費了這一生。

具體怎麼去降伏它，我想大家都有具體的體會和經驗。今天大家能來到這裡，必然已經做了很大的努力，我們應該不斷地總結，讓它更真實，隨時做好降伏煩惱的准備。你只有心裡有了這種決心和願力的時候，才真正有了降伏它的武器。你沒有這種願力，說我到時候再說，到時候你就不好使了。所以說，我們平時就要常思惟怎樣來做這些問題，一旦遇到了，我應該怎麼處理？不能隨隨便便，要認認真真。

一個煩惱習氣的表現有大有小，但大小都是一條根，不是兩條，都是一條根。比如說我們坐那兒，這個二郎腿翹起來，它也是一個煩惱習氣。雖然能輕松一下腿，同時也代表了我們存在一種不威儀的現象和一種傲慢，那怎麼辦？我們就要把它拿下來，隨時要注意的。包括我們飲食，也有各種的習氣在其中。

過去我沒出家前在飲食時最愛看書，吃飯也看書，有書可以沒菜，那可以。如果吃飯沒有書，那簡直就是一種痛苦，倒不是看戒律書，過去都是看小說。睡覺如果沒有書，就睡不著覺，有這種感覺。學佛了以後，吃飯時就不能看書，最後就控制自己。

有一天——這不能說是有一天了，是很長時間，我在一個桌面吃飯的時候，這個桌面上鋪了一張報紙。天天在那吃飯，天天面對這個報紙，眼睛還不能去看，因為你得控制它不去看，最後大約看了一個標題和一小段，這用了多長時間？用了一個多月吧！就那麼一小塊，能有幾十個字，這個眼睛再沒往外去看。天天吃飯就是不瞅它，不瞅不瞅，那習性冷不丁一抬眼睛，看了一個字，冷不丁就看了一個字。就這麼一點點地控制，一個月下來，大約看了一小段，這一小段也沒有完全看到底，都是無意中看到的。

我講的是什麼意思？就是對煩惱習氣，不該做的事情，應該盡全力來控制它，這樣你才會養成一個好的習慣。好的習慣就是破除壞的習慣的過程，這個過程就是去煩惱的過程，去習氣的過程。你敢用這個善的去掉惡的，你有了這種力量，就有了對付煩惱的根本力量。如果你連這個都對付不了，怎麼能有對付根本煩惱的力量？更不具備了。

你連控制這種堅固、粗的妄想都做不到，何況對付那些細的、幽隱的妄想？再說它的速度之快，你想找也找不到它。你說我能看到，你就別想了。就像一個包裝似的，你不打開第一層，絕對見不到第二層，何況裡面還有三層、四層、五層，各層有各層的特點。

所以說，我們必須要抓住眼前的事情，要處處破掉這種習性，最好的辦法就是按戒律去做。大家一定要對戒律生起勇猛的——也就是猛烈的這種信心，把戒律化成我們的生命，只有這樣，我們才能破除習氣和毛病。

到一個小時了吧？好，今天就到這裡。