明奘法師：禅與生活 《MING 明日風尚》讀者沙龍講座
主持人：首先歡迎我們的明奘法師今天能給我們一個下午的時間，來幫助我們，用他的智慧，用他的學識幫助我們改善生活，完成我們的心智圓滿成熟。我也算他的學生，亦師亦友。明奘法師是中山大學氣象學系的高材生，他畢業以後，我記得有一篇博客說是：我是一個夢想當和尚的人。他說我的理想是當和尚，現在他如願以償了。他從93年開始在釋淨慧法師座下學佛，可能是93年之前啦。93年之後呢，他開始和他的師兄師父們一起開創了一個生活禅夏令營。這個夏令營創造了一個模式，這個我們把它認識成為當今佛教社會的一個重大的一個事件，他創造了一個讓青年學生、中國知識分子和佛學真正在一起溝通交流的平台。我們還有一種理解呢，是認為中國傳統文化，佛學是一個很重要的載體。我們知道儒釋道是中國傳統文化的幾個主要的支柱，道家的學說呢，出了老子，現在因為道家不是很景氣。佛學在現在社會當中被大家廣泛認同，認知和一些思想方法，我們在生活當中通過這種思想方法得到幫助。所以我們今天請到明奘法師也是希望他，用他的內觀禅的理念實際解答一些問題，帶來一些啟迪。今天很高興，明奘法師的很多好朋友都來了，包括我們中國科學院研究生院的潘新平院長啊，也在座。他們倆之前，大概一兩年前，也做了一個科學與佛學的對話。我們今天可以理解成為，佛學和時尚人群的對話，因為我們今天是以《明日風尚》雜志的讀者人群為主體的。其實我們覺得不沖突，我們《明日風尚》是一個很講究……不是只講究，只講究衣著，穿著打扮、時裝，我們更認真去思考內在的美，所以我希望今天大家來到這裡，能夠不虛此行。好吧，我把剩下的時間交給我們明奘法師，好，謝謝大家！
奘師：據說現在流行一句話，地主來了，土地神就哭了。這個地方太好了，我想把它辦成道場，就這樣開始吧，好吧。禅與生活，好像這個主題呢很容易，誰都會說，禅與生活，生活與禅。或者把與字去掉，禅生活，生活禅，都可以。禅這個字呢，是1893年，一個日本的禅師，他把它帶到西方去，然後西方人開始，尤其西方是哪兒？美國人，他最認可的是，佛法和禅生活中的……有幾個關鍵性的節點，跟美國的崇尚的……比如說，這個東西釋迦牟尼說過一句話，說：我說的東西很好，但是你不要太盲目相信，假如你覺得不好，你可以拋棄。這個老美一聽，這個精神和他的精神很相應。所以禅是通過日本一個普通的學者，但是他喜歡禅宗文化，然後把這個東西一點點的介紹到西方去，然後又從西東歸，從西方再東歸過來。所以今天禅似乎是一個我們已經很流行的，很酷的一個術語了。但實際上呢，這是西方認知的很短的一塊。真正的禅是在中國，把中華的儒家文化、道家文化，跟印度的佛教文化，摻雜在一起的創造性的中華文化的一個產物，叫做禅。它不是1893年被日本人傳到西方去，它是應該在南北朝時期，到唐的大概武則天時期，是最興盛的。從南北朝時期有了禅的這種泛濫、啟蒙，大概公元的680年，前後吧這個時期。那禅呢似乎是很簡單，當然它不可能脫胎於佛教文化，它也不可能脫胎於中國的道家文化和儒家文化，就像我們說讓斑馬成為駱駝，有可能嗎？不大可能。禅來自於這三個文化，你要讓它脫離開儒釋道的三家文化是不大可能的。那麼禅給我們帶來的影響，我們留在下部分再說。我今天從以下四個方面來跟大家分享禅與人生。我們首先，人生我把它界定為四大問題，感興趣可以記下來，四大問題：第一個，身心，自我身心的和諧問題。第二個自他的社會關系問題。第三是生命與環境的關系。第四是現世的，當生的普世價值，與終極價值的問題。那麼人無論你是什麼行業，無論你是什麼身份，無論你的夢想在哪裡開花，無論你的眼淚在哪裡流淌，但是你的自我身心關系沒有打理好，你的人生不可能順暢。所以第一個要面臨的就是自我的身心關系問題。那今天中國人，好比說打個電話，或發個短信，給男朋友或者女朋友說：喂，你在哪裡啊？我去看精神病醫生去了。完了這個男朋友必吹，或者女朋友必吹無疑。那我們再說，诶，你在哪裡呀？我在醫院。在哪個醫院？305醫院，309醫院。干嘛呢？急診，專家門診。干嘛呢？生理有病。被所有的傳統文化，被世俗，被我們所有的生活的認知准則都認可，他是實實在在的病，要解決它，有衛生部，有從中央到地方，從城市到鄉村的各級的醫療體系。但是我們的心病，從中央到地方有沒有？我們航空公司的駐中南局的老總可以去臥軌自殺，真正的原因是什麼？貪污也許是一個助緣，但是真正的原因呢，憂郁症，真正的原因是憂郁症。為什麼憂郁，是生理憂郁，還是心理憂郁呢？心理的問題。前德國的守門員，誰呀，伯恩還是萊恩呀，也是自殺身亡，憂郁症，心理的問題。那現在韓國人，七個男子平均有一個自殺的。那據潘院長研究，中國的在校大學生的自殺率也是一樣的。所以我們生理有問題，大家都冠冕堂皇，名正言順的，甚至是鋪張浪費的，去治療去。但是心有問題，沒人去管。那麼禅呢，在這個方面它有一個，很准確的，借用一下醫家的術語，望聞問切的有一個切入點。對於生命那個內在的東西，心靈的究竟，為什麼我如此的苦痛，為什麼我活著是如此的壓力，為什麼我背負了這麼多的責任，但是卻沒有幸福的感受。所以禅就在這個地方切入到我們每一個個體生命的內在真實的地方。所以它從一開創就有生命力，它的生命力就在於它直接的超越了任何人的標簽。不管你是帝王，不管你是宰相，不管你是達官貴人還是販夫走卒，只要你的心靈不快樂，給你什麼你都不快樂，對不對？所以禅就在這個地方煥發了它的生機和色彩。但是各位說了，你說的這麼好聽，我在哪裡下手啊，是吧？下手處，禅的下手處很多。也有美國人批評西方的日本禅，走到哪裡，餐館也好，客廳也好，一定有茶，一定有掛一個竹子的掛畫，一定有一個木屐，還有個榻榻米，那就是日本的禅了。但是如果就這樣子，大家想這就是禅嗎？這僅僅是禅的一種載體，傳播形式。禅，滿目青山也是禅，溪溪的流水還是禅，蔥蔥的翠竹，郁郁的黃花，乃至揚眉瞬目，咳嗽吐痰，打嗝放屁無不是禅。他的下手處，就因為它至簡至易，就是在我們每一個個體生命的當下，直接，生命生活開始的地方，就是禅下手的地方。如果我們在這個生命之外，在這個生命的軌跡生命的流程之外再建，另外安立、設立一個禅的修行體系，構建一個禅的王國，那麼它跟我們的現實人生，是不相干的。所以只有在我們現實人中才有價值，這就是禅它的切入點，下手處，容易方便。因此經過了唐朝末年開始，叫三武一宗的法難。中國佛教有三武一宗四次，文化大革命不算。在歷史上，北魏武帝，北周武帝，唐武宗，後周的武帝，三武一宗法難。像我們現在去邯鄲的南佩小湯山，去洛陽龍門石窟。看這些個壁畫，看這些石窟，佛頭被砸掉，看那些寺院被毀，經書被燒掉，都是當時滅佛運動……三武一宗法難之後，在武則天時期，基本成型的，漢傳佛教的八個宗派，天台宗、華嚴宗、唯識宗、淨土宗、律宗、密宗、三論宗七個宗派，密宗稍微好一點，因為密宗到了開元年間，武則天之後，開元年間才真正開創起來，那麼其他宗派經過三武一宗的法難，就湮沒無聞了，但是禅宗留下來。禅宗不但留下來了，還承前啟後繼承了印度佛教的特色，然後開創了中華佛教的另外一個體系。同時呢，陽明的心學，王陽明的心學，在之前的程朱理學都是承前啟後。所以禅宗在經過三武一宗的法難之後，不但沒有消亡，而且還更加發揚光大了。為什麼它能夠發揚光大呢，就因為它直接的解決了每一個人當下的身心的問題，它有價值。所以我們可以滅這種宗教的，侵占地盤的，滅那種搶奪經濟的，滅那種打壓異己的。但是一個框范人心，能夠讓自我的救贖在自我的身心當下完成，這樣一個教化體系，滅不掉，所以它抵御了沖擊，承前啟後，開創了程朱理學和陽明的心學，直到今天發展到禅宗，尤其是禅這個概念，這個行法已經普及到我們生活的方方面面了。比如說同事們聊天，唉！口頭禅，我們都知道，口頭禅，你就會指責別人是在口頭禅。為什麼呢，因為他口上談的。我們的老婆子談禅，這個野狐談禅，葛籐談禅，全都有，文字禅，葛籐禅，野狐禅，老婆禅，外道禅，凡夫禅，聖者禅，就一系列一系列的。到了今天，到了二十世紀末，二十一世紀初，台灣的現代禅，安詳禅，大陸的生活禅，內觀禅，一個一個開創起來。那麼所以有了這麼多不同的名目，沒有別的，看起來眼花缭亂，但實際上換湯不換藥，直指人心。它直接就一個，直指人心。只不過就像望聞問切，你是在望上下手，聞上下手，問上下手，還是切上下手。切是左手還是右手，區別僅此而已。所以自他關系處理好了，那麼想想看，我們必然要面臨的是……自我關系好了，人不是獨立的，不是像孫悟空那樣的，石子就蹦出來，受日精月華的孕育，就成為一個有情生命。他有父母，有師長，有親族，有好友，也有不相干的陌生人，還有跟自己發生不愉快關系的，憎惡的，讓你憎惡的，人家憎惡你的，他有自他關系。想想看我們的煩惱99.999%加0.001%，竟然100%全是別人讓我不開心，這是我們一般人的心理呀。今天生氣了，為什麼生氣，因為那個家伙讓我不開心。今天為什麼摔東西了，因為那個老板指責我，無端的指責我。但回到家裡跟家人發脾氣，自他……全是自己和他人的。所以我們所有的痛苦和煩惱，全是自他的。那你說禅有沒有辦法能夠化解這個自他關系呢，有的。禅有個辦法，它的辦法叫自他交換法，專門是一種修行的方法，修行的方法比較瑣碎，我這裡簡單介紹一下，怎麼樣修呢？比如說這個人，讓你特別的不能原諒或不能理解，或者說不能接受，無論他說的，做的還是想的，總歸你無法接受，那麼你想起來就憤怒，血流加快，臉發紅，呼吸急促，就想發怒，那要見到他，恨不得要拿起刀來沖上去那樣子。自他交換很簡單，坐下來，你也不用盤腿，像我們僧人這樣子，你可以二郎腿翹著，你可以歪到沙發上面，閉上眼睛，把你自己想成是他。你想：用他的方式呼吸，用他的脈搏去跳動，用他的想法去觀察，思維事務，去想一想，換一下，這是淺層次的。淺層次的一開始會很痛苦的，尤其讓你愛的人，你會更愛，你想想，一日不見如隔三秋，怎麼看都美。那讓你恨的人呢，會讓你更恨，就像懷疑那個人偷了你的斧子，你怎麼看他都像偷斧子的人，自他交換的修法初開始也是這樣子的。但是接下來你會有一個過程，坐在這裡邊，突然有一個時間的節點會發現，原來他的想法是那樣的，我原來所以不接受他的想法，不接受他的人，不接受他的作為，是因為我是這樣想的，我的人生經驗，我的教養，是這樣做的，但是他跟我的……我的是48碼的鞋，他只是38碼的拖鞋，穿不到一起去。現在我終於明白了，我也可以把48碼的鞋當拖鞋用，我也可以把38碼的拖鞋當跑鞋穿。換一下，诶，很多的煩惱……自他交換，因為從禅的角度看來，如果我們過於計較恩怨、是非、對錯，那麼我們可以找出一個，某一階段或者是某一時間、空間壞境下相似相對的真理出來，有正義，有對錯，但是人和人的關系卻毀了。要知道你和你的朋友之間，你和你的家人之間，你和你的同事之間，你和你的朋友之間，乃至戀人之間，夫妻之間，父子之間，很多東西是拿對錯能說的出來的麼？沒用的。那不受質疑，也就是說我們生命的這個歷程，很多的痛苦，如果我們計較對錯多一點，我們的煩惱就擴大十倍，我們計較是非少一點，我們的心胸就擴大的寬一些，這就是禅在自他關系中的運用。它不是一個空泛的道理，他是一個可以對話，可以局限，可以直接根植在我們生命的做人處事之中的一門藝術。第三個關系，也就是生命和無生命的關系。按照佛法的分類我們把世間上萬事萬物歸類為三大類，第一就是動物，第二植物，第三礦物。那麼動物也好，植物也好，礦物也好，地所載天所賦，時間承接，除了這之外再沒有別的物可以載。你想想看，人是不是動物，吃的東西，有植物也有礦物，用的東西鋼鐵、汽車、煤炭，108種元素，有多少都是屬於礦物，所以動物，植物，礦物。但是無論這三種東西，你看就在這個宇宙之間，地上它才能站住，天它才鑽不出去，三大關系。那麼生命，也就是動物必然要跟植物和礦物發生關聯，如果所有的水被污染了，人這種動物也很可憐對不對？飲苦食毒啊，所以佛教的環保不是從今天開始，佛教的環保是從佛陀發現了佛教時就有了。因此我覺得現在環保部啊，什麼這些綠色和平組織應該給佛教發獎，發什麼獎啊，環境保護獎。因為你看，名山大川，天下名山僧占多，這就說明一個什麼現實啊，說明一個現實，好山好水都被佛家提前給……不是占了，是給環保了。但是今天我們這個政府也好，旅游部門也好，文物部門也好，園林部門也好，他無視這樣一個兩千年的歷史，然後在這些個地方設立一個門票，說這是旅游區，這是有個寺廟，有幾個動物園，像動物園的猴子一樣的和尚、尼姑在這裡邊生活，你們可以參觀，這是個災難性的東西。我覺得把宗教活動場所變成旅游場所，再把旅游場所變成一個商業的買門票的消費場所，這個對中華民族，災難性的決策，災難性的政策，它太可怕了，把我們精神的後花園給污染了。想想看我們心靈煩惱還能到什麼地方去，上精神病醫院去，男朋友不要了，對吧？看心理醫生去，97%的治不好，3%的治愈率，怎麼能行呢。到醫院去，是站著去多，還是躺著出來多呢？所以最後的一個讓我們能夠把自己的心靈無所顧忌的安放在一個能讓它化解壓力，化解人生的，社會的生存的壓力煩惱的那麼一個精神後花園給污染了。所以我們都有責任，我們作為《明日風尚》的讀者們都有責任來呼喚建立一個新的風尚，就是讓這些宗教活動場所，成為宗教活動場所，散出的是宗教的，純淨的，心甘情願的味，而不是銅臭的味。那麼第四個關系，現世的普世價值。比如你追求財富，追求權利，追求享受，追求地位，追求名譽，追求榮耀，追求道德，完善你的人品，豐富你的學識學養，這些是現世的普世價值，沒有錯。那麼再把提升，現世的普世價值，民主，個人的自由，個人的權利，個人對自我命運的主宰和把握，這個是天賦的。但是還有一個，人從何來、死向何去的終極價值。真的如果說，人死如燈滅，那麼從科學上來講，不符合能量守恆定律。但是你告訴我死後去哪裡，我也相對心安，對不對？問題是所有的天堂，所有的極樂，都不建立在地圖冊之外。因為你看極樂世界，我們的中國地圖、世界地圖，標在哪兒？西方宗教倡導的天堂標在我們地圖上哪兒？沒有。既然沒有，你用我們現在的所有的能夠認知的手段去認知，都找不到它，那也就是天堂極樂必然要構建在我們的腳下，就在這個星球，就在這個國土，所以就在眼前，實現長遠。禅宗有一句話，坐微塵裡轉大*輪，三世古今始終不離剎那，三世，過去，現在，未來，古今，叫始終，始和終，不離剎那，說的時間。無邊剎境，自他不隔於毫端，無邊的剎境，剎境什麼意思，就是這個宇宙，銀河系之外另外的銀河系，再銀河系之外，叫無邊的銀河系，無邊的星球，無邊剎境，自他不隔於毫端，木星，火星，地球，太陽，是一樣的，一個。打破了時間和空間的界限，變永恆為當下，展當下成永恆，這就是禅給時間空間給我們局限的人生的認知能力無限的拓展和外延。想想看我，我在我的現實人生中敦倫盡分的做好本分事，行好我們該行的那些事，然後竟然它構建的是個永恆的價值，是個終極的價值，想想何樂而不為呢。所以禅為什麼這麼有生命力，就在於此。因為按照宗教的說法，比如說佛教八個宗派裡邊的，人群最廣的淨土宗說，人現在這個生活地球，是叫三災八難。三災，刀兵，現在阿富汗，兩伊，對吧，南北韓，索馬裡，菲律賓，哥倫比亞整天打仗，刀兵劫。瘟疫劫，03年非典，然後口蹄疫，然後禽流感，豬流感，瘟疫劫。水火，5.12地震，水火，叫小三災，三災八難。那把這個地球說的很糟糕，干嘛呢，就倡導大家趕緊念阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪兒呢？往西走，從現在我們能想象的那個極限，往西走，想不到邊那個地方，就叫極樂世界，死了趕緊到那兒去。但是馬上就面臨一個問題，我怎麼去，還有它到底在西方哪個地方。比如說坐標，按照我們現在的坐標，東經多少，北緯多少，或者說離赤道多遠，用什麼車，用哪種交通工具，多長時間，都不符合我們現在的認知能力和認知方式，所以它就缺少一個讓……把它的終極價值和現世價值缺少一個匯歸融為一體的那個力量。但是禅不一樣，禅告訴我們叫立處皆真，站立的地方就是最究竟的地方。當下我們所作為的一切，就是我們終極的人生價值所在。所以作為一個人，自我關系，自他關系，生命與無生命的關系，終極價值與現世價值的關系，你碼放的好，不管你做什麼，你會很開心。你碼放的不好，很難，對不對，很難。所以禅在這四個方面給了我們一個現世的指導藝術，也給了我們一個讓生命流暢的藝術，更讓我們生活喜悅的藝術，醒覺的藝術。所以它不是生活之外的東西，它就是生活本身。如果來界定禅，那我們說它就是生活的藝術，它就是活著的藝術。
那這四大關系，我們講完，現在再看看我這個……回到主題，禅宗與中國文化，禅宗的傳承，六祖與禅風，禅宗對中國文化的影響，禅宗與儒道的交匯。印度的文化，釋迦牟尼他出生的時候，婆羅門教已經傳播差不多有三千年的歷史，這三千年呢，一個東西傳久了，必然讓人家老生常談，讓人可憎，像懶婆娘的裹腳，又臭又長又繁瑣。所以出現一大批改革的叛逆者，那麼佛陀也是叛逆者之一，對傳統的印度婆羅門教文化是個叛逆。但是盡管相對於婆羅門教而言，他是個叛逆，並且是個成功的叛逆者，可是傳到中國來，跟中華文化仍然有它格格不入的地方。比如說在佛陀時代，要求出家人一定要托缽乞食，托缽乞食。那這件事到中國來，跟中華是農耕文化，農耕文化和他的這種森林文化完全是不一樣的。農耕文化就是要有一個牆，有一個院，有一片地方，我知道春種，夏養，秋收，冬藏，我知道來年的種子在哪裡，來年的收成，完全是計劃經濟。但是游行，托缽乞食，明天睡在哪裡不知道，今天早餐是誰家的不知道，這個跟中華文化截然沒有辦法。所以從公元前二年佛教傳到中國來，這個三四百年中間中國人沒有人出家，有一句俗話說遠來的和尚會念經，為什麼，因為所有的僧人都是從西域或者印度來的，沒有中國的，因此當然是遠來的和尚會念經。給大家講個笑話，有一對夫婦，北京的，很大款。然後呢聽說藏傳文化挺好的，密宗挺興盛的，然後相約的就跟一個西藏的活佛，摸頂了，摸了腦瓜子了，然後教了一個灌頂，念一個咒語，念了咒語就可以發大財，保長壽，活一百二十歲，發財，年年的股票不賠。交多少錢呢，夫婦倆，一百二十五萬，教了一個咒子。當時這個活佛要求夫婦倆發毒誓，六耳不同傳，不可以再向其他人說這個咒語是什麼，否則就不靈了。還好這個先生畢竟還是受過科學頭腦訓練，大學畢業的，動了一個念頭，有個錄音筆揣在兜裡了，給錄下來。回頭有一個西藏的老喇嘛來了北京，然後去請教他說，你看我修這個可靈了。老喇嘛說你修的什麼可靈了？他說你看我修的挺開心的。那你給我念念，他一念，老喇嘛撲哧就笑了。這個先生說你笑什麼，他說我們西藏那個地方，所有放羊的都會唱這個歌。遠來的和尚會念經，因為我們聽不懂，他念什麼，我們都當成寶對不對，就是這個道理。當時佛教來到中國，就類似這樣子，所以遭到了中國的儒家的徹底的反對和排斥，道家也不甘示弱，道家就怎麼干呢，干脆直接……相傳公元68年在洛陽，白馬寺的門口，舉行佛道教的分經比賽。怎麼比賽呢，把道德經，把這個南華真經，擱在這個火中燒，把翻譯的四十二章經，佛經和佛像也燒。那相傳六百六十六個道士，率頭的三個有兩個被氣死，為什麼呢，所有的道經在火中都化了，燒了，只有一個老子的像沒燒。那佛經呢，因為最早翻譯，公元67年，翻譯的第一部佛經叫佛說四十二章經，沒有燒，紙的，放在火中不燒，為什麼呢，因為什摩騰和竺法蘭這兩位法師他們有神通。看著在火裡，他實際上用了神通，完後兩個人還騰空，平空的飛騰起來了，所有那些道士都皈依了佛教，剃頭，把頭發剃了做和尚，這是佛教和道家，也就是兩種文化的沖突。是不是真實是這樣子，那麼從歷史傳說可以看這種文化的，一種外來文化想要扎根在中華文化中，它不是那麼容易的，也就是甚至要有沖突的。好在佛教文化的非暴力，不殺生，這個觀念使佛教文化在本土化的過程中，並沒有出現流血事件，這個在全人類的宗教史上，是獨一無二的一個例外。所有的宗教在向外擴張的時候，馬爾格尼在率團來朝見乾隆之前，是誰先來中國的，西方的傳教士和鴉片。然後才是堅船利炮，所以所有的宗教都是帶有鮮血的，但是佛教中國化的過程中，沒有。不但沒有呢，他豐富了中華的漢字，我們的漢字，現在我們所使用的。比如我請教各位，你們是哪個單位？ 有單位的請舉手，都有單位。知道單位怎麼來的嗎，單位是禅宗的術語。一個禅宗的和尚雲游叫跑江湖，因為唐代禅宗的著名大師都在江西和湖南所以叫做跑江湖，那跑江湖到了一個叢林叫廟了，你要討單。怎麼叫討單呢，先到客堂，然後跪三天，在中華文化裡邊就很人性化。這三天中華文化是讓你磕三個頭，不管這個知客，知客知客相當於各個部門的對外禮賓司的，接待辦的。無論他多大要給他磕三個頭，磕完三個頭然後給你安單，就是在禅堂，就像這樣的房子，有三面，前面遮一個簾兒，後邊就是單，我們出家人有一個被單，就是睡覺的地方，然後簾子一撩起來，往後一縮就睡覺，那前邊的是打坐的叫位，所以一單一位，上邊貼一個你的紙條。所以各位的單位也要給禅宗付學費了對吧，我們不要本只要利，從唐代開始算到今天，凡是你有單位都要給我們付一點這個利息錢，所以它大大的豐富了中國的漢字和他的語言。宇宙，時間，無常，黑白無常，由黑白無常演繹的小說，戲劇，故事，由佛經的俗講，引發的大規模的，開鑿石窟，雕塑佛像，建築，音樂，詩歌，所以禅的影響普及，他已經方方面面了。這個本土化的過程，大概在公元700百年前，也就是從公元624年玄奘法師走，走了十七年回來，然後開創唯識宗，大概在公元650年到700年之間，這個時候基本上本土化完成。他的代表人物就是六祖，公元638年出生，713年去世，二十四歲，也是二十四歲，祖籍我們河北涿州，然後祖上在廣東做官，然後做官了，他爸爸早逝，後來不做官了，他爸爸早逝，三歲喪父，母子為生，孤兒寡母，砍柴為生，大字不識。然後，有一次給一個客店送劈柴去了，聽到一個客在那裡誦金剛經，金剛經有三十二章，到第十章的時候有一句叫應無所住而生其心，诶這個砍柴的小伙子一聽，把柴擔子一放，就問那個客人，你誦的什麼？他說我誦的金剛經。你這句話我明白，你看明白，不一樣。我們一般人去跟人請教說老師，老者，老先生，老王八蛋，我有個問題不明白，全是我不明白，對不對？但是他說，你這句話我明白。這個客人說，你明白什麼，他說無所住而生其心，就是那個樣子。這個客人一聽，好，你應該去學法，所以真是不一樣，就莫名其妙的人家給他十兩金子。十金呢，多貴啊，唐代的那種貨幣單位，應該不是純金，是那種貨幣金屬應該是銅或鐵，十金。然後他回去，作為他老母親的生活的費用，然後步行幾個月從廣州的新會，走到了湖北的黃梅。到了黃梅，一見五祖弘忍，就跟五祖弘忍說，弟子心中常生智慧，那五祖說你這個獦獠，南蠻子，來這裡干什麼？我來了不求余物，唯求作佛，你看這師徒兩個人很有意思。你獦獠，南蠻子。但是六祖說，獦獠身子我跟你和尚，和尚就是對老先生的尊稱，獦獠身跟和尚身不同，佛性難道還有南北嗎？這五祖一聽這獦獠根性大利，趕緊，不能放縱他，一放縱容易升起驕慢之心，著槽廠去，干嘛去，舂米。廣東人個小，三代，他不是第一代的河北人過去，三代的河北人到那兒也本土化了，所以個子矮臉黑，然後舂米，腰上有個墜腰石，各位有機會到廣東韶關的南華寺，還可以在他的藏經樓找到那塊墜腰石，真正唐代傳下來的。舂米八個月，有一天，五祖說我年歲大了，門下有一千徒眾，我要交班了，你們看看，誰能夠寫出一個接法的偈子來，我就把這個衣單傳給誰。因為六祖的師兄神秀大師，他作為一千個徒眾的，相當於助教吧，相當於五祖弘忍法師的助教一樣，所以別人都不作。那神秀就往返13次，他寫好這個偈子，一首詩，每次一出門就遍體流汗，可見那個地方很熱，我要去寫了，如果說我為了爭得祖位，我就是惡，如果說我要是明白了，老師把這個法傳給我就是好的，就13次往返計較，心中算計，最後還是不敢，那完了，半夜自己，書法也寫的好，在牆壁上，身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，寫上了。五祖一看，告訴大家，以此偈修，免墮輪回，以此偈修，可以正道。他說的兩句話，就是對學生對弟子的，悟處，悟，明白的意思，處，處所的處，對他悟處的一個肯定，也指出他的不足。可免輪回，但輪回是虛幻的，虛妄的認知才有。可以證悟，但是不是能證悟，還要看努力，看根性。六祖在那兒舂米也不認字，聽到一個小和尚一誦，拜托幫我寫一下，他這個好像沒明白。有一個在九江，當時不是九江市，是一個小驿站，一個水路交通的一個樞紐，一個小的樞紐的地方，叫張日用，別駕，一個小官，他說拜托幫我寫上。張日用：诶，你個獦獠，南蠻子，沒聽說你還會作詩。上上人有下下智，下下人有上上智，不可輕視初學，六祖開口就教訓你，好我幫你寫，但是有個前提，你要得法第一個先來度我，你看佛教和禅，離不開商業，從一開始就離不開，在任何地方都沒有辦法擺脫開關系，好，菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。所以六祖就這樣子，如果說，四祖道信真正的因創立了禅宗的寺院，五祖弘忍開始聚眾修行，那麼達摩祖師初祖，使印度的禅風在中國扎根，那真正開創中華禅文化的是六祖，他才是真正的開宗立派式的人物。所以你就看他的見師，聽客誦經，然後人生經歷，24歲得法，趕緊拿著袈裟就跑了，為什麼，神秀的這些師兄弟門下的學生，不接受啊，追，差點鬧出人命來。所以在獵人隊伍中藏了十五年。三十九歲到廣州，今天的光孝寺，當時叫法性寺。兩個僧人在那兒辯論，你看風吹著旗子，一個僧人說，風動所以旗子才動，一個說，旗子動，所以才顯示風動。六祖在那兒聽聽的，頭發很長，獵人隊伍中跑出來的，說：不是風動，不是幡動，仁者心動。禅宗就從仁者心動，算是開創起來了。這一開創了不得，真的了不得。你想想看，我們中華文化，尤其在唐宋時期，如果說一個知識分子不懂禅，不會談禅，那簡直不配叫讀書人，當時是這樣的。不但如此，有老婆子燒庵的公案，老婆子勘佛的公案，老婆子度人的公案，一個個，在著名的1700則禅宗公案裡，關於老太太的不下三十條，你想想當時它會有多火，比張悟本要火多了，那是真的火，誰都能夠談禅。那它為什麼中間有點衰落了，這個衰落應該是從進入這個19世紀，1840年實際上是個導火索，實際上在什麼時候開始，應該進入19世界，乾隆還在世，晚期就開始了，禅宗的衰落，佛教文化道家文化普遍的衰落，為什麼呢，跟婆羅門教在印度一模一樣的，也就是法久弊生。禅宗它是叫鮮活活，赤裸裸的。鮮活活的，就像你抓條魚，活蹦亂跳的，赤裸裸的，是不隔任何的遮擋的。但是後期的禅宗，在元朝的時候，元，因為他不光統治了我們中華大地，它另外還有一個汗國啊，到阿富汗，到伊朗的邊上，還到哪兒，幾乎到匈牙利，他們四大汗國，這個南宋的屬地僅僅是它一小塊，所以元統治。那為了如何統治這個，它結合了印度當時的種姓制度，剎帝利，婆羅門，吠捨，首陀羅的階級種姓，把中國人分成了，蒙古人，色目人，南人和漢人，分了四類，也是按那個分，所以它把當時唐代著名的馬祖道一和百丈懷海，師徒兩個，馬祖創叢林，百丈定清規，整個給顛覆了。由皇家策令，一個禅宗的和尚結合了封建迷信，要巫術，要禮儀，現在整個禅宗的建築，格局，生活方式，全都是元朝奠定的，基本上是一種有鬼神的宗教，所以它失去了鮮活的生命力。因為這樣一個東西，你就想，盡管我們說佛法是主張平等的，眾生的覺性是平等的，在禅的本來面目面前人人是平等，可是能參與到禅的生活的一定是有錢，有閒，有權，有勢的人，所以它沒有生命力了，缺了草根了，它最大的問題在這裡。所以我們要看一個文化現象的時候，不能單純的看它已經發生的，要看它歷史的那個節點，歷史的真正原因，是它失去了生命力。因為要搞禮儀，儒家禮儀超過了佛家。要搞迷信，傳統的道家的羅天大戰，各種各樣的封建迷信的儀式，以及各種各樣的薩滿儀式，遠遠多過佛家。所以從儀軌禮儀化的不如儒家，從封建迷信巫術的不如道家，所以一下沒有生命力了。那然後它再復興，它的復興應該是在二戰之後，二戰之後，日本有兩位將現在的禅法介紹到西方去，由西方，先到日本，韓國尋根，再來台灣，再到香港，隨著大陸的開放，再到大陸來尋根問祖，然後發現禅宗和禅的故鄉，真正的根在中國大陸。這個現實從1945年二戰後，一個是日本的鈴木大拙博士，和西方的一個心理學家叫佛羅姆，他們倆做了一個對話，這個對話的集子編譯成一本書，我記得大概80年代末90年代初，作家出版社都出過這個書，文聯、三聯出版社都出過，叫《禅與精神分析》，非常精彩。另外就是再晚一點的60年代，日本的創價協會的現任會長，池田大作先生，跟西方的科學家有了一系列的對話，我的宇宙觀，我的世界觀，他的一系列對話，那麼使西方人對於東方的禅有了一個大概的了解和認識。但是他們的禅的修行方法，卻是比較……剛才我開始介紹的，一定要有茶，一定要有花，一定要有香，一定要那樣，那僅僅是個載體和形式，遠遠不局限於那些。所以它的復興是跟整體的這樣一個，因為二戰之後，盡管局部戰爭不斷，但是整體的東西方冷戰也保證了全球的相對的和平，所以文化慢慢的也復生了，而禅的生命力就在於它是直接面對任何個體的煩惱和困惑而安立。如果把它上升到形而上的藝術層面，它可以在建築，可以在雕塑，可以在詩歌，可以在繪畫，乃至可以在舞蹈，服飾，茶道，花道，香道，乃至劍都可以有它。那如果把它形而下呢，也可以在拉屎放尿處，在待人接物處，在舉手揚眉處，都有禅的。但是這都是禅的外用，禅的真正內化才是它唯一的，不變的，永恆的目的所在。什麼叫做內化呢，就是化除我們每個個體生命的煩惱，安我們每個人自己的心，安心化煩惱。那麼它是一個一體的兩面，煩惱化掉了，必然心就安，安心必然就化煩惱。所以禅的劃時代的意義，超越時空的意義，超越民族，超越宗教的，就在此。那我們《明日風尚能夠》給我們提供這樣一個空間，給這樣一個機會，讓我來分享一下，禅與中國文化，與儒釋道的關系，它的簡單的一些操作方法，很感謝，感謝《明日風尚》你們所有的參與者，組織者，更感謝各位聽眾，把下午都貢獻給我了，很抱歉！
問答部分
對工作不滿意，是發願找份好工作，還是把它當成修行的逆境？禅宗與密宗有何聯系和區別，修禅與修密可以嗎？何為無為，修行真的要做到無欲無求嗎？這個問題最好回答了，既然要無欲無求了你還修行干嘛呀。總喜歡計較怎麼辦？去財政部，財會司去某個職去，天天去算去。佛教與現代科學有無沖突的地方，比如有人宣稱其供奉了銀捨利，這不符合現代科學理念？人來到世上，是先有快樂還是先有煩惱？一定是先痛苦，不一定是煩惱，是先痛苦的覺受。為什麼？佛教講，叫八苦交煎，生老病死。生，出生之苦。我們人類屬於胎生，嬰兒在出母胎的時候這個過程是被擠壓的，很痛苦。然後因為在娘胎裡邊是常溫狀態，很舒服的，然後一出來，如果那個環境是冰冷的，就會如冰針刺身，如果是熱的，就像火焰焚身，所以一生下來的都是哭，主要是皮膚接觸外在環境，這種痛苦的覺受導致的。所以人來到世上，從肉體的感知上是先痛苦的。但是在後來的成長過程中，到底是先快樂還是煩惱，那麼老子早就說了，快樂是煩惱所倚，煩惱是快樂所倚。禅是如何切實的化除人內心的煩惱，行禅坐禅時，煩惱息滅，禅以外的時間怎麼辦？現在修淨土的說能在五年內直接修成佛，只要與他們同步走路，同步走修佛即可，我不明白，請奘師明示。他要是別說五年了，就是五十年能做到我也跟著去，不可能的，這簡直是一個癡心妄想。禅定很深的人不一定開悟，那麼開悟的人是否有很深的禅定，或者說禅定與開悟可以毫不相干？為什麼人們無法證實自身的心理疾病？朋友要求向您請教一個問題，什麼叫無為？問題不是很多啊，也不夠刺激這些問題，說實在話。這個刺激點，問題，大家下午就不瞌睡了。禅宗強調在生活中修行，跟南傳的四念處是有很大的不同。四念處的修行它叫身受心法，身受心法是手段，他的目標是要解決，通過觀受，因為所有的感受，比如說愉悅的感受，不愉悅的感受，中性的感受，那所有的覺受呢，就是個感受而已，無論是愉快的不愉快的，升起來就滅去，升起來就滅去，是讓你通過對覺受的觀察，觀察再觀察，僅僅是保持觀察，然後體驗在你身體層面的無常法則，它是個禅定的修習方法。那禅宗強調的生活中修行，行住坐臥不是這個意思。所以四念處的修法是在特定的環境下，在特定氛圍內，去專注的修行，持久的練習，所以不一樣。那最後的結果，四念住的修行無論它是安止禅，還是相似禅，還是遠行的，那麼它也會讓你……畢竟一個特定的時間段，特定的一個環境中去安止的修行是少時間的，而生活是持久的，所以要把在日常中鍛煉的正念禅法，貫徹在日常生活中的舉手投足，行住坐臥之中，所以它是不一樣的。那麼禅宗強調的說，行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然，它是強調的，在此時，在此地，在此人，當下即是，叫立處皆真，當下即是。它強調的是那個，也就是不離本處，即證全體，這個就有點懸了。不離本處，即證全體，明白嗎各位？搖頭一定是對的，因為它很難理解，這就是禅，禅宗的禅，它讓人頭大。所以凡是因為讓人頭大的就是學問，是吧。禅宗呢今天我們去讀1700個禅宗公案，幾乎沒有一個不讓你頭大的。比如說，人問趙州如何是禅，他說，庭前柏樹子。人問趙州，問的是趙州從谂禅師，人問趙州，也就是有學人來請教趙州禅師，如何是趙州橋，奧，趙州橋，度驢，度馬，你看如何是趙州橋，他說，度驢，度馬。然後又有人問，如何是道，道在門外。那如何是佛，殿裡的，大殿裡的。所以禅宗的公案，就這樣子。所以它強調的是，也就是讓你的身心在任何一個點，時空的交錯點上，全體的爆發出所有的無分別的智慧來，就叫做禅宗的行住坐臥，叫行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。四念住的禅是一個具體的修習禅定的方法，一個是方法，一個是本體，是不大相同的。對工作不滿意是發願靠願力找份好工作，還是把它當修行的逆境，我想當你沒有找到更好的工作的時候，只能把它當成個修行的，練心的環境，那沒有辦法的，你又不能去詛咒，你只能接受，所以你只能接受。禅宗與密宗它的聯系都是佛法的一個宗派，這就是聯系。那區別呢，區別一個是加法，一個是減法。什麼是加法呢，密宗就是加法。它是這樣，把修行人的根基分了三類，叫做上士、中士和下士，不是衛兵那個士啊。上士，上等根性的，中等根性的，下等根性的。那無論哪個根性的，先要資糧道。也就是你要上路了，上了修行這條路了，你要先有資糧，備盤纏。這個盤纏是什麼呢，就是身體健康，心靈愉悅，也就是我們剛才說的，四大關系的首個關系，自我的身心愉悅。磕大頭，一天磕三千個大頭。我們看電視裡轉經的那個，匍匐去拉薩大昭寺，繞著那個八角街朝聖的，三步一拜的，九步一拜的，一步一拜的磕大頭，這樣一天磕三千個。磕完了還要手裡拿個瑪尼輪，唵嘛呢叭咪吽……一天十二萬遍。想想看你要不要吃飯，你要不要睡覺，你要不要上廁所，幾乎沒有時間去干別的，這就叫資糧道。然後加行道，這個加行就是說，你有了這些還不夠了，現在磕大頭要一天五千個，一天要十八萬遍，加行。然後才是見道，見道什麼呢，見到法在哪裡，這個真理之道在哪裡，見道。見道了，也就是道理上明白才修道，才具體的去實踐，修道。最後的結局是證道，以自己的親身實踐證明了。所以它整個是個加法，很辛苦很累，很累又很辛苦。那禅宗是減法是什麼啊，禅宗的減法上來說，此是手，禅宗給你一棒子打暈，你說是手，那我帶上手套是什麼，戴手套的手。你說是拳，又打暈。所以你提出任何的觀點，禅宗全否定，都不是，叫離四句絕百非。離哪四句呢，因為我們認定一件事物，就是四個方面，第一，這個東西是有，還是沒有，有，這叫第一句，也就是你判定一個事物，我們說人、畜生是有的，這個大家都公認的對不對。我們說六道輪回，是真實存在的，誰把鬼給我抓出來看看，誰見過天人，沒見過，所以那個就叫，相對這個有來講，那個就是什麼，沒，所以叫無句。一個在有的層面來介紹一個事物，一個從無的層面上介紹一個事物。那同時對有些事物，對他的描述叫既有既無，什麼叫既有既無，比如說空氣，有還是無，是既有，但是你看得見嗎，看不見，摸不著，可是你呼吸能感知到，所以叫既有既無，對一個事物的描述。那還有一個叫非有非無，什麼叫非有非無呢？對一個事物的描述，想出來一個東西，對它描述非有非無嗎，比如說無想天的天人，正在那兒吃早餐，你說是有還是非有非無，你就沒有辦法來描述。所以禅宗就是這樣子，你從正面肯定不對，你從負面否定不說，你說既肯定又否定，即否定又肯定，從邏輯上全給你剿滅殺絕，一概都不接受，這就叫減法。所以它在理性、知性的層面是減法，在行為的層面上更是減法。所以我們看禅宗的和尚經常說南台靜坐一爐香，終日無心萬慮忘。南台守安禅師，南台上靜坐一爐香，一爐香，有時候燒三小時，有時候燒兩小時，有時候燒三十分鐘。南台靜坐一爐香，終日無心萬慮忘，一天也沒有個想法。不是息心除妄想，不用息心，不用再來息滅我們內心然後除掉內心的妄想，只緣無事可商量，沒有事可以商量，也就是外來的東西，外境對你的內心，然後內心對它有個反饋，這個心和物的，心和境的這種交互影響。外境，青青翠竹，郁郁黃花，無非般若，悉是法身，它就那樣子，它就本來如是，沒事可商量。所以禅宗它在行法上也是減法，因此如果說在今天這個時代，要我來選擇，拋開我是個禅宗寺廟出家的和尚，拋開我是個禅宗的傳承人來講，那我覺得，從我狹隘的認知，要想讓今天全人類能夠化解內心的煩惱，一定是禅宗，而不是密宗，為什麼？窮禅富密，只有富了才好學密，因為你要燒火供，你的訂婚戒指，結婚戒指，手镯，念珠，手表都得拿來燒會供，取悅於神，很多人窮人就做不到。佛前要七尊佛，七尊佛還不夠，每七尊佛要圍繞七尊佛，七七四十九尊佛，每一尊佛前七盞燈，七個碗，七盆水，羅哩羅嗦的。所以我們有機會到西藏去，到拉薩，到那些個有名的，像格爾木的塔爾寺啊，到那些地方去，會發現，一個藏人他把自己一生的積蓄都供了燈，供了這個酥油，他是這樣來修行。但是要想普及不容易，那為什麼在今天，它在西方反而藏傳的比禅宗有勢力呢？有一個獨特的政治背景，因為1949年之後達賴叛逃，在西方跟著走了有四萬人，那麼這四萬人中有很對是喇嘛隊伍，所以他們語言跟西方的英語都很容易學通，跟漢語反而不好學，所以它很快建立了一大堆的禅定中心。所以60年代，隨著嬉皮士運動興起的同性戀，吸毒，搖滾和禅修，它是一起的。是的，60年代，嬉皮搖滾，在禅修的時候它得到的那種定境，因為藏人嗎，他的藏傳的文化，我們到廟裡去，你看日本禅宗的寺廟，講究枯山水，對吧，中國的山水畫講究是簌簌朗朗，韓信畫兵，一匹馬都沒有，一個兵都沒有，但是紅塵滾滾。張飛喝斷當陽橋、長板坡那個，都是用的這種減的手法，這是漢文化。但是藏文化不是，濃烈。所以你看它什麼都是濃烈，色彩是濃烈，它的風格是濃烈，舞蹈是濃烈，陽光更濃烈，它是不同的風格。所以在西方早期，為了讓西方人直接體驗到這種禅定的愉悅，一進來給大家免費的飲料，裡邊有些個麻醉劑，60年代有些這樣的行為。當然隨著大家對這個現象的，對這個事實的法的正確的了解，這個昙花一現就過去了。但是早期的傳播，藏傳佛教在西方確確實實有這個毒品的因素，嬉皮，搖滾和禅修，是非常主流的。那它後來衍生的一個，叫什麼運動了，叫彩虹之家，聽說過嗎？現在全球的彩虹之家，就是同性戀，吸毒和原生態，他們在一起的時候，全世界各地的，大前年是在泰國，本來輪到07年到中國在大理，離大理開車4個半小時到那裡去，大概有十二個老外參加，其中有我認識一個傑克的小伙子也去參加，那都是當時60年代，這個運動留下來的。他們在議事的時候就像印第安的人那樣，那一根草棍，誰拿到草棍誰就是酋長，誰來發言。所以這個運動，那07年在大理，被我們的公安給取締了，搬到日本去了，但他們一直希望來到大陸來。所以這樣一個禅宗文化和密宗文化，密宗文化確確實實作為一種文化現象，值得人類去尊重，珍惜和保護。但是就相當於，在山泉水清，出山泉水濁，它離開那個特定的文化氛圍，文化土壤了，就畫虎不成不像犬。就像少林武功一樣，在少林那個溝，就羊兒輕輕唱，小草慢慢長，在那裡練武就除暴安良，少林那個武術一離開那個溝，到了中國，別的地方就是打家劫捨，打砸搶，所以就不好了，那個現象，所以藏傳文化也是一樣的。一次晚上夢見騎驢的老和尚，從霧中走來，對我說，別拜觀音，你就是觀音。最近讀到夢參老和尚說，我自己就是佛，佛就是我自己，心外無佛，請問這是不是就是大徹大悟了？你要是不再問我這問題，就認為我就是佛了，好，從此以後以佛的心，包容天下，以佛的眼慈憫別人，以佛的音容相貌去待人接物，那恭喜你答對了，就是佛。佛教與現代科學有無沖突的地方？沖突的地方蠻多的，直接的沖突，方法論就不同。科學是一次先假設，對吧，多人假設，假設了完後，多人來實踐，然後有的實踐證明這個結論是真的，有的實踐證明這個結論是胡說八道的，然後就偽科學了，像方舟子那樣子打假一樣。但是佛法的禅宗的方法論不是這樣，禅宗的方法論是，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以證道。方法論上，外息諸緣，眼不看色，耳不聞聲，鼻不嗅氣，舌不知味，身體不接觸別人，然後叫外息諸緣，內心無喘。喘啊，是說你心的波動，你剛跑完，剛得了冠軍分，普斯那游完了，飛人，鐵人劉翔什麼的，喘。禅定的修習叫風喘氣息，它有個階段，風，像拉風箱一樣，那一定不可能安定，喘，大喘氣，氣，現在我們這個現在叫氣，自然的一呼一吸，但是隨著你禅定的修習，現在我們一分鐘是16次到22次之間，但隨著你的修習，這一分鐘大概要12次到14次之間，呼吸越來越慢，甚至一分鐘8次，一分鐘兩次，都會，慢慢的，內心無喘。心如牆壁，也就是任何東西都干擾不了你了，外邊打雷，外邊坦克碾過來，外邊飛機降落起飛，都跟你沒關，可以證道，這是厲害了。所以方法論就不同，那結論呢，結論也不同。因為科學，有很多未知的地方，它就，有些有德養的科學家呢，就比較好，比較客觀的公正的如實的說一句話，像愛因斯坦說，我知道的就像一個皮球，那我知道如果是個籃球，我所知的越多，我未知的接觸面就越大，我未知的就更多，這是一個理性的科學家，比較如實的看待了人對已知世界和未知世界的關系，我們已知的越大，未知的切面就越多。那禅呢，儒家講，儒家對自己的學生說，一事不知儒者知恥。秀才不知門，便知天下事。禅宗不是，禅宗當年唐代，有一個和尚，叫沩山禅師，沩山靈佑，他的師兄跟他說，你上沩山吧，這個地方將來能出一千五百個和尚，這是出祖師的地方，你在這兒呆。他的師兄叫司馬頭陀會風水，看了就上山住了七年，鬼都不上門，草瘋長，呆了七年也不見一個和尚來，完後就下山。這一下山，老虎啊，蛇啊，全在那兒截住了。他說我要真是在這兒開山祖師，你們就讓開，我把馱回去，如果我不是開山祖師，你就把我吃掉，哎，這老虎蛇就把他馱回去。他有個徒弟是宰相裴修的兒子，裴修把兒子送去出家了，裴修的孩子是翰林啊，翰林相當於現在，起碼是國家圖書館的一級編纂人員。完後讓他挑水，這個翰林有點難，小和尚，讓他跳水他不干，那時候又沒自來水，然後上山裡挑水，山上山下的，很遠啊。然後他就說，翰林挑水和尚吃，不知吃了能消化得了還是消不了。老和尚也不理睬他，到晚上禅堂打坐了，沩山禅師說，小翰林，老僧一坐能消萬擔糧，老僧盤腿一坐，不要說你一挑水啊，萬擔糧是多少斤，老僧一坐能消萬擔糧，能消化的了這麼多。這個就，禅宗跟科學的手段不同，方法不同，結論也不一樣。但是我就覺得西方這句話說的很有道理，恺撒的歸凱撒，上帝的歸上帝，那麼禅宗和科學是在不同的層面，對人類，對人類的生命，對人類生命所要探索所要解決的問題的不同的解決方法，所以不能互相取代，但是也不能互相攻戰，尊重，了解，對話，才是最好的，和睦的，合作的方式，而不是你死我活的沖突。為什麼人無法證實自身的心理疾病？扁鵲見蔡桓公的時候，是吧，跟他說大王你的病在皮膚，他不信，大王不喜歡聽。再過一個月，大王你的病在哪兒，在腠理，皮膚下，叫腠理，大王不歡喜。七日見了，然後說大王你的病在膏肓不可救也，這時候大王想要找扁鵲，扁鵲跑了。為什麼，人都不願意正視自己心裡有問題，因為人在心裡的層面上，都是一個自我欺騙的高手。所以人活著第一件就是自欺，等把自己騙的很開心很開心了，開始干嘛，騙人，所以自欺欺人。欺人都不開心，還得一起營造忽悠，對吧，互相忽悠。然後你看趙本山賣拐，賣拐，拐了拐了，真的就拐了，然後被欺，所以人就是欺人，自欺，被人欺，但首先是自欺。所以魯迅說真的勇士敢於正視淋漓的鮮血，敢於直面慘淡的人生。那一個真正的禅者，今朝脫下鞋和襪，不管明天穿不穿，他是直面生命的本來。那生命是什麼，苦樂順逆，好壞是非，進退榮辱，永遠是對立的，對不對。所以我們只想要好的，不想要壞的，那只想要白天，不想要黑夜。好，我一直這兩天身體生病，老想寫一篇類似小王子那樣的小小說，什麼意思呢，現在我們都讴歌光明，反對黑暗，那假如就說吧，地球停止自轉10天，會怎麼樣，地球停止自轉10天，地球會怎麼樣？半年全是39度，氣象台報的。但實際42.5度，對吧，一個禮拜前。那要半年都是42.5度，人怎麼樣？完了。那另半年呢，全是零下42.5度，那人怎麼活呀。所以地球不要說停多了，所以這一切法爾如是。從佛法，禅角度來看，一切的存在都是法爾如是，自然的，這樣子。我們要有一種超然於對錯是非的達觀的胸懷，一種包容的態度，然後很釋然，看待這一切，自己的，他人的。所以即使自己心理有疾病，沒有什麼，正視它，只有正視它你才能找到它的病源，然後才能對症下藥，手到病除。否則的話，你總是遮蔽遮蔽，那麼永遠解決不了這個根本的問題。那什麼是無為呢？無為而無不為，獐旁即鹿，鹿旁即獐，頗有點詭辯的味道。無為，在佛家的心理學是這樣界定無為的，它分了兩大類，一類是精神的無為，一類是物質的無為。比如說時間是有為還是無為？那麼佛教心理學是這樣界定，叫虛空無為，這個自然的虛空它是無為的。但時間是人為約定性，比如說河北省和河南省的交界，北京市的市界和河北和周邊的交界，是有為還是無為，這個界是人為的約定性，所以空間是跟時間才成立的，那空間是人為的約定，它就是有為法。這是從自然屬性的無為，虛空無為。那從精神上的無為，是要達到修禅定的非常非常的叫滅盡受想定，滅盡受想，滅盡感受，滅盡判斷，但是，但是你還清清楚楚的明白知道，而又不是糊裡糊塗的不知道，不明白，那個狀態叫做精神的無為。所以佛家的無為既是一個境界，也是個手段，還是個過程，還是個方法論。那道家的呢，更多的停留在一個理念上，所以我們看道德經，我們看南華真經，都倡導無為，甚至用黃老之術來……像文景，漢文帝、漢景帝之治的時候，外飾儒術，內用黃老，用的無為的來統治，治理國家，養息安民，但是它更多的是不好操作的。那佛家的無為，它是可以在個體的行為中去體驗的。至於作為一種思想，作為一種學說，為什麼佛教傳到當年的馬來半島，以及像今天的蘇門答臘島，像爪哇島，像泗水島印尼的，像馬六甲海峽周邊，像菲律賓這些地方當年都是佛教的傳播區域，但是為什麼它沒有扎根，而來到中國走這個叢林走這個喜馬拉雅山是最難走的路，絲綢之路過來，但是扎根了，就是因為道家本有的這種無為學說，跟禅跟佛法所倡導的這種學說很接近，所以有點一拍即合，也就是在佛道教的這種爭斗和合作之中，是合占了70%，斗占了30%。所以我們現在比如說咱們有機會到北京白雲觀去看，他的念經的早晚課的時間，他也管叫維那，要知道維諾這是地地道道的外來話，佛經翻譯叫做維那，就相當於樂隊的指揮。那道家也叫了維那，它的所有的這些個包括吃素，這些很多的施設，因此它合多斗少。相反佛教文化和儒家文化一開始是斗多合少，但後來到了陽明心學，又不同了，也是合多斗少。因此儒釋道在今天，已經很難區分開一個儒釋道的界限了。比如說我們和尚穿這衣服，這是漢代漢族服裝老百姓傳到明代，這是明朝的漢服啊，這明代的漢服，和尚穿。結果我們一走在大街上你說妖怪，這都是我們祖先穿的，對吧。那我們的生活方式，比如吃飯要合掌念經，見到佛像要磕頭禮拜，三跪九叩，這不是佛家的特色，胡人是胡跪呀，佛教剛傳過來是右膝著地左腿站立，像武士一樣的那樣的磕頭方式。那今天我們這個五體投地這是什麼，漢家的禮節。看漢武大帝，這些臣民們給皇帝磕頭，漢人的禮節，所以它已經無法分開了。禅是如何切實的化除人內心的煩惱，行禅坐禅時煩惱息滅了，那麼修禅以外的時間，去哪裡呢？所以這就是……禅修呢，這個道理你明白了，那禅修呢要多次練習，反復練習，長久練習，持久練習，這也特別符合前總書記講的，宗教的五性之一的一個性，叫長期性，這我是活學活用啊。禅修你必須要經常性的，不可能一招制敵，一下子得了一個寶貝，從此之後你就什麼都……類似我們看格林童話，從此王子與公主就相愛了，然後就結束了，不可能的。柴米油鹽醬醋茶，一地雞毛那些瑣碎的破爛事，才真正的開始，所以修行也是這樣子。因此一次的對禅的文化的了解，一次的禅修體驗，對某些人可能就徹底的改變了他一生的格局，但是對有些人，也許就像水過鴨背，過個三五天忘得干干淨淨的。因為就像天下雨一樣，有些地方得到滋潤，有些地方仍然是干渴的，不夠，而有些地方就泛濫成災。所以持久的練習，不要指望一下子有個咒語，一個法門，然後練一天就身體沒病，吃嘛嘛香，干嘛嘛會，賺什麼錢都能不賠只賺，絕無可能。如果有那樣一個法，釋迦牟尼就不用來人間了，上帝早就解決了事兒，何必要他來呢。請從佛的角度解釋2012的預言？這個問題太好了，2012是說什麼，都什麼災難，實際上就是毀滅是吧？最後剩下一個什麼，大船諾亞方舟，中國的女娲補天也是相同的故事吧，我記得卡夫卡在他的日記裡邊也有個小的預言，也是類似的這樣的一個故事，就是方舟來了，最後人的得渡。那也就是說人類永遠在面臨未知的大自然面前這個不確定性，不可知性，這種恐懼，在人類的集體無意識心裡邊是抹不掉的一個噩夢，那麼佛法叫做無明，因為你不明白嗎，對不對。因為你對人類的未知的最終的結局在哪裡你是不確定的，所以叫無明。但是如果你明白呢，心安理得，方生方死，方死方生，日月遷流，生命更別，豈有做主者，又哪有個主宰者呢，自然就這樣子了。所以有生就有死，有聚就有散，有盛就有衰，水滿則溢，月滿則虧，這就是佛法三大核心的支柱的法義，第一個，一切都是變化的。所以今天的地球，2010年的地球可能我們還能坐在這裡分享讀書。2012年的7月17，也許咱們就上那個船上不去了。有的人，男的要假扮女的，穿高跟鞋了對不對。一切的變化，這是沒有辦法的。所以佛教講，地球的毀滅，小三災，剛才我講過了，叫刀兵，饑馑，瘟疫。饑馑就是饑餓呀，現在我們說糧食夠了，60億人，但是水的危機呢，未來三十年，因水引發的戰爭，多過因石油的戰爭，一定的。但是在未來三百年呢，爭奪純淨空氣的戰爭要比爭水的還可怕。為什麼，三天不吃人餓不死，三天不喝人渴不死，三分鐘人不呼吸人必死，對不對，所以爭奪純淨空氣的戰爭未來更可怕。因此未來誰做主，一定美國一百年你超不過它，為什麼，制空權被它給制了，它在空中衛星發射一些個毒素，徹底的就完了，你還沒有打呢，人都over了，所以小三災是這樣。那大三災，我們看地球，我前天還在鄉下玩，跟一個小朋友我來問他幾個問題，我說你吃蛋糕，你是怎麼把它吃下，他說我用牙咬的。我說你用牙咬我用刀切可不可以？他說可以。你看為什麼我能把蛋糕切開，可是我就讓他直接，我說你拿個手在水盆裡把水給我切開，我說你切完水，為什麼切不開呀？我就跟他講密度的問題，粘連性的問題，固體看起來很堅固對不對，你看我們的斗山牌的挖掘機，咱們現在修馬路那個切割機，很快固體的都能切割，抽刀斷水水更流，粘稠。但是別忘了地球71%是水，百分之29%才是陸地高山平原。那也就說這個固體要靠誰來凝固，靠水，液體凝固，但是別忘了地球圍著誰公轉，圍著太陽公轉，自身又自轉，它靠什麼在推動，一個巨大的風在推動，所以佛教講地水火風四大。大三災來的時候，首先是地大，地震，7.8級算小兒科，預習而已，所以地大要震多久呢，不用震7分7秒，7秒鐘就夠了，10級以上的地震7秒鐘什麼都不存在了。但是這還不可怕，因為地殼的運動，裡邊的力量的變遷，先是……大三災啊，我說的是我們這個佛教的宇宙觀和世界觀，宇宙的形成毀滅它的過程，先是地大震動，然後火，地震完火山爆發，地震完一定是火山爆發，地水火風，火要燒7年7月零7天，然後水淹，最後風吹，風一吹銀河系吹散了。但是在什麼時間呢，這樣算吧，從一百歲隔一百歲加一，你們有學數學，學微積分的趕緊幫我算，隔一百歲加一，從一歲加到八萬四千，再從八萬四千隔一百歲減一歲，減到一歲，這個時間就是地球毀滅的時間。現在我們地球是住劫，它把這個地球，佛教的世界觀宇宙觀它很科學的啊，它叫成住壞空四個階段，現在我們是在住的階段。住的後半期，壞的開始，所以2010是個夢想而已，不用擔心早著呢。所以佛法就是給人信心，給人希望，給人光明，給人溫暖，給人力量，給人依靠。但是宗教有時候欺騙人，宗教怎麼欺騙人呢，你的IC，IP，IQ卡趕緊告訴我，2010都毀了你留它干嘛，我在上帝那兒給你買個船票，這就是宗教騙人的地方。利用宗教來蠱惑人心騙人，在歷史上層出不窮。在中國有兩個特大的，一個在唐朝初年的，三階教，就是認為地球要毀滅了，人要把所有的財產都捐了，整天乞食，就是勸這個地球要毀滅了，所以最後被唐王朝干掉，幾千人格殺勿論，唐朝的三階教。但是三階教留下一個遺產，現在中國最大的一棵銀杏樹在哪兒呢，就在西安的裝甲兵學院的，往上走大概三四公裡，半山腰，周長18米這棵銀杏樹，留下一個歷史文物，很厲害，文革中也沒被破壞，很了不起，所以真是沒辦法。另外一個就是明代的哲學家李智，後來他出家做和尚，倡導的也類似，但是他呢是，它不是像三階教道街法師這樣，他用這種邪教的方式，以世界末日的說法來蠱惑人心，他是講人是自然的，那麼喜怒哀樂一切都是禅的一部分，那三千人男女混居，裸居，在寺廟裡邊，所以最後被明王朝……明代實際上對佛教很開放的，所以才有明末四高僧的出現，但是因為它的作為有問題，殺，也是殺。所以利用宗教來蠱惑人心，我們來看歷史上的農民起義，利用末世說，很多很多，太平天國，王小波、李順起義都是這樣的，包括義和團，義和拳，白蓮教，大刀會，小刀會當時做了很多，利用這個。所以用佛的角度看，2012把它當成……再買就為了中國的電影放映事業做點貢獻就好了。學佛的和尚寫詩作畫宣傳自己，神秀對名分的追求，他們做到放下了嗎，你的看法？如果神秀他們沒放下，難道五祖弟子只有慧能得道？這個問題說的很有意思，你說佛教強調要放下，但是你說放下了，佛陀如果不去跟別人說我成佛了，那麼世間就沒有佛教這回事對不對，這是一個悖論。所以在民國年間太虛大師說，僧人是以出世之心做入世之事，要知道沒有辦法。為什麼沒有辦法，因為一個人，就打比方，一個人就是一所房子，那麼周邊的房子都被煩惱的污水給污染了，他這個房子還能獨立嗎，還能獨立嗎？這就是從佛法看，叫它的三大核心支柱叫萬有緣起，也就是一切的東西互相之間是必然彼此相連的，不可分割的。那既然萬有是互相關聯的，那麼別人不開心就是我不開心，別人不痛快就是我不痛快，所以我有責任來幫助他，這就是無盡的慈悲和包容的佛教的慈悲精神具體體現，所以叫做無緣大慈，同體大悲。同體，因為我跟你是一體的。無緣，不因為你是我的親朋好友，不因為你對我有恩有義，無條件的慈悲。所以它跟基督教的博愛不同，基督教的博愛是建立在兩條牛拉一個犁杖，耕一片土，這樣的前提下才博愛。對於不在這片土地上，不拉上帝的這個犁杖的這些個異教徒，就是十字軍東征。所以佛教它不是這樣子，佛教是無緣的，無緣大慈，同體大悲。因此你說這個悖論怎麼解決，不好解決，是吧？因為有些邪師也寫詩作畫，完後說自己是大師，然後大家就以為是了，然後就像*輪功李洪志那樣子，都跟著轉*輪去了，然後大家以為佛教就是*輪功了。那必須要有人出來說呀，所以這個時候，你怎麼說，他是爭名奪利呢，還是標榜自己呢？我也自己在講台上，包括我自己呢，去年有一段時間我也面臨這個問題，我的博客上老有人去說，我怎麼老出書呢，就是為了沽名釣譽賺錢，奪取錢財，搞得我頭很大，比參禅還頭大。因為那禅宗公案我一看很明白，我不頭大，但是一面臨這個問題，我就頭很大，真的是你怎麼說也說不明白，寧跟混人……遠離他，寧跟明白人吵架，不跟混人說話，所以就只能這樣子了，敬而遠之。所以這就是放下，時間到了，那就只好放下。