“此三要(見定行)為斷惑妄之命根、為直指自心實際之法門。”

    見定行三要素為斷惑妄之命根。我們凡夫有見惑、思惑、塵沙惑等迷惑。見惑就是沒有正知正見而迷惑於外相。現在很多學佛的人，知見很迷惑，不識佛性是怎麼一回事，腳跟站不穩，比如已經發心學佛法的人，他聽說一個修氣功的外道人有神通本事大，他就想：唉，我還是練氣功去吧！佛法他不修了，學外道去了。我告訴你們一個真實的例子，某某山有個小和尚，在山上設的佛學院當執事，他聽說某氣功師有神通，他就不修佛法，改學氣功，以求獲得特異功能，跟外道走了，這就是為神通所迷惑。所謂迷惑者，乃我們學佛心不痛切，見定行不正之所致也。知見乃修法學道的第一要緊之事，知見不正，修行起來必然迷惑而走彎路。

    知見迷惑是修行之大敵，所以學佛先要知見正，破見惑，然後再破思惑。思惑是什麼？就是對境生心，起種種粘著的思想。我們之所以有種種迷惑，乃知見不正引起的。知見正，見惑斷了，思惑才能斷，才能立穩腳跟，不跟外道走。任你外道神通再怎麼大，但你不得漏盡通，不識佛性，決定不能了生死。我們是心地法門，識得什麼叫佛性，能了生死。象呂純陽祖師見黃龍祖師，當時呂純陽已經陽神成就了，但黃龍說：“你這守屍鬼。”呂純陽說：“哈哈，我囊中有不死之藥。”這囊中藥有兩種解釋，一種是外藥，就是口袋裡面有煉好的金丹藥，是外丹；一種是臭皮囊，即身體，身體中煉成功金丹，金丹煉成功就是不死之藥物，不要守這軀殼。黃龍祖師說：嗨！“饒經八萬劫，終是落空亡。”縱饒你能夠活八萬個大劫，到最後還是要落空。因為你不認識佛性是什麼，有神通又有何用處？你著相，以為這陽神是真的，其實這陽神也是假的，亦是夢幻泡影，只是我們真心的妙用所顯示一個幻身罷了。比如西方極樂世界和阿彌陀佛顯現的身體，都是阿彌陀佛的意生身。所謂意生身不僅是身體，一切境界事物都是意生身。所以，山河大地也是我們的意生身，只是我們不認識，就把它隔斷了，只認這身體是我，山河大地不是我。山河大地是地水火風組成，我們的身體也是地水火風組成。而我們的佛性能大能小，“大而無外，小而無內”，“放之則彌於六合，收之則退藏於密”，只是無明把它縮小了，局限在你身腔裡，而不識山河大地也是我們的意生身。

    但是這意生身也是假的，阿彌陀佛也要退位的，極樂世界要改變的。阿彌陀佛退位之時，觀世音菩薩來即位，觀世音菩薩的世界不叫極樂世界，是另外一個世界，比現在阿彌陀佛的世界還要美好、還要莊嚴。為什麼呢？因為觀世音菩薩倒駕慈航，他是古佛再來，再成佛。這是變戲法給你看看，你不要當真的，一當真都錯。一真一切真，一假一切假。你說這娑婆世界是假，那麼，西方極樂世界也是假；你說極樂世界是真，娑婆世界也是真。其實是非真非假，亦真亦假，即真即假。分真分假，是你的分別心、虛妄心，其實是沒有分別的。所以，明白這個道理之後，你心就不住相了，你不明白這個道理，總是住相，總是在那裡分別：西方世界美好，是真的；娑婆世界丑惡，是假的。其實這都是沒有正見，而被境所迷惑的過錯啊！

    我們凡夫都是被境所迷惑，所以，釋迦佛臘月初八，夜睹明星悟道時說：一切眾生都具如來智慧德相，他們為什麼不自知？因為被妄想、顛倒、執著所遮蓋了，不知道了、迷惑了。所以我們要成道，就要斷迷惑的根子。要切斷迷惑的命根子，首先要知見正，這第一重要。知見正之後用功夫修正定，時時鍛煉，身如須彌山不動，心寂靜如沉水不鼓，深入禅定，打開智慧，證見本性。識得本性後，要勤於觀照，綿密保任，外不被境牽，內不隨念轉，不著相不住境，歷境練心，消盡習氣，真心就放大光明，朗照十方，所有的妄心、妄想、妄念，皆化為佛性的妙用。一切處、一切時都是我們佛性的顯現，都是我們佛性的作用，一切時、一切處所有作為都是為大眾，不是為自己，這就是般若妙行。

    所以，說見定行三要素是大手印的三個秘訣，也是一切法門修持之法要，是斷惑妄之命根、直指自心實際之法門。恆河大手印的行法是圓頓中的直指法，它是直接指示我們當下見到無修、無整、無散亂的妙明本體(妙明真心)，而成就大道的根本實際的法門。我們修心中心法還要結印一心持咒，參禅還要起大疑情，念佛也要都攝六根，淨念相繼，才能成道。照此講來，我們要成道俱要經過一番修證，不及大手印高妙了。須知大手印的根本說法雖是什麼都不要修，指示你認識自己的妙明真心就是了。因為佛性是不生不滅、不來不去、不動不搖、不垢不淨、不增不減的，你修什麼？佛性沒有散亂，你整理個什麼？所以是無修、無整、無散亂。因此，做功夫都是走冤枉路啊！但是，不做功夫，能認識這離念的靈知即是當人的本性而成道嗎？須知大手印是白教最後了手法，起初也要經過一番艱苦的修練，才可以進入大手印的功境。所以我們若要打開本來，證見本性，成就大道，還須一心念佛，大起疑情，綿密持咒做功夫，不能稍懈！　　我們雖然在講密宗大手印，但是我們不分宗派，禅、淨、密合在一塊講。其實大手印和禅宗是一鼻孔出氣，是直指心性，叫人當下成佛，不要大家走冤枉路的圓頓法門。但是講了幾次之後，大家對“色”和“空”還不十分理解。上次有人問我，這“空”是不是離開色之外的空？比如現在有房子，有這麼多男女老少相聚一堂，是不是離開房子、離開男女老少，沒有相了，才是“空”呢？不是的，他不理解色空之義啊！因此，我們有必要把色和空的義理弄懂，理解大手印宗旨，修行起來才比較順利，否則不免要走冤枉路。

    那麼究竟什麼是色、什麼是空呢？

    我曾舉過秦跋陀禅師問生公法師的公案，今天不妨拈來再講一講。生公法師當時名震全國，享有“生公說法，頑石點頭”的盛譽。秦跋陀來看生公，問他：“大師，你年紀這麼大了還講經，講的什麼經啊？”生公說：“我講《般若經》”。我們知道《大般若經》六百卷，是專門講色與空的，它的縮本是《金剛經》，《金剛經》的縮本是《心經》。《心經》講“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是講色空之義。

    秦跋陀禅師問：“哦！那麼請問什麼叫色呢？”(色是什麼東西？)生公答：“眾微聚集叫色”。眾微就是《金剛經》裡佛問須菩提時所說的“三千大千世界所有微塵”，這個大世界都是微塵聚集而成的。現在我們看到的房子等也是微塵聚集的。為什麼呢？磚瓦、木料、鋼筋、水泥都是微塵。磚瓦不就是泥土嗎？用泥做成坯子，放到窯裡去燒制成。木頭呢？是大樹。大樹是什麼地方來的呢？大樹是樹種子從泥土裡面吸取養份，日光照曬，慢慢長大，聚起來的。都是合起來的，眾微相聚的。並不是“某某樣的東西”本身就有的，本來都沒有自體，都是“眾微聚集”的。

    秦跋陀禅師又問：“那麼，什麼叫空呢？”生公答：“眾微無自性叫空。”即微塵本身是沒有的，是別的東西合成的。現在科學家說，一切物質都是由化學元素合成的(比如水就是由氧、氫兩種元素合成的)，化學元素是由原子組成的，原子是由原子核和電子組成的，原子核和電子是由更微小的基本粒子合成的。基本粒子也不“基本”，它是由更微細的東西合成的，一直分析到“波粒二象性”——既象波，又象粒子；既不是波，又不是粒子。其實佛經裡早就說過“鄰虛塵”——鄰近虛空的微塵。說到這裡大家可能這樣理解：沒有合成東西之前，什麼都沒有就是空，即“眾微聚集是色，眾微未聚是空”。其實佛教裡講的“空”並不是這個意思。生公不說“眾微聚集是色，眾微未聚是空”，他說得很好：“眾微無自性是空”。眾微也沒有本體——無自性。色就是空，空就是色，不是“空無所有”的空。“空無所有”的空就是“斷滅空”啊。生公所說的“空”是自性空，就是我們的本性。一切色相都是我們的本性顯現的。我們的本性就是佛性，就是一切色相的根本。

    為什麼叫“佛性”，不叫“法性”，這裡邊有什麼區別呢？

    法性是諸法的根本。所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法。在佛經裡，法所包括的范圍很廣、很廣。所有的東西、事事物物乃至我們的思想都是我們的靈明真性所產生的，都是我們的靈明真性所顯現的妙用。我們的靈明真性是諸法的根本，所以叫“法性”。

    佛性是成佛的根本。我們把妄想除光、無明斷盡，恢復本來面目，我們這個靈明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成。我們的靈明真性是成佛的根本，所以叫“佛性”。佛性、法性都是指“一真法界”，就是我們的靈明真性。所以這個靈明真性是諸佛之本、萬法之源。

    “色”就是“空”，一切色都是我們的靈明真心所顯現的，一切色相就是我們的靈明真心，靈明真心就是一切色相。而不是離開一切色相來找空，那是空無所有的空，那就不對了。所以，生公說“眾微聚集是色，眾微無自性是空”而不說“眾微未聚是空”。

    這時，秦跋陀進一步問他：“眾微未聚時如何呢？”因為生公說眾微聚集是色，這是色嗎？他沒說到根本去。其實這色就是我們的自性，因為沒有自性是無能顯色的。生公說“眾微聚集是色”。那麼眾微未聚呢？還未聚集的時候是什麼東西呢？生公罔措——生公到這裡就答不出來了。可見，生公對色空之義未能究竟。其實這句話要答他也便當得很，問眾微未聚時如何？答他午夜日正紅！午夜就是夜裡的三更天。三更天的夜裡太陽正通紅地照著——午夜日正紅。還有另一種答法，比如《楞嚴經》裡就有現成的：“性色真空”。性色就是我們真心之色，是妙有真空，這個真空就不是頑空。“性色”，性有色嗎？恐怕說錯了吧？我們知道顯教說：我們這“妙有真心”——佛性，是絲毫的相都沒有的——無相。但是，密教講有微細之相，有精微之色。就象我們說“四空天”(無色界)一點色相都沒有也不對，精微之色還是有的。所以，密教和顯教講的稍微有點差別。但這色不是粗的，而是精細、微細、極微細之色。“性色真空”，為什麼真空呢？它盡虛空遍法界，到處都是。所以，虛空就是它，它就是虛空，不是兩回事。

    生公沒有真正理解色空義，但他說“眾微聚集叫色，眾微無自性叫空”，比我們所理解的“離開色相而空”更進一步了。他不說空無所有，他說眾微沒有自性，就象房子沒有自體，本身並沒有，是鋼筋、水泥、磚瓦和合成功的；沙發椅，本身也沒有，是由彈簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都沒有本體，所以，無自性叫空，不是無相叫空。有人說空就不應該有相，有相就不是空。那是會錯意了，我們說的空，是“妙有真空”。就是說，一切色相都是我們自性所顯現，若沒有這個性(就是若沒有我們這個靈明真心)，就不會有山河大地、日月星辰、男女老少了；今天之所以有，就是這個靈明真心所顯現的。

    為什麼要講這個道理啊？目的是讓大家明白這個色相本來就是我們的真心。不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的。之所以說佛性妙用無邊，是因為它所顯的相是千差萬別、妙用無邊的。認識了這個真理之後，就不取相不著相，任它一切相現前而無礙，就易於見到真心，圓證佛果了。若不知道心在何處，修行就沒有著落處。比如你念佛，不知道佛號的落處，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬億佛土之外的極樂淨土的佛，而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。所以，秦跋陀問生公色空義，生公的答法不對。

    秦跋陀禅師又進一步問生公：“除此《般若經》之外，您還講什麼經呢？”生公答：“還講《涅槃經》。”秦問：“請問涅槃之義是什麼呢？”公答：“涅者不生，槃者不滅。”秦問：“不生不滅是涅槃嗎？”公答：“是的！”秦曰：“這是佛的果上涅槃。什麼地方是因上的涅槃呢？”公答不出來，公問道：“涅槃還有二義嗎？”涅槃都是一樣的嘛，還有二義嗎？秦跋陀見生公不領會意思，就拿起如意問生公道：“你見麼？”公答：“見。”秦問：“你見什麼？”公答：“我見禅師手上拿著如意”。秦跋陀把如意“啪”地丟到地上，問：“你還見嗎？”公答：“見。”秦問：“見什麼？”公答：“見禅師手中如意墮地。”秦跋陀哈哈一笑：“觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？”意即你的見解不出常流，如普通人一樣著在相上，跟著我手中的東西轉。(此時元音上師拿起一本書，問：這是什麼東西？眾答：書、佛經。師笑道：噢！著在上面了，哈哈！)嗯，把這東西掼在地下，還跟著境界轉。你不知道色就是空，空就是色。為什麼名氣還這麼大啊？這真冤哉枉也！掉頭就走。

    生公的弟子很多，他們迷惑了：哎呀，這是什麼緣故啊？難道我師父講錯了？於是追上去問秦跋陀：“法師，法師，你怎麼解釋這色和空啊？”秦跋陀答曰：“你師父講的也不能說是錯的，只是他不會因中的色空義，只會果上的色空義。”弟子問：“如何是因中色空？”秦跋陀禅師說：“一微空故眾微空，眾微空故一微空；一微空中無眾微，眾微空中無一微。”一微空，一個微塵根本是空，沒有自體，就是無自性。一個微塵空，其它的微塵當然也是空的了。依次類推，眾微都空。眾微空故一微空——眾微都是空的，就是一切微塵都空，那麼一個微塵也是空的了。一微空故無眾微——連一個微塵都是空的，還有什麼眾微呢？眾微空故無一微——既然眾微都空，還能找得到一個微塵嗎？他所講的“眾微空，一微空；一微空，眾微空”是說一切事物統統不可得。

    一切色相都是我們真心的妙用，所以要明白這個色空之義，我們能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性。如指樹問：這是什麼？說是樹，著在上面了；說不是樹，又違背、離境了。這到底是什麼呀？換句話講：“難瞞和尚”，一句話二面不著而顯示這不能瞞的靈知就脫卸掉了。禅宗用的是脫卸法，不被彼色境捆住。他問你，就是看你是著有還是著空。你兩面都不著，一句話就脫卸了。但又不能說“我不是空，也不是有”，那還是說道理，還是不行。須說一句字面上不著空有，而暗含空有的妙語，方合道妙。要證到這種境界，須時時刻刻觀照，明白一切相都是自性所顯現，不著相，也不離相。這即是宗下所謂的“不即不離”，明乎此，方能妙用圓融。世間法也不離事理，所謂事因理成——依空理做成功事；理因事顯——事成功了，才把理顯出來。無理不能成事，無事不能顯理，故謂理事圓融。

    理是什麼東西呢？舉一個例子：科學家設計一個東西，要把它造出來，就要先列出公式，算好數據，這公式、數據就是理。依照公式、數據去施工，就把這個東西做成了。比如我們造房子，造幾層，要什麼式樣，先畫出圖紙，再算出需要多少鋼筋、多少水泥、多少材料等。然後，工人照這個圖紙去施工，房子就造成功了。造得好，就證明這個圖紙是對的，就是這個理正確；造得不好，就是這個圖紙錯了，理不正確。所以，事因理成，理因事顯。

    理事不可分，事就是理，理就是事。我們要明白這個道理，時時在境界上鍛煉自己，磨練我們的真心。所以要明白色空之義，千萬不要把空解釋為空無所有的空。這空是妙有真空，就是我們的妙心、真心。真心在什麼地方？就在事相上，不離事相，但是著在事相上也不對，著在事相上就是執著事，那也錯了。我們禅宗有兩句話，“郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。”大珠和尚講：青青翠竹若是法身，那麼人吃筍子就是吃法身了！竹子是筍子長成的，我們把筍子拿來炒著吃，豈不是把法身吃掉了麼？所以說著在法身、著在事相上都不對。離開事相呢？離開事相落空了也錯。所以，要不即不離，要透過事相見性，事事不住著。所以《金剛經》說：“應無所住，而生其心”，不要著在上面，妙用真心時時現前。生者，就是顯現，即你的妙有真心就現前了。所以，我們要時時刻刻無住，要磨練這個無住真心。