我常常說，不是我們知道的少，而是我們離道太遠。學也許很容易，但是實修恐怕就難了。
      實修就是要把我們所學到的認真地去觀察思維，用心去體會。大家都懂得緣起性空的道理，知道要離開對虛幻的執著，但為什麼遇境的時候還會被境所轉呢？就是我們這種觀空的智慧，還沒有真正地生起來。用一個專用名詞來說，就是見性的智慧沒有生起來。見性的智慧實際就是我們對空的理解和體驗。
      我們懂得了很多道理，但是歸回到內心的時候，有沒有明白，什麼是佛？什麼是眾生？我聽到有位大德說過，當你能夠去掉染污心的時候，就是佛；如果生起染污心、貪嗔癡心的時候，就是凡夫。
有一部分人，對密法非常好奇，但真正的密法是什麼？它一定是依於戒的。不管出家也好，在家也好，戒律一定是根本。拿漢地的出家人來講，一定是外現聲聞相，內裡是菩薩心腸的。密法，一定是在這兩者結合的基礎上才生起來的。過去西藏有一位很了不起的上師，有很多人跟他學法，沒想到他死後墮落到鬼道裡，當了驢頭鬼。他活著的時候是修大威德的，而且有超群的智慧，辯經的時候常常都是他領先。為什麼這樣的人死了以後還會墮落，去當驢頭鬼呢？因為他沒有真正地降伏自心。他的嗔心還在。西藏每年都有40天的辯經法會。怪得很，在辯經法會上，常常有一個頭頂著袈裟的出家人進來，而且辯經後那個失敗的人一定會死掉。誰干的呢？就是這個驢頭鬼。他看哪個敗了，就把哪個掐死。後來，西藏辯經會上規定，進去的時候，不許頭頂袈裟。以這個事例來說，修行不僅僅是一種形式，而是要以各種方法，來達到淨化內心的作用。
      我們歸依的時候，都發願要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。什麼是善？你看，哪件善事做出來不是對眾生有利益的呢？所以凡是有利於眾生的事情，你就去做吧，它都是善的。斷惡呢？常常都是在我們自身。一切惡法你都不能去做，這就是斷惡修善。我們懂得皈依的時候要發願，但是有沒有認真地去思維過呢？
      孔子說，三十而立，四十不惑，五十而知天命，我到現在，雖然沒有真正地不惑，也沒有知天命，但是慢慢地這樣走過來，就覺得佛法實在沒有離開我們的生活，沒有離開我們的一舉一動，乃至於我們的每一念。學了那麼多，用來檢點自己的時候，就覺得太差了，差的不是一點點。當觀照自己心念的時候，看到生住異滅，生住異滅，剎那剎那的不停。我們天天說，“應觀法界性，一切唯心造”，難道你不恐懼自己這一念心嗎？如果不知道通過外在的行，來淨化自心，我們的起心動念，恐怕就會“無不是罪，無不是業”了。因為你一造作，相應的就會有一個種子，將來就一定會有果報，難道你還敢放縱自己嗎？所以，我覺得現在我們的修行，實在是做得不夠。
戒，我們都持好了嗎？一個戒行不清淨的人，又怎麼可以產生真正的智慧呢？到目前為止，經也好、論也好，還沒有敢否定清淨的戒可以產生清淨的定慧的。大家要知道，不是我們現在知道的理論少，而是我們從來都沒有認認真真去做過。
      一出家的時候，我認為風水啊、神神鬼鬼那些，好像和佛教是兩回事，但我現在知道了，佛法包括一切法。世間人為什麼要按生辰八字來推算人的命運？因為你以往所造的業早已給你下了定論。而我們出家人的精神是要積極向上，創造進取，不甘於現狀。懂得了這些道理以後，要改變自己，從哪兒改變？首先應生慚愧心。當我們生病的時候，就要考慮一下，自己的身和心，有沒有和諧。就像世間人講的陰陽學一樣。天為陽，地為陰。我們的這個身體，同樣也有陰陽，氣和血也是一樣的關系，身和心也是一樣的關系。講戒的時候說過，為什麼我們都要崇尚於單數？因為單數是陽，雙數是陰。而說到真正的陽，它又是喻含的這種人。天有好生惡殺之德，故天為陽。上升到佛法裡呢？我們就是要講慈悲。有慈悲，還要有智慧。所以說，佛法八萬四千法門歸回來以後，沒有離開慈悲和智慧。
把慈悲升華，就是我們說的菩提心。什麼是菩提心？有人會說，成佛的心。成佛的心又是什麼心呢？成佛的心就是大悲心。你肯給人家快樂，你肯去解救人家的苦難。回歸到生活當中，你的一言一行都去為他人著想，去為他人服務。所以，佛教徒的精神就是奉獻的精神。你有慈悲心，表現出來的行就是菩薩行。菩薩行歸納起來，就是六度萬行。萬行歸納回來還是六度。六度中的第一度就是布施。布施是要讓我們去奉獻。從布施財物，到奉獻我們自身。奉獻我們的時間、奉獻我們的精力、奉獻我們的心……。
      歸回來講，出家人一定要持戒，因為它能表現出一種外相。而內在的智慧，又決定了你所表現出來的外相。你智慧越大，做得越好，度眾生的方便也就越多，所以內在的充實與外在的表相是不可分割的。因此不論讀千經萬論都離不開這個根本，回到當下，就是要注意我們的一言、一行、乃至於一念。讓它念念不空過，行行不偏離，言言都要正語。
      不管師父們也好，居士們也好，一定要知道光陰對我們來講太寶貴了，過一天我們的生命就隨之減少一天，成就道業實在需要把握住當下，大家努力精進吧。阿彌陀佛！