“如不達自然任運，必妄念紛馳而落凡愚。故常應不離無修之大自然住。”

    我們在一切時、一切處的舉措施為，都是真心的妙用，一切色相都是自己的化身。自當隨順種種因緣應付操作，盡一己之力，為群眾造福，這就叫“自然任運”。如果不明白、不通達“自然任運”的道理，必定著境粘心，貪得無厭地為滿足自己的欲望而妄念紛飛，那就把大好的一尊活佛埋沒為凡夫愚婦了。我們修法原為見性證道，一切不著。假如想發神通，想得到什麼東西，或是求佛菩薩保佑升官發財，那就與學佛背道而馳了。現在我們只要時時刻刻任運無住，於一切妄想境不加了知，而又非同木石，而了了分明地應機隨緣，這就是佛事。我們在前面講過，不要認這個色身為我，要以空寂為體；不要認妄念，要以靈知為心。用心地法門來修，就如用米來燒飯一樣，必定能成飯；不這樣修呢？就是用沙來煮飯，費盡功夫，也煮不成飯。我們明白了這清淨無染而了了分明的靈知之心就是佛，便不再著相，而任運自然地為群眾服務，以在事境上鍛煉，除盡妄習而圓證佛果。反之，必定妄念紛飛，自落凡愚，而生死不了。我們這些凡夫多生歷劫著相慣了，一下子是改不過來的，非但在飲食起居上挑揀分別，即使在修法上也挑揀個不停。這個說：“淨土宗好，可靠；禅宗危險，不可靠。”那個說：“密宗好。”另有人說：“密宗也不好，密宗妖氣重重。”哎呀，這個好，那個不好……，都是盲人摸象，妄自分別，胡說亂道。他不知道佛說的法是平等、平等、又平等的，不過是應各人的根器不同而說不同的法門，這叫做“應病與藥”。象我們吃東西，你喜歡吃甜的，就取甜食；喜歡吃酸的，就取酸食。若愛吃酸的人說甜食不好，愛吃甜的人說酸食不好，念佛的說禅宗危險(其實禅宗並不危險)，參禅的說密宗有妖氣(其實密宗並無妖氣)，這都是偏重自己所好，妄自分別，非但自取煩惱，而且無形中得了個謗法的罪。你喜歡哪一宗就修哪一宗，不要說別的宗派不好，任何一宗都是一樣的。你說參禅難，修其它宗也不容易；你說念佛容易，修其它宗也不難。

    龐居士說的：“難難難，十擔麻油樹上攤。”是講初步修行人不明白修行訣竅，所以很難很難，猶如“粘魚上滑桿”，魚身上的魚鱗粘乎乎滑溜溜的，要上那油滑的竹桿，談何容易！但一經點破，原來這能說、能行、能哭、能笑的就是我人的自性，它鎮日在我們面門放光，絲毫沒有隱藏，不需要尋覓、祈求，只一切放下即是。正所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”。所以龐婆接聲雲：“易易易，百草頭上西來意。”不難不難，參禅悟道容易得很。百草頭上就是任何事物的頭上，這“頭上”的涵意就是離開相看，別往下著相看，離相能見物的功能就是自性的妙用啊！這不是很容易嗎？所以我們做功夫不要分宗別派，說這難那易，只時時刻刻認清這離相而了了分明的真心，不要認影子，影子是取不到的。此時理雖明了，但多生歷劫的住相習氣還要來侵犯。圭峰禅師說：“多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損。”所以我們必須時時覺察，一有念起，即便覺除。如妄念勢強，一時轉化不了，就念佛或持咒以化之。佛號和咒語就是慧劍，用以斬斷著相的妄心和情思，有無窮的威力。我們只要虔誠持誦，定獲佛菩薩加持，因此，成道沒有什麼難處。同樣的，要生西方極樂世界，任何一宗只要發願都能往生。我們常說，念佛的范圍很廣，不是念一句阿彌陀佛才是念佛，誦經也是念佛，做善事不著相也是念佛，惺惺在覺也是念佛。為什麼？因為佛是覺義，你時時不迷，回向西方極樂世界，這不是念佛嗎？淨土宗說，欲上品上生，要“讀誦大乘”。為什麼要讀誦大乘？是叫你明理呀！叫你明白生死等現象是從何而有的，怎樣才能了生脫死。你把這些道理搞明白，空盡妄心，毫無住著，才能上品上生。假如你住在相上，死死執著，認為這個世界不好，要去西方那裡享福，這就壞了。縱然能去，也不過是下品下生。因為你心不空淨，只能生凡聖同居土，不能生方便有余土和實報莊嚴土。

    什麼是禅呢？本色自在的清淨心是，即宗下說的“正法眼藏，涅槃妙心”。這涅槃妙心，不就是淨土嗎？不也是密宗的秘密寶藏嗎？所以禅、淨、密看起來是三宗，實是一體。密宗有很多往生西方極樂世界的方法，譬如頗哇法、大彌陀法、遷識法等，都是往生西方極樂世界的。念觀世音菩薩也一樣生西，因為觀世音菩薩就在西方，他也放光照你，接引你生西方極樂世界。往生之所以有九品，就在著相不著相上分別啊！假如你明白心就是土，土就是心，生即無生，無生即生，絲毫不住相，無生之中不妨往生。這樣的往生是妙用啊！無生不是死在那裡不動，生生不已就是不生，不生就是生生不已，這才得無生之妙谛。

    “故常應不離無修之大自然住。”所謂無修者，乃“無修之修是為正修”也。大手印是最上乘密法，它不要你念咒，不要你結手印，不要你修什麼法，一切任運自然，毫無住著即是。這種修，即是大自然住。禅宗開悟後也是如此，無修而修，不要對治。對治法門是針對各人習氣而專修的除妄法。譬如，YIN心重的人專修不淨觀、白骨觀；特愛講話的人專修禁語等，這是息妄歸真的方便法。大手印不要這麼對治，它告訴我們，一切色相都是自性的顯現，都是真心的妙用，時時無住，即是無修而修的大修行。念佛的人，念頭一起，一覺即空，就是念佛，不是非得要念一句“阿彌陀佛”才算念佛。但用功須契合自己的根機，不可拘於一格。念佛有幾種不同的念法：念起即覺，為實相念佛；觀自己就是阿彌陀佛，為觀想念佛；觀佛相好，為觀相念佛；時時不離一句“阿彌陀佛”，為持名念佛。我們用功，須選用一種適合自己習性的方法來修行，才能收到事半功倍之效。假如你不能念起一覺即空，那就念名字佛。如果默念還不頂事，念頭還動，那就出聲念“阿彌陀佛……”，總是要把你的妄念斬斷，轉為無念才行。同樣是念佛，明白這個道理和不明白這個道理，力用大有區別。不明理念佛，時時著相，執著西方的阿彌陀佛；明理念佛，就曉得念佛是借阿彌陀佛的聖號，把我們心裡的龌龊掃清，把我們著相的煩惱、愚癡都扭轉過來，以證和阿彌陀佛一樣的清淨佛性。因用功的方法不同，將來生西的品位也因之而別。這不著相的修行，即是“無修之大自然住”，無住之住，叫自然住。

    禅師開示這樣講：“有佛處莫停留，無佛處急走過。”有佛的地方你不要停留，沒有佛的地方趕快走過去。這是說，既不能著有，也不可偏空，有無兩邊都不立，中間亦無有，那就是中道義，也就是天台宗的“空、假、中”一心三觀。所以，相不是沒有，而是幻顯起用的。假如真性不能顯示幻相而起用，那是一潭死水，佛性還有什麼價值？我們用功修行，就是為了除盡執著幻相的妄習，而不是死坐在那裡不動。若能覺醒，時時不住於相，也不執於法修行，就走上正路，入於“無修之大自然住”了。

    “無論何時，唯以認識直指見宗，一切盡攝。”

    不管什麼時間、什麼地方，唯以認識直指所示的本性為正知見，真正領悟我們這個心就是一真法界。一真法界是統攝一切的，森羅萬象都包括在內，任何色相都是自心顯現的妙用，所以，不要去著相。境界好也罷，境界不好也罷；順我的心也好，逆我的意也好；都不去管它，那就時時刻刻都見性。《六祖壇經》雲：“見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。”上陣打仗，心裡有生死出入之見，這不行。我被人殺了也無所謂，“將頭迎白刃，猶如斬春風”，哈哈！斬掉就斬掉好了，斬了這個軀殼，我們的真心是不增不減、不生不滅的，還是堂堂地斬不掉。這就是見性人的作略。

    從前，嵩岳元圭禅師在宴坐時，見一帝王，帶了很多隨從，威風凜凜地站在面前。那帝王見禅師不起立迎接，心中很不快，問禅師道：你認識我嗎？禅師說：我觀佛與眾生都是平等的，對你能另眼相看嗎？那帝王說：我是岳神，掌握著生死大權，能令人活，也能令人死，你怎麼能用平常的眼光來看我呢？禅師哈哈一笑說：我本無生，你能令一個無生的人死嗎？在我看來，身體和虛空不二，我和你不二，你能損壞了虛空和你自己嗎？就算你能，我的真心卻是不生不滅的。你能損壞的只是我的軀體，你不能損壞我的真心哪！你還沒有證到這個真心，怎麼就說叫我生、叫我死呢？那岳神被他說得怔住了：哎，這話我沒聽說過，還有不死的真心在嗎？禅師繼續開示說：比如你現在是大神，你以前也是人啊！只因你為人耿直，剛正不阿，做了很多善事，所以現在成了操生死權柄的大神。但是，是誰做了岳神？你做人時的軀殼已經沒有了，是識神做了岳神。你那識神和我們的佛性不一樣，差那麼一點點，差什麼東西呢？有“無明”在，佛性就成為識神，把無明去淨，識神就恢復為佛性了。縱然“無明”還在，佛性也不減少一分，因它是不增不減的。現在是誰做岳神？就是這個不生不滅的佛性啊，而你全不知道！那岳神經禅師開示後，如夢方醒，當時就拜元圭禅師為師，皈依了佛門。

    還有那些依草附木顯靈的，是什麼神呢？那是鬼呀！他在世的時候貪得無厭，造罪下了地獄，地獄罪受滿了，出獄之後，因為貪習還在，遇到草木就附上去，這草木就靈驗了。這實在是貪鬼做祟，不是什麼神。神者是大的鬼王，神通比其它的鬼大，都是著相。所以我們無論何時，唯以認識“直指見宗”所指示的真心為要，心量猶如虛空，森羅萬象，無一不包括在我們的心性當中。我們要恢復本能，就要從現在做起，一切放下，時時認識這個佛性，不要住相。才有住著，趕快念佛，趕快持咒，最好一覺即空。明白這個道理去修，修淨土也好、修禅也好、修密也好，都容易迅速成就；不明白這個道理去修，都難成正果。

    “不可於各各妄念起伏上，作各各調伏對治。”

    這裡講，調伏對治妄念，不可在各個妄念起伏上面著手，須在妄念生起的總根上下功夫。凡夫的妄念多啊！有的好色好得厲害，有的貪財貪得厲害，有的好名好得厲害，各人的妄念習氣不同，若一一分別對治，以妄治妄，其妄更甚。如在妄心動處下手，則一了百了，歸家穩坐矣。教下也有對治法，比如“六度萬行”裡的“布施度”就是對治我們的心量小、悭吝的要法。又譬如五戒“殺盜YIN妄酒”，就是對治我們妄心蠢動的法門。比丘戒二百余條，也不外戒心不動，所以，最大的戒是心戒。心一動就是犯戒，不是等事情做出來才算犯戒。從前有一個徒弟問師父：“師父啊，如何是破戒？”師父說：“當隔壁女子洗臉擦面的時候，你聽見她的簪環首飾聲音，那就是破戒。”為什麼聽到這些聲音就是破戒？因為你聽見聲音就著相，簪環首飾是女人飾物，你著了女人相就起別的念頭。

    大手印是從根本上修，對各種妄念不講一一對治。見到本性之後，時時照顧它，不令此心著境，時時照空。以真心來攝持一切，森羅萬象，萬象森羅，都是妙明真心中物。心是根本，遇一切境都不動心，一切都不予理睬，那麼，即生成就有何難？若在枝末上修，一個個妄念分別對治，那就不勝其煩，那真是太難太難了！不講對治，是大手印的修法，諸位若有不對機的，也可修對治法門，如：YIN心重就修不淨觀、白骨觀等，根據各人的情況不同而選擇不同的修法。