“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相。”

    妄念和煩惱，都是法身的本覺智慧相。法身無相，而又無不相。說它無相，是指法身本體沒有具體的形象可見；說它無不相，是指森羅萬象、萬象森羅，一切有相的東西都是法身的顯現，沒有一個有相的東西在法身之外。妄念與煩惱都是有相的東西，當然不在法身之外。妄念、煩惱從什麼地方來的？它的來處就是法性，法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性說起來是兩回事，其實是一回事，都沒有離開法身。本覺，就是本來具足的覺性，就是人人本有的靈明真心。這個真心，能生起廣大智慧，能起一切妙用，能顯現千差萬別的形象。所以，妄念也好，煩惱也好，都是法身本體的妙用。法身是根本，若沒有這個根本，哪裡會有妄念和煩惱呢？有水才會有波浪，水是根本，波浪是水的動蕩相。有鏡子才有影子，鏡子是根本，能顯影子是鏡子的妙用。有法身才會有妄念與煩惱，法身是根本，妄念與煩惱都是法身的本覺智慧相。假如沒有法身，妄念與煩惱也無由生起。

    “其自性亦即法身本體光明之真實。”

    妄念與煩惱的自身性質，也就是法身本體光明真實不虛的顯現。這裡提到了光明，法身本體具足無量光明，是一個“大光明藏”。在修行的過程中，有的人看到了紅光，有的人看到了黃光，有的人看到了藍光，有的人看到了綠光……各種色彩都有。假如你修大圓滿脫噶，就要看光，光放大之後，就會看到明點。這明點先是白色，再看下去就變成彩色，五彩、六彩、七彩，都顯現出來了。這就是我們的本性光，由日光、月光、燈光等引發出來的。這和現代激光技術的道理一樣，把紅寶石放在激光器裡，用脈沖氙氣燈發出強光照射，受這光線的激發，紅寶石自身特定頻率的光，“嘩”地一下被激發出來了。俗話說：眼睛是心靈的窗戶。按密宗的理論講，第八識——阿賴耶識，就在心包裡，有兩條脈管從後面連通心包和眼睛。密宗觀光修行，外光由眼睛打進去，將我們自心本具的法性光激發出來，其原理和激光技術無二，所以說密宗蠻科學的。

    依照中醫理論，五髒六腑通過經絡連通全身，每個手指都有其對應的髒腑。結手印，就是安排好髒腑的位置，持咒是用咒音鼓動氣機。咒音不是無的放矢，不是隨便念點什麼都可以的，而是佛菩薩在禅定當中，將自心化作的符號。你用心持咒，和佛菩薩發出的符號相同，就能和佛菩薩感通，得到佛菩薩的加持力。這和科學上的“共振”原理相同，所以密宗很科學，並不是迷信。

    我們現在講的恆河大手印，是無修而修，一切時、一切處任運自然。這最易和佛菩薩感通，因為佛菩薩都是任運自然的。我們首先要識得自己的真心，先要明白包括妄念與煩惱在內的一切事物，都是自己真心起現的妙用，這就是前面講過的“見宗”，也就是禅宗講的“明心見性”。然後，一切時、一切處保護它，時時處處都不著相。保護圓滿，就成道了。這個法很直接、很痛快，不是一一對治的法，無修之修才是真修，所以說大手印是無上乘的修法。不要怕妄念，不要怕煩惱，妄念與煩惱是法身生起的妙用。把這妄念、煩惱息下來就是了，息下狂心，即是菩提，並不是要去掉它。就象去掉波浪就沒有水一樣，去掉妄念與煩惱，豈不是連法身也去掉了麼？法身又怎麼能去得掉呢？只是息下妄念與煩惱，而不是去掉它們。不要認為妄念與煩惱不好，它正是真心的顯現，也正是顯神通起妙用。恆河大手印就是叫我們認識這妙理，在從事一切工作時不執物相，而將妄心、妄念化作真心的妙用。

    “知之，即名本體住之光明。”

    知道了這個道理，就叫做“本體住之光明”。住，就是不動。假如你能知道妄念與煩惱都是本體的妙用，能息下它不動，即是做事時不執不住、隨緣應用，這樣的“知道”就是法身發出的“本體住”之光啊！住，有“安住”意，就是腳跟站穩，在禅宗裡叫“腳跟點地”。認識到妄心的起處就是真心，不再到別處去找，這就站穩腳跟了。還去求什麼師父給開頂授法呢？師父能給你開頂成道嗎？老實講一句：沒有這種事！師父要是能給你開頂成道，佛那麼慈悲，老早就給大家把頂都開好了，使大家成道了，哪裡還會有這麼多凡夫啊？說給你開頂，那是象征性安慰安慰你，使你的心情愉悅、穩定下來，易於進道而已。我們明白了這個道理後，自己奮發用功，開自己的頂，不倚賴他人。清清楚楚地認識真心不在別處，妄念與煩惱的起處就是我們的真心。時時保護它，不隨妄念轉。才有走作，趕快念佛，或者趕快持咒，將妄念化去，這回光返照是保護真心的妙法。做功夫要向內照，不要向外照。外面的東西太多了，有好吃的、有好穿的，有好玩的……這些全都是影子，統統了不可得，跟它轉，就完了。須安住不動，腳跟站穩，將著相舊習消盡，自然會放大光明。其實，平時我們都在放光，念頭一動就是放光，不過這是妄光。妄心發出的是妄光，真心發出的光才是真光。何謂妄光？著相而生妄念，就是妄光，妄光也有光明。前蘇聯的科學家發明了一種機器，能把人體發出的光拍照下來，據介紹那光環有七、八厘米厚。妄光有限量，而真光沒有限量。如果我們能時時保護這本然的一段真光，它就會越放越大，乃至照十方佛國，無所障礙。這是我們自心本具的大光明藏。我們應當如是安住，這是無住之住，不是住在什麼東西上，而是要你心安穩，不動搖，不疑惑。

    “其直指自性光明之見宗，能熟其自相，即名行道之始覺光明。”

    上面講了本覺光明，妄念與煩惱就是本覺光明相。現在講始覺光明，什麼是始覺光明呢？就是“直指自性”的光明。直接指示給你：那一念不生、了了分明的靈知之心，就是佛性，就是一真法界，就是大手印。你這樣認識，就是見宗，就是始覺光明。但是我們無量劫來著相慣了，“對境生心”是熟路，而對於“蕩然無住”卻很生疏，還要有一個“熟處轉生，生處轉熟”的過程，這就是所謂的“保護”過程，也就是“觀照”的過程。

    “能熟其自相，即名行道之始覺光明。”熟，就是成熟，不是著相成熟，而是觀照成熟，明心見性成熟，時時不住相，一點沒疑惑，這就叫“熟其自相”。假如我們聽了之後，將信將疑地：這就是佛性嗎？這就是成佛的根本嗎？恐怕不是吧！若是的話，應該發大神通啊！怎麼沒有神通呢？那是你沒有熟，你還生疏啊！假若我們一點都不疑惑，時時能照顧，這就是行道之始覺光明。這是真修行，不一定有什麼形象，不一定有打坐的相。念佛的相或持咒的相。而是妄念一起，就看見它，不跟它跑、不理睬它，它馬上就轉空了，了不可得。行住坐臥都如此，你看不出他做功夫，其實他時時處處都在做功夫，這是心地功夫，稱之為“行道之始覺光明”。為什麼說是“光明”？念頭一起，就能看見，若不是光明你怎麼能照見它呢？有人說：“我念佛念得不好，念了很久，還是有很多妄念。”要我說，你念得很不錯，妄念起了，你能照見，這就是始覺光明啊！妄念就象房間裡飛蕩的灰塵，沒有光明你看不見。如果透進一線陽光，你就會發現，灰塵原來這麼多啊！所以，打坐時、念佛時照見妄念，是好事而不是壞事，這是始覺光明，開始覺悟了。進一步就是不跟妄念跑，不理不睬，全神貫注地念佛或持咒，心念耳聞，聽得清清楚楚，妄念自然就息下來了。這就是“行道之始覺光明”。

    “為任運於此而無分別之體與道兩光明之自相，即所謂之光明母子相會也。(本覺母，始覺子也。)”

    妄念與煩惱，是本覺光明；見宗和行道，是始覺光明。本覺光明是“體光明”，始覺光明是“道光明”。這“體與道兩光明”之自相——這兩個光明各自的形象雖有不同，但它們在本體上卻是一個，是無分別的。我們任運於此，任運於這兩個光明無分別的本體，就是所謂“光明母子相會”啊！母，是本覺光明；子，是始覺光明。母子相會，就是本覺合始覺，兩個光明合為一個。中陰身救度法就是這個原理。中陰，又稱中有。人死過之後，有三天半到四天的“悶絕”狀態，然後“中陰身”生起，如三歲童子，四十九天內七度生死，起現種種境象。所謂“悶絕”，就是大昏迷，昏迷時妄念不動，因為他的身體——地水火風四大分散了，眼耳鼻舌身諸根失去了攝取外境的功能。妄念不動，自性光明就要顯現。不過這種光明叫死光，死後發出的光，三到四天內兩度現起。這死光每次起現的時間不長，不過一頓飯的功夫，“倏——”就消滅了。死光也是自性光，若能在死光起現時“一把擒來”，及時體認它，立即就成道了。死光，就是母光；能覺察到它，就是子光。及時體認，就是母子相會，及時合上去就能頓證報身佛。這是“中陰救度”的第一階段——死位中有。若不能及時體認，就錯過了這個機會。然後中陰身生起，並顯現種種業相，生前做好事就現好相，做壞事就現惡相，美好的相、恐怖的相都要顯現。同時，前十四天每日都有佛菩薩放各色強光、現雙身相接引。此時若不懼強光、不生狂妄分別之心，及時地合上去，也能得生佛國淨土。在中陰身生起的第四日，西方極樂世界無量光佛放紅色強光，並且現出與白衣佛母面合交抱的雙身相，這時你若能不起分別、驚異、恐懼之心，毅然地合上去，就能立即得生西方極樂淨土。有佛菩薩接引前十四天，是“中陰救度”的第二階段——法性中有。緊接著是“中陰救度”的第三階段——輪回中有，《中有教授聽聞解脫密法》一書示之甚詳，我這裡就不多說了。

    我們打坐修行，能夠照見妄念，這是好事，不要起疑惑，應繼續精進修行，待到功夫成熟，“啪——”一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也！那就成道了。念佛的人也是如此，時時處處一句佛號，久久功夫成熟，能念之心、所念之佛一時脫落，無能念之人，無所念之佛，明明歷歷、了了分明，這也是子、母相合，也是“光明母子相會”啊！

    “不忘已認識之見宗自相光明，對於境界功用中之妄念煩惱，不起任何遮遣與成立、取捨等為最要。”

    不要忘記已經認識到的“見宗自相光明”。何謂見宗自相光明？我們能夠照見一切事物，這都是法身本體所起的妙用。照見事物，不為事物所轉，而了知這能見的功能正是我們的本性，從而在相上見性——透過相而見到本性，這就是見宗。見宗也是法身所起的妙用，也是法身自體的放光相，這放光相是無相之相，稱之為“見宗自相光明”。這並不是用眼睛看到，或者用耳朵聽到。前面我們講過無情說法：“若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知”，那是說用眼睛聽聲音，現在我們是用耳朵看光明。眼睛怎麼聽？耳朵怎麼看？照一切事物、聽到一切聲音的功能，就是我們的本性。離開本性，一切皆無有，若能這樣體認，就是見宗自相光明。這光明能用眼睛看到嗎？所以說用耳朵看。這是看嗎？默契、體驗、領悟、神會是也。

    我們對於在境界上、在功用中泛起的妄念與煩惱，不生起遮遣它、成立它、取著它、捨棄它等心，以一切皆影幻，無可取捨故。須不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是蓋復；遣，是趕走。遮、遣都是壓制。成立就是隨著它跑。比如，你做生意賠了本錢，煩惱生起來了。又一想：“我是學佛的人，不應該這樣煩惱，為什麼還起煩惱呢？不好、不好！”越想越懊悔，越搞越煩惱，這就是遮遣。再如，你已經能夠不為事情的成敗動心，你自以為定力強，“八風吹不動，端坐紫金蓮”，這個境界很好！這就是成立。我們應該這樣做功夫：動也好、靜也好、順也好、逆也好、輕安也好、煩惱也好，都了不可得，統統不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、捨也好，全都不往心裡去。妄念、煩惱來了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起滅，一凜覺就是了。前面我們已經講過，你如果功夫做到“沒有愛、惡之心”的程度，那你命終之後，就不再輪回六道了。

    一個“不忘”，一個“不起”，最為重要。不忘“見宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取捨”等心，這是最最重要的啊！我們不要忘記，這能看、能知、能說、能行的功能，就是本性的妙用，時時刻刻熟悉它。妄念與煩惱來了，不壓制它，不隨它跑，沒有任何遮遣、成立，沒有任何愛憎、取捨，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一種平懷，泯然自盡，任它風雲多變幻，我自無喜亦無憂。心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。我們時時處處都要這樣做功夫，這個功夫不管哪一宗都是用得著的。