“如是一切時能保任離絕道驗之關要、無可言說之自性了徹者，入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。”

    如上面所說的那樣，在一切時候都能保護、任運這“離絕道驗之關要、無可言說之自性”。道驗，就是修道的驗證，常常驗證自己修道修得怎麼樣，修到什麼程度了，空樂明出現了嗎？若出現了一點，高興得不得了，心常常粘在這裡。還有的人沒有空樂明、沒有神通，心裡總在想這些東西，拿這些東西驗證自己，我怎麼沒有消息啊？怎麼不發神通啊？是我不行吧？是這個法不靈吧？有這些東西梗在心頭，慢說成道，就連空樂明的境界也給障住，不會出現了。我們前面講過，空樂明是在修座和保任自性的過程中出現的，即使出現了，也要“呸”地一下離開它。你若沒有，少一層障礙，豈不更好！但真用功修道的人，在修習過程中，空樂明自然會開發。只是不可追求，任其自然開發而不住著，即無妨礙。離絕道驗，就是離開這些驗證、斷絕這些驗證。關要，就是關鍵、要點。離絕用“空樂明”等覺受來驗證修道的成就，這是成道的關鍵，修行的要點。

    自性就是法身，法身無相無不相，它是不可言說、不落思維的。任你怎麼說它，它無相貌可說；任你怎麼想它，它沒東西可想。語言說不出，思維想不到，這叫“言語道斷，心行路絕”。經雲：“唯此一實事，余二皆非真”，可言說、落思維的任何有相事物全是虛妄不實的，統統了不可得。只有這“言語道斷，心行路絕”的自性是唯一真實不虛的，稱之為“實相”，這就是大乘佛教的“一實相印”。

    我們應該時時不忘“離絕道驗之關要”，不用“空樂明”等覺受來檢驗是否成道；時時任運這“不可言說之自性”，在一切時不取不捨。這樣的保任一刻也不能離。了徹，就是明了、透徹。修行人這樣保任，保任到自性明了透徹的時候，“熟處轉生，生處轉熟”了，就是“了徹者”。此時，“入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。”大定無出入，如果入定時心能定下來，出定之後，心又隨外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，無時不刻不在定中，禅堂裡寂靜也好、鬧市裡喧嘩也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一樣，在行持上沒有差別。真修無修，不修才是大修。我們修心中心法，不只是上座結印持咒修持，更須於下座秒秒不離觀照。我早就告訴過諸位，觀照是正行，打坐是助行，但是忽視觀照的人還是不少。我在這裡再次強調：觀照是不可忽視的正行！觀照正是剛才講的“保任”啊！座上結印持咒，左右攝著這個心，座下綿密觀照，也是左右攝著這個心。上座下座在修持上是沒有差別的！

    “此為不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，無毫發之修正，然亦無剎那之馳散。”

    恆河大手印的修法是“不修之大修”。真修行沒有修的形象。你看他好象是不修，實際上他時時都在修，他這是不修之大修。因為他時時都在觀照，時時都在保護己靈。

    沒有修行的形象，謂之“無修”；一切都了不可得，連“空樂明”也不可得，謂之“無得”；自己本來是佛，只要息滅妄想執著，不用再加點什麼，本自具足一切妙用，謂之“無證”。這就是所謂“無修、無得、無證”。無修者，本不生滅；無得者，本自空寂；無證者，本來是佛。這是“自住等遍之智慧”啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍滿一切的大智慧上。等遍，就是一切時、一切處、一切人都是平等的，沒有人高我低，沒有我高人低，也沒有我的法高，你的法低。人就是喜歡紛爭，各執己見，以為自己說的都是真理而毀謗他人，站在自己的立場上說是說非、說好說壞。舉個例子：有一種自動傘用起來很方便，但並不堅固，用不了多久就壞掉了，人們稱之為“短命傘”。這種傘在我國的消費者看來，是不好的。因為我們喜歡堅固耐用。可是在外國人的眼裡，這種傘很好！因為它很好用，價格也便宜，物美價廉，正好用一用就丟掉。我們不習慣扔東西，就說這傘不好；他們扔東西習慣了，就說這傘很好。其實傘就是傘，傘本身並沒有好壞，說好說壞都是人們的妄心分別，所謂“萬物本閒，愚人自擾”也。如果“自住等遍之智慧”朗然現前，不起分別取捨之心，你就可以聽到“短命傘說法”了。

    我們前面講過“無情說法”，無情怎麼說法呀？聽不到無情說法，那是無明遮蔽了你的真心，你的差別心宛然存在之故，因此，你的知覺性只能遍滿你的身體。打你的頭，頭會痛；打你的腳，腳也會痛。打這把椅子，你就沒知覺了。假如打破無明，除去“對境生心”的習氣，掃掉了分別取捨之心，覺性就能遍滿一切事物，心量猶如虛空，沒有任何東西在你心外，那你就橫亘十方、豎窮三際，無所不知、無所不曉了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鳥蟲魚，所有一切有情、無情都在你的心內。如帝網珠，光光相映，顆顆相圓，他在你心內，你也在他心內，你中有我、我中有你。拈出一個，就是全體。就象現代的“激光全息照片”一樣，其中任何一個小小的部分，都包括了整張照片的信息。這就是“等遍”。若欲如此，就須起修，如何修？“如河流之瑜伽，無毫發之修證，然亦無剎那之弛散。”

    瑜伽，意即相應。如河流之瑜伽，就是象河流那樣相應。你看那河水，河道彎，它就彎著流；河道直，它就直著流。它處處與環境相應，並不是只能直不能彎，也不是只能彎不能直。我們的真心本來就象河流一樣，與一切境界相應。前面不是已經講過了嗎，“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相”。法身就是我們的真心，就是自性。它從來就是不來不去、不垢不淨、不增不減的，它從來就“無毫發之修正”，也“無剎那之弛散”，這才是一切事物的根本。我們做功夫，從根本做起，也應該象河流那樣，與一切境界相應，沒有成敗得失，沒有愛憎取捨。事情該怎麼做就怎麼做，做時井井有條、頭頭是道，做過等於沒有做，心裡不留任何痕跡。這樣做事，智慧技巧應手而生，忙而不亂，多而不雜，效率很高。倘若事前期望、畏懼，背著思想包袱，做事時就不會得心應手。更在事後或因成功而沾沾自喜，或因失敗而懊喪惱怒，“喜風吹倒菩提樹，怒火燒毀功德林”。那早已不“瑜伽”了。

    我們要象河流一樣，彎就彎、直就直，風來了起起波浪也無所謂。喜笑怒罵都是佛性的妙用，發一發脾氣也沒關系。為什麼？你如果太順從他，他以為你軟弱可欺，欲望更加高漲，一下子要害許多人，那怎麼行啊？這時就須要“菩薩心腸羅剎面”，發火教訓他一頓，甚至打他一頓，讓他趕快回頭，這是教育呀！所以，我們學佛的人也不能總是軟軟弱弱的，看到壞事情該發火就發火。是不是真的發火？發火是外表，是教育人手段，不是心裡失去了控制，不是嗔恨心生起來了。從前，梁山緣觀禅師座下有一個園頭(管理菜園子的，種菜供大眾吃)，他問梁山：“家賊難防時如何？”家賊比喻妄念，跟著妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等於是妄念這個“家賊”把法財偷走了。妄念來了，怎麼辦哪？梁山說：“識得不為冤。”你能看見它，認識到它是妄念，不跟著它走就是了，那就不冤枉。若是跟著它跑(執著它、壓制它都是跟它跑)，那就白修了，豈不冤枉！但是園頭是開悟的人啊，他不是這樣說說聽聽就算了，他要“觌面相呈”，把定要津、不放過話頭。幾問幾答之後，他突然問：“忽然傾湫倒岳時如何？”忽然間發了大脾氣，就象山洪爆發，把山岳都沖倒了，怎麼辦？梁山禅師從法座上走下來，一把抓住園頭：“??黎，莫教濕卻老僧袈裟角！”連袈裟角也不能弄濕，比喻心不動。就是說你盡管發脾氣，心要把持住，一點不能動啊！

    到這裡就“無毫發之修正，然亦無剎那之馳散。”沒有定也沒有亂，定和亂都不可得，平等一如，一如平等。你說：我這裡入定了！那你還有“定”在，有“定”就一定有亂，因為“定”是對“亂”說的，沒有亂還講什麼定啊！講真一定有假、講善一定有惡、講美一定有丑，如果沒有“假惡丑”，還用講“真善美”嗎！我們的心要真正平等，既沒有亂也沒有定，既沒有修正、也沒有馳散。功夫要做到這種程度才行。

    “頌雲：未曾修習未曾離，亦不離無修習義。”

    這個頌分三段：一、未曾修習；二、未曾離；三、亦不離無修習義。

    “未曾修習”，就是剛講過的無修之大修，無毫發之修正，然亦無剎那之弛散。這不是不做功夫，功夫還是要做的，所以說“未曾離”——也沒有離開做功夫，但你不能住在做功夫上，做了還同沒有做，這就是“亦不離無修習義”。功夫盡管做，而不生做功夫之見，做也不可得，離也不可得。修行好比乘船過河，船還在中流，就不能離開船，若這時離開船，豈不就掉進水流(喻生死之流)裡淹死了麼！等船到了對岸，必須離開船，若不離船，怎麼到不生不滅的涅槃彼岸啊！真正修行到家，既不曾修習，也不曾離開；既沒有此岸，也沒有彼岸；既無六道可墮，也無佛道可成；既無生死可了，也無涅槃能證。“無生死可了”才是真了生死，“無涅槃能證”方稱真證涅槃。這不是說說就算數的，唯證乃知。正所謂“如人飲水，冷暖自知”也。

    “於此自性大圓滿根本道，有成如‘卐’字者(於圓滿法如量得解)，或頓時得解脫，則為色心大離體所顯一切法身之妙用，無有能修所修。”

    大圓滿法裡有好幾種修法，最主要的就是“徹卻”、“脫噶”。“徹卻”就是立斷，立即就斷掉妄念、妄心、妄習；“脫噶”意即頓超，頓然超越生死苦海。順序是先修“徹卻”，後修“脫噶”。先要立斷，就是先要見到自性，見到自性就是見到了根本。恆河大手印就時時刻刻指示我們見到自性，所以大手印是大圓滿的先驅，是大圓滿的根本，也可以說大手印就是大圓滿，故稱“自性大圓滿根本道”。

    佛的胸前有“卐”字。“卐”本不讀作“萬”。因為它表示萬德莊嚴、清淨無染，大家就把它讀作“萬”了。萬德莊嚴，清淨無染，就是“於圓滿法如量得解”。“卐”字是象所寫的那樣向右轉。有人說，胸前“卐”字向右轉是真佛，向左轉是假佛，就這樣辨別佛的真假。那魔王也能顯現佛相，你又如何辨別呢？又有人說，佛胸前“卐”字放光，照得人心清涼就是真佛，照得人心熱惱就是假佛。這都是在相上作文章，沒有說到根本上去。我們說，無相才是真佛，有相都是假佛。因為“報化非真佛，亦非說法者”也！報身顯光明相，化身現色身相。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”佛的化身有三十二相、八十隨好，但那是假身，你認著這個假身，就不能見如來。法身才是真佛，法身無相。報身、化身都有相，所以都不是真佛。若從究竟說來，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？就象離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，離開法身也顯現不出報化身。法身在哪裡呀？法身就是眼前的森羅萬象啊！森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。有成如“卐”字者，就是成就萬相莊嚴、清淨無染，就是“於圓滿法如量得解”啊！

    “或頓時得解脫，”我們念佛也好、參禅也好、修密也好，應該時時處處都在做功夫，一刻也不能離。行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，觸機遇緣，“啪！”地一下子就斷掉了。執著色相的妄習，是多生歷劫養成的，就是因為它才有了六道輪回，它象繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，最後細如發絲，“啪”地一下就斷開了，這就叫做“頓時得解脫”。假如你不努力做功夫，就不會頓時解脫。頓時解脫的一剎那，不一定在座上。我曾再三地對諸位講，修心中心法不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢裡，也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，“啪”地一下就打開了。但你要綿密做功夫啊！假如你今天做做、明天停停，三天打魚兩天曬網的，或者座上做功夫、座下就放野馬，那是不行的。因為你沒有把妄想執著這根繩子磨細，那它就不會斷。我們應該時時用功，安住於“大圓滿根本道”，功夫成熟，就會“頓時得解脫”。

    “則為色心大離體所顯一切法身之妙用。”成如“卐”字或頓時得解脫，就是法身的妙用，這妙用是色心大離體所顯現。“色”指色身，就是我們的這個軀殼；“心”指妄想執著的妄心。我們的心總是住在這個軀殼上，執著它為“我”，這就是“身見”，身見居五種“見惑”之首。惑就是迷惑，所以這個軀殼就是“無明殼子”。色心大離體就是不再執著這個軀殼為我。“無明殼子”一旦打破，法身的妙用就顯現出來了。     我們學佛的人中，有不少人追求神通。求神通最不好，一有所求，就不能“於圓滿法如量得解”、就不能“頓時得解脫”。也就是說，求神通障礙見性。見性才是根本，但得本，不愁末。你只要安住在本性上，時時刻刻做功夫，日日消減你的妄心妄習，損之又損、損之又損……啪！斷開來了，神通妙用就自然現前了，這不是求來的。求來的神通沒用，凡是有所求而得，都是有為法，都靠不住。有的人自稱有神通，能預知未來，其實那是“依通”，他依靠一個“耳報神”。耳報神是什麼？就是我們前面講過的“靈鬼”啊！由於它過去世貪心重，造了大罪惡了，從而墮地獄受大苦。苦報受盡，出離地獄，由於貪習還在，又生餓鬼道，常常依附在人的身上，吸取人的精血。人若心空無住，它就無法依附；人若追求神通，正好被它所乘。鬼有“鬼通”，你若被他所乘，它就會在你的耳邊告訴你：明天有什麼人來，有什麼事情發生，第二天果然如此。你要是誤認為有神通了，那就上它的當了，其實這和神通毫不相干。不能聽它的，不能理睬它，不能依靠它。你若依靠它，就被它纏繞住，不能成道了。

    我們不能追求神通，須於一切時、一切處綿密用功，對一切境界不理不睬。如此久久精進行去，就會突然打開本來，能所雙亡，根塵脫落，頓時解脫。根塵脫落就是“色心大離體”；能所雙亡，便沒有能修之人和所修之法。此時就“無有能修所修”。佛性本來就是圓滿而具足一切的，它妙用無邊，能顯現萬有。我們只要堅持努力做功夫，總有一天能夠突然脫開，“無有能修所修”的境界朗然現前，那時一切神通妙用不求而自得。我們要有堅固心，持之以恆，時時心空無住，事事消歸自性，才會圓滿成就。