“倘未得堅固，則是起現妄念、為他力所轉之下機漸道凡夫。尚須捨愦鬧、馳散處，以勤修具足之禅定固聚。否則，縱久修習，道驗不生。”

    未得堅固，就是沒有堅固心，不能持之以恆。前面所講的修行方法——不修之大修，是對上根人說的，他們根基很好，能夠聽從大手印的說教，努力作向上的功夫，這就是能得堅固。假如不是這樣的人，不能堅持努力用功，那就是未得堅固。未能堅固的人，總是懈怠因循，總有不修的借口：或是近來身體不適、傷風咳嗽，或是今日事情太多、沒有時間，或是環境嘈雜、太鬧了……總之今天是不行了，等明天再說吧。就這樣“明日復明日，明日何其多”，什麼時候能夠修行成就啊！這種人一定是“起現妄念，為他力所轉”，跟著妄想跑，隨著境界動，那他就是“下機漸道凡夫”。他的根機是下等的，適合走三大阿僧祇劫的漸修道路，今生也就是種種善根，這一世不容易成道了。

    但是，未得堅固之人，並非今生連一點成道的希望都沒有。“尚須捨愦鬧、馳散處，以勤修具足之禅定固聚。”內不隨妄念轉，外不為境界動，須要有具足的定力，這種定力謂之“禅定固聚”。須要捨棄繁華熱鬧的地方，因為這種地方會引起他心緒紛亂。須要找一個安寧、清淨的地方，精勤地修習禅定功夫，以獲得必須具有的定力。他如果這樣堅持用功，今生還是有希望修成的。否則“縱然久習，道驗不生。”在鬧市裡面，因無定力，心隨境轉，又不肯離開鬧市到清淨的地方去修禅定，那麼，縱然是長時間地修習某個法門，也不會生起“道驗”。這裡所說的“道驗”，就是我們前面講過的“空、樂、明”。不是說要摒除“空、樂、明”，要急呼“呸”字以揭去“空、樂、明”的皮殼嗎？是的。那是要你直證“見宗”，不能執著“空、樂、明”，更不能認為得到“空、樂、明”就是成道。並不說“空、樂、明”不好，好是好，好事不如無。如果對“空、樂、明”生起求取、住著之心，就不可能了徹“自性大圓滿根本道”；所以我們不詳細講“空、樂、明”。可是現在我們既然提到了“道驗”這個問題，就稍微講一點漸次法：

    坐禅習定，有粗住、細住、欲界定、未到定、初禅、二禅、三禅、四禅這八個階段。所謂“道驗”，就是驗證修到了哪個階段。譬如念佛，若能夠把心系在佛號上，而不會馳散，這就是“粗住”，才伏住了粗妄。進一步，心貼貼地不動了，和佛號打成一片，心外無佛，佛外無心，就是“細住”，又伏住了細妄。再進一步，心裡豁然開朗，身體像雲、像影一樣騰空了，覺得離開了坐處，這就是“欲界定”。所謂“三界”就是欲界、色界、無色界。地獄、餓鬼、畜生、人類，還有六層天，統屬於欲界；再往上，初禅、二禅、三禅、四禅，這四層天屬於色界；更往上屬於空界天，分“空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處”四層。

    到了“欲界定”，再繼續修習，如果身體世界忽然化空，這就是“未到定”，離開了欲界，還沒有到色界，還不到初禅。功夫更進一步，內不見身心、外不見世界，就到了初禅。初禅具有“八觸十功德”。“八觸”就是“動、癢、輕、重、冷、暖、滑、澀”。覺得身體沒有了，但產生了這八種感覺。八種感覺不一定同時出現，但不外這八種。動，是動得飄飄然，超過了世間的狂歡；癢，是癢得欣欣然，超過了世間的欲樂……總之，八觸都是很舒服、很快樂的感覺。離欲而生喜樂，所以初禅稱為“離生喜樂地”。“十功德”就是“空、明、定、慧、善心、柔軟、喜、樂、解脫、相應”，這裡面已經包括了“空、樂、明”。定者不亂、慧者不愚、喜者不憂，還有善心、柔軟、解脫、相應，這都是極好的境界，所以稱為“十功德”。捨棄初禅八觸十功德的覺受，才能進入二禅。二禅稱為“定生喜樂地”，定中生起喜樂。捨棄二禅的“喜”，才能進入三禅。三禅稱為“離喜妙樂地”，產生了超越歡喜的微妙快樂。捨棄一切覺受，才能進入四禅。四禅稱為“捨念清淨地”。此時清淨平等，“空、樂、明”等等一切覺受都沒有了。

    我們修的是大乘禅、圓頓禅，不是修上述漸次禅，當然不講這一層層的功夫，但我們也沒有離開這些。我們無論遇到什麼境界，一概不理不睬，這些感受不久就過去了。我們是以見性為宗，不管這些事情。不管並不等於沒有，這些過程還是有的，只不過是一閃而過罷了。恆河大手印是大乘佛法，把“空、樂、明”視為皮殼，必須把這皮殼揭掉，自性之相才能赤裸現前。如果是下機漸道凡夫，他的心不定，總是跟著境界跑。好色的人，看見年輕貌美的姑娘，他的心就跟著跑；貪吃的人，看到美食當前，他的心就動蕩不安。他座上座下總是放野馬，不要說直契“見宗”，就連“空、樂、明”也不會現前。所以說，這種人“縱久修習，道驗不生”。

    “故閉關修持，以免行儀上易生習性之染污，乃能於根本定之自地道驗智(即道力證驗之智)與後得智(或出定之後得智)相融也。”

    離開愦鬧、弛散處，找一個安寧、清淨的地方閉關修行，可以避免“行儀”被習性所污染。“行儀”就是行持和儀規。比如我們修心中心法，座下忘了觀照，心為外境所轉，這就污染了行持；座上提不起咒語，心隨妄念遷流，這就污染了儀規。所謂“習性”就是“習以成性”，習慣成自然了。凡夫最大的習性就是對境生心，總是著相。譬如愛財的人看到一個發財的機會，心就怦怦亂跳，晚上就睡不好覺了。當年龐居士說：“金多亂人心”錢一多，心就亂了，於是把萬貫家財沉於江底。他只要明心見性，不要這障礙修道的金銀財寶。這是真修道人，以至後來得大成就。現在還有這樣的人嗎？當然不能說一個也沒有，但確實是很少了。

    下機漸道凡夫，行儀上易生習性之污染，若能閉關修持，“乃能於根本定之自地道驗智(即道力驗證之智)與後得智(或出定之後得智)相融也。”根本定之自地道驗智，就是根本智。根本智與後得智相融，就是前面講的“子母光明相會”。這就是說，下機漸道凡夫，若能閉關修持，今生也能成就。這段文在“根本定之自地道驗智”後面加了括號予以注解：即道力證驗智。證驗就是驗證，驗證什麼？修道人當然驗證道力，這是驗證道力的智慧。你用什麼驗證道力？除了“一念不生、了了分明的靈知”，還有什麼！這就是明心見性的“性”啊！這就是根本智。“後得智”也有個注解：或出定之後得智。這裡的“出”是“超越”的意思，超越了定與不定。這是妙用啊！後得智就是妙用。

    “閉關修持，雖有護持，依賴於根本定體之行持。”

    閉關就要有人護持。護關的人有兩種，一種是外護，一種是內護。外護負責你的飲食起居，你在關房內用功，不能出去買菜，也沒功夫燒飯，就要有人護持你，這是外護。內護是指導你修行的，使你不入魔障，指示你證成大道。閉關修持，雖然有人護持，但主要還是“依賴於根本定體之行持”。根本定體，就是自性。自性本來是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，只因無始劫來，無明妄動，對境生心，從而淪入六道。解鈴還須系鈴人，還要靠自己努力修持，豁破無明，不能依賴他人。如果護關的人能夠代替我們成道，那麼，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛老早就把我們度光了，哪裡還會有這麼多的凡夫！生到西方極樂世界也不那麼容易，阿彌陀佛也不能把你拉了去，還要你精勤念佛，把愛根斬斷，才能生西。印光大師說，生西要“娑婆印壞、淨土文成”。你如果愛根不斷，貪著金銀財寶，戀著妻子兒女，分明是“娑婆印”未壞，那怎麼能生西呢？

    所以，縱然是閉關修持，也不能依賴護關的人，還是靠自己努力用功，把我們自身本具的根本智慧打開，再與後得智相融，才能成道。

    “然如不知長養後得智，使與行儀相合，則徒以對治，不能克他緣，致被妄想之緣牽入凡愚障中。”

    後得智，是相對於根本智來講的。得了根本智，就是“見宗”——明心見性，此後還要在境界上磨練，以起廣大妙用。後得智，就是妙用。長養後得智，就是長時間不間斷地養護、保任根本智，時時在境上磨練，保護真心，以起無量妙用。行儀，就是行持(行為規范)和儀規。譬如我們修心中心法，座下時時觀照，不隨念轉、不為境遷，就是行持；每日至少兩小時坐修，座上手印不散、咒語不停，就是儀規。對治，是指前面講過的，如YIN欲心重就修不淨觀；如散亂心重，就閉關專修禅定等等。

    然而，如果不知道長養後得智，使之與我們的行為規范和修行儀規結合在一起，僅僅用對治的方法來修持，那將是徒勞無功的，將不能克服外在因緣的侵襲。什麼緣故呢？因為“不識本心，學法無益”。徒用對治法，不僅令人心煩，而且極易著相，不但不能克服外在因素(環境)的影響，而且還會導致被內在因素(妄想)所牽纏，從而落入“凡愚障”中。凡夫的愚昧，即“貪、嗔、癡”的癡，它會障礙成道，故稱“凡愚障”。