“故長久護養、了徹於後得，是為尤要。”

    所以長久護養、了徹於後得智，在境界上保任磨練，尤其顯得重要。那麼怎樣長久護養、了徹於後得智呢？

    “此無他法，只不離本定法身見，無‘能所、是非’分別，自然任運，保任於惺惺寂寂。此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。”

    認識到法身本定，本是不來不去、無有動搖的。這個正知見謂之“本定法身見”。契入這個正知見，便無“能修之人”，無“所修之法”，無是非，無分別，騰騰任運，任運騰騰，惺惺然而不亂，寂寂然而大定。大道無形，自性寂寥。法身如如不動，乃大定之體，非關你信不信，或是作不作入定功夫也。

    怎樣長久護養、了徹於後得智呢？這沒有別的方法，只有不捨離“本定法身見”，時時刻刻安住在本性上，於事境上磨練自己，不要著相，不要有“能與所，是與非”等等分別，這是最重要的。人總是妄想紛飛，對什麼都去分別，這個好那個壞，這個是那個非，這個真那個假……在那裡分別不休。你若能時時刻刻離開“能所、是非”等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性時時朗然現前，就是時時不離“本定法身見”啊！“佛法無多子”，說起來很容易，但這不是聽一聽明白了就算數的，要落在實處。必須時時刻刻這樣做功夫，才能落在實處。要“自然任運，保任於惺惺寂寂”。寂寂者，一念不生，有“不動”義，不動就是定；惺惺者，了了分明，有“觀照”義，觀照就是慧。保任於“一念不生、了了分明的靈知”，即是定、慧雙融，定中有慧，慧中有定。慧中沒有定是狂慧，定中沒有慧是死定。所以，下機漸道凡夫只是閉關修定還不行，出關後還要在事境上磨練，以長久護養、了徹於後得智。“自然任運”就是隨緣；“保任於惺惺寂寂”就是不變。隨緣不變，不變隨緣，發了大財無所謂，窮得叮當響也無所謂；有粥吃粥，有飯吃飯，不起分別、取捨、攀緣之心。古德雲：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非”，這是“長久護養、了徹於後得智”的絕妙口訣，不但慧中寓定、定中寓慧，而且還防止了死定和狂慧。

    “此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。”這裡講的止觀，並非天台宗的“摩诃止觀”，或者別的什麼止觀法門，而是“無分別智止觀”——沒有分別的智慧所行的止觀。寂寂就是止，惺惺就是觀，止即是定，觀即是慧。“無為”就是廓然無造作，“俱生”就是森羅萬象，“法爾”就是本來如此。無為、俱生、法爾三個詞，活潑潑地烘托出法身的無相之實相。“一切行持之心要”就是一切修行法門的核心。所有的修行法門都離不開惺惺寂寂、都離不開定慧交資、都離不開止觀。念佛的人把心緣在佛號上，就不起別的念頭了，這就是止；佛號聽得字字分明、清清楚楚，這就是觀。參禅的人，疑情籠罩全身，無暇生起妄念，這就是止；提起一句話頭，了了分明，這就是觀。我們修心中心法也是這樣，結印、持咒攝住了身心，這就是止；心念耳聞，聽得清清楚楚、明明白白，這就是觀。大手印教我們“自然任運，保任於惺惺寂寂”，寂寂就是止，惺惺就是觀。

    明朝末年，密雲圓悟禅師住持寧波天童寺。當時，天童寺外圍有很多茅蓬，供精進參禅的和尚居住專修。有一年冬至時節，密雲禅師令侍者給茅蓬裡的和尚送棉衣。有一位茅蓬老宿對侍者說：“老僧自有娘生褂，不用寒衣。”侍者將此話匯報給密雲禅師。密雲禅師說：“此僧似有悟處，恐未實，更於語下搜看。”就令侍者再去問：“娘未生前著何衣？”老宿答不出來了。密雲禅師就囑這位老宿參究“娘未生前著何衣”這個話頭。三年後，這位老宿圓寂了，並沒有參破話頭、沒有道出一句轉語。火化後，捨利無數，好多人都驚歎：這麼多捨利，這位老宿修行得很好啊！密雲禅師說：“捨利十斛，不及轉語一句。爾等試代答看。”不僅贊歎捨利的人答不出，當時天童寺裡的五百和尚誰也沒有答出來。密雲圓悟禅師歎道：“習道恆沙無一悟。”答不出，那是沒有契入“無為俱生法爾之自相”的緣故，若契入如是實相，不用思索就答出來了。不妨答他：“才謝桃李嫩，又添菊梨新。”嫩嫩的桃花、李花剛剛凋謝，新鮮的菊花、梨花又相繼開放了。這是什麼意思呢？這是和盤托出“無為俱生法爾之自相”啊。我們前面講過無情說法、講過“萬法歸一，一歸何處”，一歸何處啊？時時處處不離法身、時時處處不離自性。這些花卉都是無情，無情也能說法，這都沒有離開我的法身啊！自性如如不動而又變化無窮，如如不動稱為法身，變化無窮稱為報身、化身，三身原來是一身。有的人總認為只有變化出很多人身才是化身，他不知道森羅萬象、萬象森羅都是我們的化身。日月星辰、山河大地、雞鴨狗貓、桌子板凳、飲食起居、男女老少，都是“無為俱生法爾之自相”，都是從一真法界流出，都是我們的化身。只因你妄想執著、刻意分別，才無端生出“我相、人相、眾生相、壽者相”，從而把一尊大好天真佛埋葬在六道裡，從無六道處幻現出六道輪回，從無苦處幻現出無邊苦海。現在，只要你痛下決心、精勤修法，把無始劫來形成的執著、分別之習氣去掉，便可當下成就、當處解脫。

    “如以分別心，入有作為之網者，無有解脫時也。”

    有的人把神通作為成道的標准，以為有了神通才有作為，老在那裡分別猜度：某某有神通，某某沒神通。你自己有神通嗎？你沒有神通怎麼能分辨別人有沒有呢？更重要的是，神通並不能作為解脫的標准。鬼神都有神通，難道它們都解脫了嗎？如果它們都解脫了，為什麼還作佛事超度它們呢？求神通就落在網中，落入了有作為之網。一旦以分別心落入網中，那就沒有解脫的時候了。

    念佛也是為了保護我們本來光明的自體，也是為了去掉分別心。如果你在那裡分別念佛遍數多少，疑來疑去的，我一天念三百遍是不是太少了？我才念了一年，能不能生西呀？這些都是分別心。念佛念得好不好關鍵在質量，憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然”，質量不好，遍數再多也沒用。要把分別心去掉，分別心最壞，有了分別心，就落入有作為之網，不能生西了。念佛生西，盡管生而沒有生，盡管去而沒有去。這是無為法，無為而無所不為，沒有去盡管去，沒有生盡管生。所以淨土宗的大祖師說：“生則決定生，去則實不去。”有生有滅、有來有去，都是分別心。佛法是無為法，應該去掉分別心。念佛須要深信、切願、力行，不需要分別心。更不能爭強斗勝，誹謗其他法門，那是更強的分別心，不但落入有作為之網，不能解脫，而且還招來謗法之咎。

    “此即法身自住之赤露智，本未曾迷之覺性心，須決定護持相續。”(以上是第二密義)

    上面所說無分別的止觀，就是法身本來如是、無住之住的智慧。它不從外來、不從人得，完全是自性所開顯的本有功德，一點也不曾遮蓋，本來就赤裸裸地顯露著，所以稱為“法身自住之赤露智”。如果認真按照這無分別止觀的法門，精勤修習，長久護養這“法身自住之赤露智”，一切大的神通不求而自得；如果有追求神通之心，就落入了有作為之網，不但不能解脫，就連神通也發不出來了；倘若你追求神通的分別心被精靈鬼妖所乘，引它附體的話，那就更不堪設想了。

    這“法身自住之赤露智”，就是“一念不生、了了分明的靈知”，就是本來沒有迷悟的覺性心。“開示悟入出十界，萬象天真無迷悟”，日月星辰、山河大地、男女老少、事事物物，都是天真自然，都具有佛性，法爾如是，沒有迷也沒有悟，故稱之為“本未曾迷之覺性心”。覺性本不曾迷，也不存在什麼悟，入佛界而不增，歷地獄而不減。但因無明覆蓋、妄執妄取，使佛性不能開顯，假名為“迷”。只要努力修道，打破無明，在事上鍛煉，除去對境生心、妄執妄取的習氣，就能恢復自性天真，假名為“悟”。迷和悟都是假名，只要我們把無明打破，那麼迷也不可得、悟也不可得。佛性不屬迷悟，即使為無明包裹，本性光明也依然存在，不曾增減一絲毫。“為學日益，為道日損”，修道人要損減的只是無明習氣，天真佛性不曾迷悟、不曾增減。

    修行不成功，就是沒有護持好這天真佛性。所以說“須決定護持相續”，這極為重要。決定，就是痛發大願、下大決心；護持，就是不隨念轉、不為境遷，行住坐臥，不離這個，秒秒不離自性；相續，就是時時刻刻不能間斷。假如斷斷續續地修，三天打魚，兩天曬網，進一步退兩步，不能相續不斷，就不能成道了。譬如我們修心中心法，若每日一座，才兩個小時，還有二十二小時。若二十二小時放野馬，只有兩小時修定，時間比例還不到十分之一，那怎麼能成道啊？更若今天修修、明天停停，那就更不能成道了。所以我們說，觀照是正行、打座是助行。觀照就是不隨念轉、不為境遷，以使自性秒秒不離，這就是為了護持相續啊！修淨土也是如此，大勢至菩薩教我們念佛方法：“都攝六根，淨念相繼”。相繼就是相續，淨念，是指念佛功夫純熟，能念之心與所念之佛一時脫落，無能無所、無淨無穢，天真佛性朗然現前，這才堪稱“淨念”。有的人弄錯了，以為能夠連續不斷地念“南無阿彌陀佛”就是淨念相繼了，其實差得很遠。須知“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然”啊！淨土宗不是要求低，而是要求很高。現在有的人偷懶，不肯用功，馬馬虎虎地念幾句佛號不“至心”，等於沒念，就幻想生西。若不能生，那是阿彌陀佛的過錯。還指示別人，不需要一心不亂。唉，一個豎窮三際、橫亘十方、三根普被、利鈍全收的大好淨土宗，被他誤解成這個樣子，怎不令人痛心之至？

    決定護持相續，這是第二密要義。那麼第一密要義是什麼？就是前面講過的“見宗”。大手印就是一真法界，一真法界就是我們的天真佛性，它無時不在、無處不在，森羅萬象、萬象森羅都是它的變現。先要見性，才能護持，若不見天真佛性，那你護持個什麼呀？簡要言之，第一是明心見性，第二是綿密保任，這就是第一密要義和第二密要義。