不離法身

一、認識“解脫體智”的重要性

    “定，至行之要。如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。因其未能克制貪嗔緣起及諸行業流。”

    至行之要，意即至關重要的行持。“見、定、行”的“定”，就是至關重要的行持。解脫智，是指前面講過的見宗與保護。解脫智之道力，是指從本體之見上起無量妙用的力量，這就是禅宗裡講的大機大用。在這裡，“休息”指的是休心息念。休息之行持，就是壓念不起——“搬石頭壓草”的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在壓念不起的階段。我們前面提到過“欲界、色界、無色界”三界，這裡的“色界、無色界”就是指的“四禅天”(色界)和“四空天”(無色界)。這段話的意思是：雖然說修定，乃至閉關專修定力，是至關重要的行持，但如果只是休心息念，而沒有證體起用的力量，那還是世間禅定，盡管超越了欲界，還沒有超越色界和空界，還在六道的天道裡。

    這是什麼緣故呢？“因未能克制貪嗔緣起及諸行業流”。他能休心息念，“貪、嗔”可以暫時伏住，但生起貪嗔的條件還在。緣，就是條件。“貪嗔緣起”，就是生起貪嗔的條件。為什麼休心息念不能克制貪嗔緣起呢？因為他不認識本性，對境生心的習氣還在。境界來了，就不得自由，被境所轉了。譬如美女現前，你為了克制YIN欲心，把她看成白骨骷髅、皮包膿血，也還是對治法。從根本說來，凡所有相，皆是虛妄，一切相都是真心顯現的影子。若真心朗然現前，覓男女相了不可得。真心朗然現前，對境不失，就是解脫智之道力。若無此道力，就要為境界所惑、隨境界而轉。因惑而造業，因業而受報，因因果果，果果因因，六道輪回，無有出期，這就是“諸行業流”。住於休心息念之“定”，只能暫時伏住貪嗔，卻不能克制貪嗔緣起，這在禅宗裡叫做“冷水泡石頭、死水不藏龍”。一旦定力消退，習氣泛起，貪嗔更甚，如石壓草，石去草生，當然不能克制諸行業流了。

    “以未得決定心之道力故，於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想等。”

    未得決定心之道力，即不認識本性。如果你認識了本性，曉得事物都是假的，曉得事物都是真心的影子，絕對不疑，對境就不動心、不著相了。因此我們必須實證本性。大手印指示我們見性，教導我們勤於保護，在境界上鍛煉，在鍛煉中實證。我們就要在鍛煉中，把身心世界都化空，真正見到本性，那才有“決定心之道力”。若不鍛煉，就不會有力量。你在這兒聽聽講，此時好象很有力量，一出門馬上就忘掉了，那有什麼用處呢？還是要踏踏實實地做功夫。現介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，“朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯”，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禅，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。不然，看見美好的東西，你還是會動心的；碰到違逆的境遇，你還是會發怒怨恨的。這就是“於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨”。

    “如對病痛生苦受想等。”現舉幾則病緣現前的例子，看看古德是怎樣對待病緣的。馬祖道一禅師是一位了不起的禅宗大祖師，世稱“馬大師”，他教導出百余位證成大道的弟子，分赴各地，教化天下。馬大師晚年生病了，當家師去慰問：“和尚近日尊候如何？”馬大師說：“日面佛，月面佛。”這是什麼意思啊？日面是白天，比喻健康時；月面是晚上，比喻生病時。佛者，覺也。白天在覺裡晚上也在覺裡，健康時是這樣生病時也是這樣。語雖只有六字，卻簡捷明了地道出馬大師那“決定心之道力”。宋朝的慈明楚圓禅師也是一位了不起的禅宗大祖師，他晚年突然中風，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺腳：“當奈何！平生呵佛罵祖，今乃爾。”這可怎麼辦哪！平時你呵佛罵祖，現在報應了。慈明禅師說：“無憂。為汝正之。”你不必發愁，我給你把它正過來就是了。說著，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是業障，“了即業障本來空，未了應須還宿債”，業債在了道的大祖師身上，要受就受，要不受就不受。身體就象一所房子，總有壞的時候，能住就住，不能住捨掉它就是了。它若壞了，你還貪戀不捨，痛苦就來了，這痛苦是你自己找的。重雲智晖禅師圓寂的時候，寫了一首偈子給大家看：“我有一間捨，父母為修蓋。住了八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛。待它摧毀時，彼此無妨礙。”寫完，跏趺而逝。也不一定都是這樣，再舉一例：翠巖可真禅師行將涅槃的時候，示現極其痛苦的病相，在地下鋪的席子上輾轉反側，不停地翻來復去。他的侍者哭著說：“平生呵佛罵祖，今何為乃爾？”要不是你平時呵佛罵祖，現在怎麼會這樣呢？翠巖禅師盯著侍者看了一會兒，呵斥他：“汝亦作此見解邪？”你也是這種見解嗎！於是翠巖禅師跏趺而坐，令侍者燒香。香煙才起，禅師就圓寂了。諸位，既然翠巖禅師有坐脫立亡的把握，為什麼還示現那麼痛苦的病相呢？他是在以身說法：痛苦即解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。他何曾“對病痛生苦受想”啊！

    你如果“對病痛生苦受想”，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。如果心不住在病痛上，“你痛你就痛好了，沒關系，無所謂”，反而不覺得痛了。再如修心中心法，結手印手指很痛時，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘記了手，就不覺得手痛了。但你一起歡喜心：“咦，手不痛了。”這麼一想，馬上手又痛起來了。所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問題。只要我們心空無住，有病也會好的，縱然痛也不覺得痛苦。淨土宗是這樣講的：“臨命終時，身無痛苦，心不顛倒，意不散亂”。身無痛苦，就是不為病所苦，不一定一點病也不生。能在生病時不想著病，只管念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，注意力集中在佛號上，感覺不到痛苦，那就是身無病苦。如果你心亂了，想著病痛，“哎喲，哎喲！”那就痛得要死了。假如你平時很用功，有很深的功力，那就沒有什麼病不病、痛不痛了。“心能轉物即如來”，若真的作到心空無住，病也能轉，就象慈明禅師，用手一搬，那因中風而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍淺點，也能不為病所苦。因此我們要時時刻刻令心空淨。假如我們心不空淨，臨終為病所逼，痛苦、難過，心就不安了。我見過很多修淨土的人，臨命終時，囑他說：“你現在要努力念佛，這是關鍵時刻，你就要生西方了。關鍵時刻到了，趕快念佛吧。”你猜他怎麼說，他說：“哎喲！還念什麼佛啊！我都快痛死了，難過得要命，念不出來了。”他就是不念，因為他的心散亂了。我們現在用功念佛，是預備臨命終時的一剎那時用的。能夠在臨命終時心不散亂，還這樣“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，往生西方極樂世界就絕對有把握了。大家好好用功吧！這樣的例子實在是太多了。

    “所起一切，皆是自性功用顯現。故認識於解脫體智為極要。”

    前面剛剛講過，不能“於喜境順境生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想”，為什麼不能這樣想呢？因為“所起一切，皆是自性功用顯現。”不要認為喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什麼地方來的呢？這都是自性的顯現，沒有自性，哪裡會有這些境緣呢？我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至嗔恨心都是自性的顯現，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。若無菩提自性，連煩惱也不會有，就象沒有水就不會有波浪一樣。正因為波浪本身就是水，所以說“煩惱即菩提”。我們修道，要時時凜覺，煩惱才起，就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現前，煩惱立即了不可得，這就是解脫體智。

    “故認識於解脫體智為極要。”所以，對於解脫體智的認識是極為重要的。認靈知之心，不認妄念；認空寂之體，不認色身。妄念才起，立即凜覺，靈知之心現前，妄念當下瓦解冰消。不能認色身為我，執著了這個色殼子就麻煩了。色身就象一所房子，它不是“我”，只是暫時住住而已。我們要時時刻刻這樣做功夫。