“超離一切邊見、執著、遍計，方為真正見中之王。”(見)

    大家都是有邊見的。什麼是邊見啊？執有、執無，這是有無邊；執好、執壞，這是好壞邊。還有長短、是非、得失、空有等等很多種邊見。凡是相對，都有兩邊，都是邊見。邊見就是凡夫的相對之見。什麼是執著？盯在一樁事情上放不下、脫不開，就是執著。什麼是遍計？就是普遍地計度、算計，沒一樣東西放得下，樣樣都要。這就是法相宗所講的“遍計所執性”。六道輪回的凡夫個個都是如此，沒有一個凡夫不計較。有的人嘴上說，這個他不要，那個他不要，別信他，其實他樣樣都想要。“魚，吾所欲也；熊掌，亦吾所欲也”，魚和熊掌他都想要。他如果說，有一樣東西他不要，那是他明知“不可兼得”罷了。其實，皆不可得也！唉，都是普遍計著啊！我們修行人就要把這些東西放下，一切放下，放不下不行！放下就是超離，“超離一切邊見、執著、遍計，方為真正見中之王”，這樣做，才是正知見，才是見中之王。為什麼呢？因為只有這樣做，才與我們的本性相應。“見”，就是要識得我們的本性，要識得我們的本來面目。你不這樣“見”，怎麼能夠識得本性呢？要把一切邊見、執著、遍計，統統放下，統統遠離，統統超越，才是真正見中之王。

    “修，必於自心明體毫不散亂，方為真正修中之王。”(修)

    見、定、行，剛才講的是“見”，現在講“定”。定就是“修”，“必於自心明體毫不散亂，方為真正修中之王”，自心明體，就是我們自己的本性，它是光明無量、智慧無窮的，所以叫明體，光明就在我們的本體上。必須絲毫不散亂，絲毫不為外境所引誘而離開自性本體。如果跟著境界跑，胡思亂想，那就散亂了。要時時刻刻在本性上看得真切，保持得住。這樣才是真正修中之王。我們大家都是習慣於跟著境界跑，跑了十萬八千裡後才曉得：哎喲！我怎麼跟妄念跑那麼遠啊，拉回來！可是已經覺得太遲了。禅宗裡有句話：“不怕念起，只怕覺遲。”就是告訴我們要時時警惕覺照，不隨妄念轉。如果跟著妄念跑了很遠、很久了，你才知道，那就不好了。念盡管起，但一起我就能看見它。一看見它，不理睬它，就照破了。照破就是毫不散亂，這才是真正修中之王。

    “行，必安住於自心明體，無作無求，方為真正行中之王。”(行)

    行，就是行持。怎麼樣行持啊？“必安住於自心明體，無作無求，方為真正行中之王”，這裡又一次提到自心明體。必須安住在這個光明無量、智慧無窮的本體上，“無作無求”。無作，就是不要有意做作，一切任運隨緣。有人在修法的時候，不去如法地修，總是自作聰明地加點什麼東西上去，這就是有意做作。無求，就是對什麼都不追求。不求神通，不求入定。越追求入定，就越入不了定；越追求神通，就越不現神通。因為你起了妄念，遮蔽了心光。要“無作無求”才對，這樣才是“真正行中之王”。若不這樣修行，縱然努力修，也不能成道；因為，你不知道自心明體是什麼，就象用沙來煮飯一樣，終不能成就。先要知道自心明體是怎麼一回事，再保護這個自心明體。念佛也好，持咒也好，觀照也好，目的都是保護這個自心明體。這是先決條件，非常重要。這樣用功，一定能成就，故稱“行中之王”。若不知道自心明體是怎麼一回事，則盡是盲修瞎練，總歸是在外面兜圈子，達不到中心，終究不能成道。

    “若言果道，必於聖凡、上下、涅槃、生死皆無希求、無所住，真正無上之隨緣不變、不變隨緣，寂而恆照、照而恆寂，等同諸佛，方是果也。”(果)

    恆河大手印一直強調“見、定、行”三要，這是為了什麼呢？是為了證成聖果。見定行只是手段，證成聖果才是目的。“若言果道”，若要說怎麼樣才算證成聖果，“必於聖凡、上下、涅槃、生死皆無希求”。聖也好、凡也好，上也好、下也好，涅槃也好、生死也好，這些都是我們的妄心分別。我們本來就是佛，本來就沒有離開大道。我們的本體是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，“心、佛、眾生”三無差別，還有什麼聖和凡、上和下、生死和涅槃呢？究竟處沒有這些相對，你還希求什麼呢？真正證到了本體，就無聖無凡，聖人、凡夫都是一體，都是本來的光明自性。既然無聖無凡，還有什麼上下呢？也就沒有我在上、你在下，或者你在上、我在下；沒有貢高我慢，大家平等一如，上、下本來就不可得。涅而不生，槃而不滅，本體從來就不生不滅，還有什麼涅槃可言呢？既然沒有涅槃，又有什麼生死呢？所以說本來就沒有生死，再說個了生脫死豈不是多余！一切都根本沒有，還追求什麼？所以說“皆無希求”。

    “無所住”，真正的涅槃是“無所住處涅槃”。我們以前講過，涅槃有四種：一自性涅槃。自性就是我們的真心，它本來不生不滅，本來涅槃。二有余涅槃。小乘聖人所證，還有變易生死未了，故稱“有余”。三無余涅槃。變易生死也了了，一切東西都沒有了。這是小乘教中佛所證的涅槃。四無所住處涅槃。佛也不可得，這才是真正涅槃，所謂“生死涅槃等空花”者是也。至此，什麼東西都可以有，什麼地方都可以在，無所不有、無所不在，“從來真是妄，而今妄皆真。但復本時性，更無一法新。”無所住，連涅槃也不住，那就處處可住了。我們前面講過，圓寂後往生什麼地方啊？西方極樂世界、東方淨琉璃世界、還是兜率內院？“應無所住”，有所住就錯了。佛根本無相，一切隨緣，恆順眾生，跟眾生滾，什麼地方有緣，就到什麼地方度眾生，沒有一定的處所。地藏菩薩就不生淨土，而是在地獄裡度眾生，“地獄不空，誓不成佛”。你以為地藏菩薩沒有成佛嗎？你以為地藏菩薩不在淨土嗎？其實，地獄本來就是空的，地藏菩薩早已成佛，時時處處都在淨土之中。在眾生看來，是地獄，因眾生有地獄心(貪嗔癡熾盛之心)之故。地藏菩薩沒有地獄心，處處都是淨土。

    “無所住”，就是“真正無上之隨緣不變、不變隨緣。”隨緣不變，即隨一切眾生之緣。眾生在天上，我就到天上；眾生在地獄，我就到地獄。上天也好，入地也好，本性是不變的。上天也不多一分、清淨一分，下地也不減少一分、污穢一分。比如金子，隨緣打成戒指、打成項鏈、打成镯子，隨緣變不同形相，但金子的本體不變，金子還是金子。不變隨緣，金子本體雖不變，但形相可以改變，這正是妙用，真心具足無量妙用。隨緣不變是本體，不變隨緣是妙用。“寂而恆照，照而恆寂”，寂，寂然不動，本體是寂然不動的；照，照了萬法，能照萬法就是妙用。這也是講本體和妙用。我們前面講過覺照，時時要覺悟、警覺，不要跟境界跑。到後面覺也不要了，還有覺在，就是有作為。要無作為，才稱“無為”。功夫成熟了，不用提起覺照，自然覺照。不提覺照，就是寂；自然覺照，就是照。這就是“寂而恆照”。“照而恆寂”呢？盡管起妙用，本體仍是如如不動。功夫到這裡才算到家，還有覺照在，那就還沒到家。但也不是一下子就能這樣，總是要經過提起覺照的階段。要覺照、覺照、再覺照，把它照熟了，就象人在空氣中，忘記了還有空氣。“如入芝蘭之室，久聞不知其香”，渾化相忘了。

    象諸佛一樣“隨緣不變、不變隨緣”；象諸佛一樣，“寂而恆照、照而恆寂”，這就是等同諸佛。“等同諸佛，方是果也”，這樣才算得上證果。我們開始用功的時候，就要知道本性是什麼。知道本性之後，要時常觀心、時常覺照。這樣作功夫，就能證成佛果。若不覺照、不作功夫，怎麼證果呢？一步登天是不可能的，生下來就成佛的人是沒有的。因為他的無明還在，總是著相。嬰兒一有知覺，就知道身體要緊，他也是私心蠻重的。他有東西，也不肯給你，你如果拿他的東西，他就哭鬧。這都是無明之故啊！所以，要證成道果，就須從開正知見起步。第一步，“啪——”，打開本來了，啊！這是我的自性！第二步，時時處處用功保護它。第三步就是證果。你們今天果真能認取自性，再去念佛，必然得大受用。這時念佛跟從前念佛不同了。從前念佛不知道“念”是怎麼一回事，只知道向西方追求。現在明白了：噢！這聲聲佛號是念我的自性，使我自心清淨。“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，把自心的污穢都掃除掉，把自心的執著、煩惱都連根斷除，那你念佛就得真正受用了。所以，開正知見非常重要，“見”為第一。“見”正了，才能得正定，這時修法才算是正行。