“無念並非無記(此是無始無明)。”

    “無念”並不是無記。無記是什麼呢？就是象木頭、石頭一樣，一個念頭都沒有，即所謂“無記空”。無記空就是“滅受想定”，滅掉了“受”和“想”，不接受外界的任何信息，沒有任何思想活動了。無記空是“無始無明”，不是好東西，不要把它當成好東西看。有的人追求這個東西、崇拜這個東西。哎喲！某某功夫好，他能入定一個星期不動；嗨！某某功夫更好，他一個月都沒動；哎呀！某某已經坐三年啦！這些都是無記空，饒你能入定八萬四千劫，充其量也不過是“非想非非想處定”，那還是世間禅定，還在六道輪回裡，並沒有解脫。成佛是修成活佛，活活潑潑地起靈活妙用，並不是死坐在那裡不動。死坐在那裡不動有什麼用處呢？

    唐朝的玄奘法師到印度取經，走到喜瑪拉雅山一帶，發現山上有紫雲結蓋，知道山裡一定有人修道。於是，大家就去尋找。山上原來有個洞，年深日久，樹倒下草生起，山洞被掩沒了。找啊、找啊，突然有人發現象有個洞，就在那裡試著挖挖看。挖進去，果然是個洞，有一個人坐在裡面。玄奘的弟子說，這人死掉了，你看他冷冰冰的，只剩下皮包的骨頭架子了。玄奘法師摸摸他的胸口還有點熱，這就說明他沒死，第八識還沒有走。第八識是“暖壽識”，胸口還有點暖氣，說明他還有壽命在。玄奘法師敲敲引罄，這道者出定了。道者睜開眼一看：啊！佛來了，來給我說法啦。他坐在這裡就是等釋迦佛出世為他說法，所以一見玄奘法師，以為是釋迦佛來接引他、來度脫他。玄奘法師說：我不是釋迦佛，釋迦佛已經圓寂多年了。釋迦佛出世相當於周昭王時期，唐玄奘是唐朝李世民時期，已經過了很長時間了。這個道者哭了：唉！我錯過機會了，我在等釋迦佛出世來度我，想不到佛已經圓寂了。玄奘法師說：你不要哭，釋迦佛的佛法還在，我就是到佛國求取真經的，將來回震旦大振佛法。你這身體沒有用了，坐了一千多年了(他入定是一千多年，不是三年、五年)不能用了，再換一個身體吧！你趕快到震旦投胎，待你長大，我也該回來了。你要到高樓大院琉璃瓦的地方去投胎，小地方不要去。這道者就投胎去了，投到尉遲恭家裡，成了小王子。這道者一入定就是一千多年，他功夫應該是很好的吧。不行！這種滅受想定沒有用，這是搬石頭壓草，石去草生，反而更甚。他長大以後，著相、YIN亂，闖下大禍，被打入太廟，要殺他的頭了。尉遲恭是功臣，他家是封王的，要殺王子，就先打入太廟。但是，如果出家做和尚，就可以不殺頭，他只好出家做和尚了。但是，女人、樂隊、好吃好玩的，他還要帶著，這些東西拉了三大車。人們諷刺他為“三車和尚”。後來，玄奘法師點醒他的前生，他翻然醒悟，“三車”都不要了。他就是玄奘的大弟子窺基法師，後來成就很高，是法相宗第二代傳人。

    所以，我們要活潑潑地作功夫，死坐在那裡沒用處，真定是對境不惑。無論什麼事情發生，我的心都不亂；什麼女色來到面前，我的心都不動；再多的財寶也不能使我動心。這才是真定。假若對境心動，再壓下去，還不是真定，還有生滅心在啊！初果羅漢為什麼還會七生天上、七生人間呢？就是因為他還有生滅心。念頭來了，立即警覺，馬上就滅掉，這也是生滅心啊，有生滅就要七返人天！我們作功夫，要作真正的功夫，時時處處保護真心不失。無念並不是無記，弄明白這一點，非常重要。

    “更別於外凡。”

    更和外道、凡夫不同。心外求法，就是外道。外道也講究無念，但他那無念是死的。凡夫所修的氣功，沒有離開執著，他也講無念。他的無念更不是真正的無念。他執著在氣上，這個氣到什麼地方了，一會到百會、一會到丹田、一會又到湧泉，大周天、小周天等等，這些東西能算無念嗎？所以，我們所講的無念，不同於外道、凡夫的無念，與他們那些功夫毫不相干。

    “由不覺而始覺，始覺即同本覺生出之子光明，而合母光明也。”

    我們大家作功夫都是“由不覺而始覺”，以前不覺悟，通過入道修行，開始覺悟了。我現在給大家講法，就是希望大家開始覺悟。始覺發出的慧光，“即同本覺生出之子光明”，本覺就是我們的佛性。本覺是“母光明”，始覺為“子光明”，子光明是母光明所生，就象是母親生出兒子一樣。“而合母光明也”，就是始覺合於本覺。子母相合就成道了，子母不相合就不能成道。要時時刻刻觀照，不要著外境，這是始覺合於本覺的過程。始覺和本覺融為一體，就是子母相合。比如，我們修心中心法，第四印就是“如來母印”。母能生子，子母相合，從而證成大道。淨土宗也是這樣講：“十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。”這段話是大勢至菩薩講的。我們念佛的時候，佛就是母，我們是子，佛總是時時刻刻接引我們。假如兒子憶念母親，就象母親憶念兒子一樣，那麼，子母相合，成道就很快。三藏十二部經，都是同一鼻孔出氣。要把這個總綱抓住，真正領會了，則三藏十二部經都能通達。若沒有抓住總綱，斷章取義，就會支離破碎，無所適從。所以，要時時刻刻見到本性，這最要緊。

    “雖立見宗，亦非不修所能證。”

    雖然我們確立了“見宗”，有了正確的知見，明明白白地知道本性是怎麼一回事，知道用這本性來修行才能成道。但是，這並不是不要修行。不修道，能證道嗎？不能啊！故雲“亦非不修所能證”，也並不是說不修行就能證道的。

    “金沙具金質，但未即成金。必須煉冶工夫也。”

    金沙，含有黃金的沙子，也就是含金的礦藏。“金沙具金質”，從本質上講，金沙裡面含有黃金，具有黃金的質地。“但未即成金”，雖然含金，但它還不完全是純粹的黃金，還有沙子等雜質摻和在裡面。“必須煉冶工夫也”，必須要一個冶煉的過程，把沙子等雜質去掉，才能夠成為純金。比喻一切眾生(金沙)雖然都有如來智慧德相，都具足佛性(具金質)，但還有無明在，還有妄想執著，並不是果地佛啊！換句話說，眾生雖具佛性，但還不是佛(但未即成金)。必須要一個修行的過程(必須煉冶工夫也)，豁然打破無明，進而除盡妄想執著，才能成佛。這段話是以冶煉金礦為喻，意在強調修行的重要。怎麼修呢？看取下文。