夢參法師：夢參老和尚開示 般若波羅密多心經 4-3 上
“捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。生滅是相對的，有生就有滅，這都是相對法。有垢，垢就是不干淨，那就有清淨。不增，增是增多，減是減少或者滅了。這個諸法是指什麼來說的，前頭已經講過了，就是“色受想行識”，這五樣包括一切法，世間一切相離不開這五樣，一個色就包括無窮無盡的相。空相是什麼樣子呢？空相是拿有來比較的，這個空相是沒有比較的，這就是我們講的實相，就是一切諸法真空實相，這就是空相。以前解釋的“色受想行識”的五蘊法，那是幻有的，幻有的不是真實。但是幻有非有，非有就是空的，那就是真空。空有，相有沒有呢？什麼是諸法的空相？這個諸法的空相就是指著真空來說的。諸法的本體是什麼？那就是空相，就是真空之相。
有時你坐著思惟修的時候，你自己來觀想，在你想的當中就是空相。當你思想空寂的時候，一動念，你想到是北京，北京相就現了；但是這個相不是真的，是幻，心裡想來的。你到過上海，你一想，上海就現了。但是你想的都是你去過的地方，你有個印象。你沒去過的地方，你就想不到了。特別是想你出生的地方，你生在什麼地方，乃至哪個鄉村，那個鄉村的一草一木、一山一水，你都清楚得很，一作意就現了。這是在你的心中、意識當中所顯現的假相，假相不是真實的，假相是虛妄的。假相有沒有？說沒有，你心裡頭能勾畫出來，似有，這個有不是真有。因為有那個真有，你才能想像的出來。你從來也沒去過，聽人家說，那個不行，你顯現不出來。例如我們大家或者聽到念地藏經，知道忉利天是什麼樣子，你也沒去過，你想像而已！四王天是什麼樣子？你也沒去過。所以這個相是指著諸法的相的時候來說的，你修的時候去觀想，觀想你就可以體會得到全部都是假相。咱們在讀地藏經時，前頭有覺林菩薩偈，在我們學華嚴經的時候也有覺林菩薩偈，你這個心裡頭就能畫出來很多的色相，心不是色相，色相也不是心，那你就想想這個吧！這是非常的微妙。比如畫畫得心裡想，但是心裡想了，可心裡並不能畫，得要靠手來畫；手來畫得有顏色，得有材料，沒有材料也不能畫。所以這幾種，心不是彩畫，彩畫所畫的畫也不是心，所以叫自在未曾有。
我講這些的意思，是我們要想入般若波羅蜜真空的意思，你得先由這個世間相來想，想完了形容著這一切是虛妄的。生滅時候顯現一切法，從生到滅；不生滅的時候，原來也是沒有的。當你在心裡頭作意的時候，一切相就宛然現前了；你不作意的時候，這是思想都沒有了。打妄想時候，有一切相；妄想不打了，靜下來了，什麼都不想，什麼也都沒有了。這個諸法的空相，咱們前頭都講了五蘊，就是五蘊的空相。五蘊空相沒有，就是你的心念而已！不生不滅，不垢不淨，不增不減。空相是什麼樣子呢？不生不滅，不垢不淨，不增不減，這個就形容著諸法真空的相，這叫法空相。
因為講空、講空相是對著一切法說的。如果你不對著一切法，你說空相，你如何來理解、怎麼講呢？這是在諸法當體上看，即是真空之相。經常拿水跟月亮比，水中的月影，你說有生相嗎？一個影子，是沒有生相的。在實相的理體上是沒有生滅、垢染，沒有這些個相，沒有這些相對法相。不只這個世界的法，佛所說的正法，四谛、十二因緣、六度、四攝，那只是對機而言說的，讓你達到返妄歸真。但是我們要是能夠認得什麼是妄、什麼是真，這一點就很不容易了。你當時從心經上學，你不能進入。你要是從大乘起信論，一個生滅門，一個真如門，二門、三大、四相，你從這個去分析一滅一如，生滅歸於真如，真如而起生滅，你從這個道理上漸漸就能入了。不然你從心經上這個來講，你是不能進入的，得從十二因緣緣起法我們能夠進入。心經是扼要來說的，一切法的因果垢染怎麼樣流轉生起的，然後我們在修行當中就把它還幻滅。那就是四聖谛法的，幻滅就是道谛、滅谛。生谛就是苦谛、集谛，苦是果，集是因，道是因，滅是果。但是這一個是世間的因果，一個是出世間的因果。世間的因果就是流轉，出世間因果就是幻滅。我們講華嚴經的時候，有還原觀中這樣講，還原！現在我們要歸真如實際，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是，這個就是歸於真際，隨著染法流轉而它常淨，染不能染。隨著染法流轉的時候是不淨的，但是它本體不增不減是永遠清淨的，在染依然是淨。
這個道理就比較著很深的。因為一切相、一切色法是從緣起的，我們現在講真空義，真空是不生的，真空是不隨緣的。真空不生，就是色又隨緣而滅，一切色相隨緣就消失了。這個道理得靠思惟修，從現相上是不行的。我們的心(真心)永遠是沒有變化的，雖然是生生受身，六道輪轉，但是你那個真心是不染不淨，也非染，也非淨，也非障礙，沒有什麼障礙能把它障礙住的。滅道，障盡了滅道。障根本原來就沒有，滅道也不成立。諸佛成佛了，功德圓滿了，也沒增加個什麼；眾生在六道輪轉，也沒有消失。這個道理就很深了，不是我們一個語言之中就能進入的。
我們所有的一切相都是真空之相，所以此法中所講的空相是諸法空相，是這樣來安立的。這個諸法空相是什麼？就是真如實際。真空之相是什麼？真空之相是究竟空的，什麼也不是，但一隨緣就什麼都是了。
【是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。】
因為這種原因，所以說空中無色。空裡頭哪有色相呀？沒有！是沒有色相的，也沒有受想行識。不但沒有色法，心法也沒有，眼耳鼻舌身意都沒有了。眼耳鼻舌身意是六根，色聲香味觸法是六塵，乃至於眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，這叫十八界。六根、六塵、六識，三六一十八。所以“是故”，是故就是因為這個緣故，發明了諸法空相，不生不滅，不垢不淨，就是這個道理。但是舉的法相名詞也很多，就是在法相形相當中講，說這些形相全是空的。六根跟六塵，根對塵相合了，叫根塵相合。根塵相合沒有識變化，識的認識，沒有識變化什麼效果都沒有，因為識才起作用。識是能起作用的，大概沒有六根(眼耳鼻舌身意)，識就沒作用了。沒根了，還有作用嗎？所以識必須得因根。六根得對待外邊的六識境界、得對六塵形相，如過失掉一方，這方也就不立了。我們一般的講界說此疆彼界，要劃個界限；你不能超過這界限。但是你達到了，能超過界限。例如我們眼睛能看而它不能聽，但是你要達到了眼根圓通就行了，眼能代表耳，眼能代表鼻，眼即是法界性。但你得證得了，不證得就不行。在楞嚴經上講二十五圓通，觀音菩薩用耳根聞什麼都知道，不要用眼睛看，耳根一聞就知道紅黃藍白黑，六根互用。為什麼？圓融了。六根，一根通，六根都通了，達到究竟了。為什麼？那個就是證得空相。你從耳根入證得空相，從眼根入證得空相，這都是一樣的意思。例如說我們在那燒水，我們的眼睛看見水冒泡了，知道這水燒開了，是這個樣子的，水冒泡才開。你看那泉水永遠冒泡，是開的嗎？不是開的。這個含義說眼睛看的是虛假的，那個認知指揮的眼睛。一般的我們認為開水都燒得翻滾，但那個泉水它就不這樣了，它也是翻滾的，但它不是開的。在這個道理，眼見的有時候是假的，你看的這個現相，這個現相卻不是真的。
我記得像北京西山，玉泉山跟紅石山兩個是相對的。有一次乾隆皇帝出了北京城到郊外旅游，就走到這個地方，他看見這個紅石山，他就“紅石山稀糟梆硬”，是看那石頭要掉渣，所以拿塊石頭想雕刻，什麼刀子都不行，那個石頭硬得很！看現相稀糟，它石子上梆硬，就是“紅石山稀糟梆硬”，跟你眼見的現相是相反的。那時候劉镛他的宰相跟著他，他說“紅石山稀糟梆硬”，下一句自己想不出來了，跟劉镛說你給我對上，“紅石山稀糟梆硬”。劉镛很有才華的，他說玉泉水，因為紅石山跟玉泉水兩個捱著的，玉泉山那個水，它是泉水有名，翻滾冰涼，這是絕對！“紅石山稀糟梆硬，玉泉水翻滾冰涼”！
我們把它用心法來觀。我們經常說這話，“耳聽為虛，眼見是實”，這個話不可靠，眼見也不是實，耳朵聽的是假的，你眼睛看見也是假的，沒有一樣真的。明白這個道理，以後任何事物你都能得到解答，這種要智慧。我剛才講這些故事，要大家體會到一個，心，智慧是般若產生的。
例如說看到一切境界相，當時對的境界相很認識，片面的。坐在屋子裡頭，看到房子外頭下雨，下的雨就滴到那個房檐上，房檐上又把水滴下來，這兩個老頭在這就作對了，“滴水檐前檐滴水”，說水滴到檐子上了，檐子又往下滴水，下一句怎麼對也對不出來，兩個老頭就在這研究這個“滴水檐前檐滴水”。有一個老頭的兒子，就是在他們家裡頭的小孩，五歲，他上學去了，早上讀書走那過，看他老爸跟另一個老先生就在那“滴水檐前檐滴水、滴水檐前檐滴水”。等到他上學回來了，那兩個老頭還在那“滴水檐前檐滴水”。
小孩說：你們這兩個老人瘋了，在這干什麼？
他說：你小孩子曉得什麼？
小孩說：我知道，你們在這作對，上對出來了，下對對不上了。
他老爸就很驚奇，說：你怎麼知道？
小孩說：我當然知道，我早就給你們對好了。
兩個老頭很驚奇，說：你怎麼對的？
小孩說：你們看，看對面山。
兩個老頭說：對面山沒什麼？
小孩說：對面山凹有個缺口，看見沒有？
兩個老頭說：是啊！山有個缺口，兩個山的山凹缺口，這跟這個對有什麼關系？
小孩說：我給你們念，你們記。“滴水檐前檐滴水”，那個水滴到水檐子所以下水，那兩個山是飛雲，雲在那裡，“飛雲渡口渡飛雲”。絕了吧！“飛雲渡口渡飛雲”。這全是世間相，明白嗎？兩個都是空的，但是空中有很多微妙的，不可思議！我以前小時候愛看這些對子，愛學這些對子，我自己也在跟人家作，跟我們和尚來作對子，感覺這裡頭都有空義，非常微妙！怎麼樣顯現，這就叫智慧。我還想起一個才子解缙，他五歲，安徽人，他父親帶他到長江邊上去洗澡，長江邊上小河叉，就把這衣服脫下來了，往哪擱呢？掛到老樹上。他父親就跟他小兒子說“千年老樹為衣架”，這老樹一千年，只能給我們作衣裳架子，把衣服掛那兒了，讓這小孩對。這小孩應口就答上了，“萬裡長江作浴盆”，千年老樹只能做個衣裳架，這個萬裡長江只作我們一個洗澡盆子，微妙吧！古來的文字，你看那古人做的，現在的人沒這個才華，就我剛才說這兩個都是奇子。還有個小女孩，晉朝時代的，謝道運，她出口就是詩就是對，他父親就故意的吆喝她“從此不許你作詩，你再作詩我就打你”。謝道運五歲能詩，五歲作的詩，成年人學多少年都作不到她那詩。她父親給她下了命令不許她作詩，她就不做了也不說了。一天早晨她掃庭前地，古來的大家庭，孩子都要鍛煉的，自己都要勞動的，做些家庭小家務事。五歲小孩，她拿個掃把掃地，掃庭子前面的地。她說“慢掃庭前地”，慢慢地掃庭前地，“輕挪篩中雞”，庭子前面有她自己養的小雞，小雞有個籠子，她說“慢掃庭前地，輕挪篩中雞”，輕輕的挪那篩裡的雞。她父親聽見了，“不叫你作詩，你又作詩”。她說“分明是說話”，我這是在說話嘛！“又說我雲詩”，千古絕句！大家想，很簡單，“慢掃庭前地，輕挪篩中雞，分明是說話”，我這是說話呀！“又說我雲詩”，合仄押韻。我以前愛把這些個我把它當成心法，所有一切境界相應口而出，不要思惟。大家讀過唐詩滕王閣序，知道這篇文章嗎？寫這篇文章的是王勃，年紀很小，他這個滕王閣序中有兩句話非常高，高明！那個境界非常微妙。哪兩句話呢？他形容天空中天的氣色，晚上了，下半天，天要黑的時候，在這個時間，晚上那個太陽光輝沒有了，但有非常霞光，落霞，就是晚上的霞雲。晚上要歸巢的仙鹜，相見非常的霧缈。他就以這個境，說天上的落霞跟孤鹜，孤鹜就是孤雁的意思，“落霞與孤鹜齊飛”。那秋天的水，他在那個時候正是秋天，秋天的那個氣候那個水相，秋天的水跟天上的雲彩是一樣的，“秋水共長天一色”！秋天晚上的水跟晚天天上的顏色是一樣的，“秋水共長天一色”！但是中間有兩個字，“落霞‘與’孤鹜齊飛，秋水‘共’長天一色”。而後他坐船經過四川，要看他爸爸去，到越南，那時候叫交趾國，他爸爸作交趾令，他過長江的時候淹死了。淹死了以後，這個長江裡頭經常聽見他的鬼就念這兩句話，“秋水共長天一色，落霞與孤鹜齊飛”。滕王閣序王勃是唐朝時的人，長江以後月明人靜的時候，坐船的人就聽見有這麼兩句話，鬼說的，鬼念的。後來有一個讀書的老學究，也是專門研究古文的，他也是坐船經過這段時間，他就聽見了，那鬼就念“落霞與孤鹜齊飛，秋水共長天一色”。這個書生就跟他說：王老先生，你這兩句話並不怎麼高明，你別再念了。“秋水長天一色，落霞孤鹜齊飛”不更高嗎？要“與”要“共”作什麼呢”？有“與”有“共”是兩件東西，“秋水”跟“長天”是兩個，你不要這個中間介詞就是一個了，秋水就是長天，長天就是秋水，就是“秋水長天一色”；落霞跟孤鹜是一個，“落霞孤鹜齊飛”。打這個講法以後，沒有鬼再念了。