總持分第一

    觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
    此四句為全經總持，首一句又為四句之總持，言修行成佛，須至大自在為止。自己自在，更度他人至自在者為菩薩，而其妙用在一“觀”字，觀個本來，言自己和眾生本來自在，之所以不自在者，徒因迷而不覺，枉自煩惱，若欲修復本來，還得起般若妙觀之用，悟入本來，以慧照力參之，此修心之總訣也。下三句謂妙觀起用之法。在自性蓮華，行甚深之般若法，用以度登彼岸，然岸屬假名，亦無彼此，姑以迷為此岸，覺為彼岸而已。而迷覺之別，只在一心，心若覺悟，則名到彼岸之上。“波羅”者，彼岸也，“蜜”者到也，“多”者上也，非此岸，非中流，非彼岸，必彼岸之上，乃名究竟，故曰“行深”。但心不可得，依境而立，與境相對，外而六塵，內而六根，皆色也，相對即受，如風之相接而受也。既受矣，遂動乎念，是曰想，想之剎那流轉曰行，於是意識中知其為風，為冷為熱，一切分別，相因而起，此五事蘊結不散，是曰“五蘊”，言心境互蘊，迷而為一，流浪深入，不知所返，久習成慣，難以解脫，且視為當然矣。於是事有成敗，心有順逆，苦樂以起，苦者固苦，樂者亦苦，以樂不究竟，一切無常，終歸於苦也。凡身受疾痛而心不安者曰“苦”，意有顛倒而心不安者曰“厄”，般若不開，苦厄未除，不名得度。度苦厄者，度此幻心也，以苦厄皆屬諸心，度心惟仗甚深般若，照見其本空而已。空者何，此心與境而已，境屬幻有，心屬幻立，此心境幻合之五蘊，本屬憑空緣生，非有實體，如以為苦則苦矣，以為樂則樂矣，以為實，則認妄為真而顛倒矣。以為幻，則心無所系而苦樂斷矣，照見五蘊本空，心得自在矣，心即空寂，萬事解脫，故名“一切”。然則三句者，救心之無上妙法也，惟一切二字，義至微細，不至究竟，不得謂為一切也。所言“空”者，非有無之謂空也，惟以緣會而有，其體本空，其用不無，以無自性故空，以假合故空，況照見亦屬五蘊也，惟不執而已。凡夫不知苦厄之所自起，並不知五蘊為何物，並不知苦厄之在心而非身，更不知五蘊之本空，尤不知照見之妙法，故世世沉淪於此岸也。羅漢知五蘊是空，乃般若無力，偏執於空，未解空義，其執空者，仍等於有也，如雖不在此岸，卻在中流，未達彼岸，故名入流，以其慧照未全，尚未開般若也。菩薩已知五蘊本空，但照見未空，尚執功用，有時失照，如雖達彼岸而未登岸也，必焉八地以上菩薩，與佛等量，並照見亦空矣，且空亦不著矣，方名“皆空”。如是自在，掛礙斯盡，非力行甚深之般若，不能登彼岸之上也，以究竟涅槃也。至此庶可名為“一切”也，觀照之妙用，至此已備，且所謂“照”者，起般若以妙觀也，“見”者，眼下直見本來也，非空非有，無實無虛，總在自覺，非盡佛度，以行在我而照見在自心也。此四句，已總持《心經》之全義，故曰總持。

色空分第二

    捨利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。
    般若者圓義也，色空二義，非通般若，無以圓會，世人每執色為實有，空為虛無，不知色之為色，非在而有，非滅而空，非過去而空，乃正有時，其體本空，故曰色空不二。又空之為空，非有則謂不空，無則謂為空也，正以有而不可得，因緣假合，本無自性，故曰“空”。是以解色則明空，明空則無色，畢竟空不離色，色不離空也。今告捨利子曰，“色不異空”者，破凡夫執有之病也；“空不異色”者，破二乘執空之病也；“色即是空，空即.是色”者，破菩薩色空不二尚存二見者也。“不異”雲者，意在相較相對，言“即是”則不二矣。色既如是，受想行識，亦復如是，此言五蘊亦屬於色，外境之相固幻，內見之相亦幻也，兩皆幻有，故不可得。且外無境則心不起，內無見則心不立，能以慧照破此內外二色，則心空矣。但慧照亦心也，更以甚深般若，掃此慧照，則不著空，斯空空矣。能空空者，著有著空，都無所礙，以了知十八空義，畢竟是空，外不迷於色，內不惑於法，一切都淨，得大自在，更何苦厄之可言乎。

本來分第三

    捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
    上言雲雲，是由修而證知者也，世人遂以為有修有得有證矣，不知本來如是，非修而後如是也。法爾如是也，諸法本是空相，以法由心起，心屬幻有，法亦無實，故曰法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見。心本不生，何更言滅，以本體不生滅，則所謂垢淨焉，增減焉，來去焉，一異焉，都屬相對之幻法而已。此惟行甚深般若，方達本來不生之義，心得自在而空，苦可不解而除，眾生自然而得度矣。此分專言本來之體，下言起用之法。

法用分第四

    是故空中無色，無受、想、行、識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。
    般若本體，由用而顯，般若之妙，在能起用，而法之妙用，在乎無著，如欲無著，首在解空，以空則無著無染也，故曰空中無色等等，此言如能解空，當無所執取也。此“無”字，乃不執取之謂。世人每誤解為有無之無，根本大錯，由五蘊以至智得，都屬於法，倘知諸法空相，則自不執取而得自在矣。入地獄者，執取於多分之貪瞋癡，畜類執取於多分之癡，鬼道執取於多分之貪，魔道執取於多分之瞋，人道執取於半分之貪瞋癡，天道執取於少分之貪，是皆生死掛礙也，皆五蘊未空，六根未淨者也。又世人誤解五蘊皆空，以謂止滅五蘊，斷絕五蘊，落於斷滅矣，不知無五蘊者，非斷滅也，非廢五蘊也，不執取而已，知心境本來空而已。凡夫執取五蘊，執取六塵六根，乃至六識，是十八界蘊集不散，故難解脫。緣覺雖無三毒，然執取於十二因緣，由無明至老死，均屬於幻法，彼尚無智以空之也，故未究竟。聲聞雖亦了分段生死，但執取於四谛法，同一不究竟也。菩薩則執取六度萬行，仍不離智得之法見，尚有掛礙，亦未可謂為究竟也。是故法之妙用在一無字，曰勿執取而已。自凡夫以至菩薩，由五蘊以至智得，皆不可取。何以故，諸法相本來空故，以無所得故。此分專言起用之法，在用慧照功夫，不執取而已。十二因緣四谛法等解，可參閱其他注釋，總不外乎惑、業、苦三字之流轉，至於經內之“盡”字，亦作“無”字解。無無明者，勿執取於無明也，盡者，言無無無明。並執取亦不執取也，前為空心，後為空空，前空人我，後空法我，乃登佛位焉。

果德分第五

    菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
    凡夫與佛，體本不二，凡夫為因心，佛菩薩為果德，但果德亦由因而來，未有不修而能證得者也，第不可執取於有修有得有證而已。然若誤執以為無修無得無證者，則凡夫可以不修，任其自成為佛，天下寧有此理？若執以為有修有得有證，則未明本來，法不能空，終不得究竟也。惟有依般若波羅蜜多故，心得自在，既不著於有修有得有證，亦不著於無修無得無證，諸法空淨，心無掛礙矣，非不掛也，掛而無礙也。掛礙為因，恐怖為果，顛倒為因，夢想為果，一切不有，乃名“究竟涅槃”。究竟涅槃者，佛也。明知諸法空相，無智亦無得，然終非斷滅，得此不可得者，即無上菩提也。菩提非有，不可得故，菩提非空，不斷滅故，以不可得之真如體性而有恆沙妙用在焉。自性本不生滅，而自性能生萬法焉。“三世諸佛”者，無去來也，同此果德圓成者，必依於般若修也，修至一切空淨，方名波羅蜜多也。經內“一切”字，“皆”字，“無”字，“無掛礙”字，“究竟”字，與“深”字，前後互相呼應，以表德之至也。

以上五分，為前半部《心經》，所以表無實者，然皆在功用地，尚可言說者而說，由有而轉空。下二分為下半部，所以表無虛者，已離功用地，非可言說者而說，復由空而轉有，合表無實無虛之義，即如來諸法如義之意耳。

證知分第六

    故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
    此分專言行者證知境界，為本經一大關鍵。此“知”字，有親見實相之妙，啟發般若之機，其樂非可言說，惟有靈會之贊歎之而已。贊歎何物乎，生佛平等同具而千聖所不識者也，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此物出，故名曰“咒”，以無所不包之為“大”，無所不通之為“神”，無所不照之為“明”，無可比量之為“無上”，不落階級，畢竟平等之為“無等等”。其虛靈之不可測焉如彼，其能仁之破一切焉如此，其體湛然，其用熾然，不可以智知，不可以識識，惟佛與佛，乃能證知之耳。上言許多“空”字，恐人落空，今言真實不虛，使其轉有，中間更無中道可說，蓋中道亦本不可得也。

秘密分第七

    故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。
    此分總結全文，意謂心地秘密不可言表，但以咒表之而已，曰揭谛揭谛四句，譯意為度哉度哉，彼岸度哉，彼岸普度哉，菩提速證哉。以佛不捨一眾生，故仍回向於眾生也，以度眾乃成佛之資糧耳。此經二百六十字，文約義深，詞簡意廣，以言般若觀照，此經可歸納於禅宗；以言破空，可歸納於空宗；以言十二因緣四谛法，可歸納於法相宗；以言密咒，可歸納於密宗；以言大神大明之妙德莊嚴，可歸納於華嚴宗；以言不垢不淨，可歸納於淨土宗；以言遠離顛倒，可歸納於律宗。是無一宗而能離般若也，菩提薩埵與三世諸佛，尚依般若而波羅蜜多，況下劣眾生乎。世尊為一大事因緣，正是此事，故任何重大事，難與比擬。余嘗謂人事千萬章，不敵一死，死又千萬度，不敵一修，修可千萬世，不敵一時之明悟，其重大豈可以世情比論哉。《大日經》所謂如實知自心者，惟《心經》一文，足以引人入究竟也，此為入如來地頓悟法門，由發心而伏心而明心而見道而無上，菩提假立五門，心經直是一義，巍巍乎不可尚矣。

    釋義竟。