夢參老和尚講 地藏本願經 2

昨天講到忉利天宮神通品，這是地藏經的第一品，先說處所，處所就是忉利天，能夠到忉利天的都得有神通。釋迦牟尼佛是人，他升到忉利天是以神通去的。但是在地球上，人間，一個跟他去的都沒有，大阿羅漢都沒有，阿難也沒有去，就佛一人去。地藏經發起因緣就是釋迦牟尼佛，這個神通品裡頭包含著釋迦牟尼佛以神通力放光，放種種光，召集說法的，也召集聽法的，以光召來的，光的本身就是神通。在什麼地方？在忉利天，就是帝釋天，咱們人間所說的玉皇大帝，這是玉皇大帝所住的。

神通是什麼？咱們每個人都有神通，神就是心，每個人都有心，通是智慧，以智慧的心所產生的作用，這就叫神通。就文字上講，神就是自然的心，神名天心，天心就是你自然本具的心，通就叫慧性，產生的智慧，這個就叫神通。人人都想有神通，其實人人都有神通，神通的大小不同，作用也不同，所以感召也不同。像中國產生了很多特異功能，這種特異功能就是他的心比別人的心清淨一點，清淨一點就產生智慧，能知道很多未來的事情，也知道現在一些事情，這也就叫神通了。但是在經上一般講有六種，就是眼耳鼻舌身意。眼通，眼睛能觀一切叫天眼通，耳朵叫天耳通，都加個天字，心叫他心，他心通，宿命通，神足通，還有個漏盡，必須得證得阿羅漢，漏盡，不再漏落了，盡了漏落了，不再漏落三界的意思。這個咱們在每部經上都講的有，那麼這個不再詳細講它了。現在講經文。

【如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。】

如是我聞，每部經都有如是我聞。第一個就是證明這部經可信的程度，一般說叫六成證信序，序分，六種成就了序分了。如是，就是這一法門，如是指這一法門，就指著這部經說的。如是按理，是是按事情說的。這部經從理到事，有講些個事相，講些個故事，講過去的因緣，這屬於事。事從哪裡來的？從心上來的，心就是理。這個如是指的是什麼？這一部地藏經，這個經的題是以人的名字來定的經題，就是地藏菩薩來定的經題的。那釋迦牟尼佛用光把地藏菩薩召來了，讓地藏菩薩說，那麼這部經就是地藏經，以地藏菩薩的名字來說的；又叫地藏本願，又叫地藏本行，就是地藏菩薩他因地當中所發的心，發菩提心，就是他立的大願。

這部地藏經我親自聞到的。這句話是誰說的呢？阿難說的。阿難他沒去，他在人間。在過去故事上講，佛所說的經，阿難不在的時候，阿難他是跟著佛的，佛已經成道了之後說法很久了，阿難才成長，成長了之後才在佛的身邊。一種說法是佛都給他說一遍，他沒有聽到的再給他說一遍，就為了他將來結集的問題。因此所有不管阿難在沒在，阿難結集時候都是如是我聞。另一種說，凡是大乘教義都是文殊菩薩跟阿難結集的，文殊師利菩薩加持阿難，實際上是文殊師利菩薩結集也講阿難結集的。這個我字可以作這樣解釋，如是之法可以信的，是我親自從佛那聞到的，就是這種含義。

一時，什麼時間說的？在忉利天的時間跟人間的時間不一樣的，人間的五百年是四天王天一晝夜，四天王天的五百年是忉利天的一晝夜，這個時間就不能定。就是因緣契合的時候，這部經因緣契合的時候佛就說了，就是這個時候，緣生諸法的時候。時無定體依法立，依法上立。這個法指什麼？指著心，依法從心起，心生則種種法生，心滅種種法滅。這一時是因緣成熟時候，就這麼一時因緣和合了，有說法者，有聽法者，因緣契合這時候。就在這個時候，佛在忉利天給他媽媽說法，為母說法。說的什麼法？說的是這部地藏經，就是說地藏經的因緣和合這一時。

為什麼佛經上都是一時？因為時無定體，沒有個標准的時間，定不了，何況忉利天跟人間。人間跟人間的時間不一定，現在咱們這四點鐘，我在美國舊金山是早晨，早晨四點多鐘，咱們這是夜間。因此時無定體，依法來定，天上人間各個地區的時間都不一樣，我們把它解釋因緣契合的這個時間，佛說這地藏經法成熟的時間，一時。

佛，說法是誰說的？佛說的，以佛為主。地藏菩薩說是佛說，地藏菩薩說法的時候是佛加持他說的，佛召他來說的。所以我們大家理解到印證任何法都是佛說，因為釋迦牟尼佛為主，所以都說佛說。華嚴經咱們講完了，大家都知道佛說了幾次？都是菩薩說的，但是是以佛為主，佛說大方廣佛華嚴經，懂得這個含義就行了，我們大家理解的。因為我們的信仰信心建立在佛上，一切法會是以釋迦牟尼佛為主的，娑婆世界這個世界是釋迦牟尼佛的法會，是釋迦牟尼佛的道場。你生到極樂世界就不是了，那是阿彌陀佛說的。極樂世界是阿彌陀佛為主，釋迦牟尼佛是這個世界作主。

因為在經上具足了說叫佛陀耶，這個佛字就代表佛陀耶。在我們持咒的時候多數念佛陀耶，經上有時把陀耶略了，其實就是佛陀耶，佛具足了說就是佛陀耶，佛陀耶就是佛。在這一個因緣成熟的時間，佛(說法的人)是釋迦牟尼，沒有說名字，說佛就代表了釋迦牟尼。這一部經的法我聽到是佛說的，所以任何人說都是佛說的，知道這種意思就知道了。我們講法華經上說開示悟入佛之知見，開佛知見，悟佛知見，示佛知見，入佛知見，都是佛。你聽到地藏經，你能夠受持讀誦，或者禮拜，你就決定能成佛。因為這個經是以佛為主的，你決定能成佛；但是名號不一定叫釋迦牟尼了，那隨著你的因緣，隨你成就的時間，就有你的別號了。但是佛可是通稱，咱們一切眾生都是佛，未成佛的佛。釋迦牟尼、阿彌陀、藥師琉璃光那是已成的佛，咱們是未成的佛。已成佛的有名號，有別號，無論已成未成的，乃至未來的，有佛性，不是佛，沒有佛的作用。我經常給大家舉例子說人民銀行，人民銀行的主人是誰？人民，但是主人沒權利，支配不了。咱們是未來的佛，能修成佛，但是你現在沒有權，沒有智慧，沒有神通，所以還不是佛。只是能說具足，人人都能成佛，那是未來，不是現在。這是說法主，佛。

在什麼地方？就是處所，說法得有個地方，在忉利天。為什麼佛要到忉利天說法？因為生他的媽媽生在忉利天，他要臨涅槃了，報他媽媽的恩德，所以到忉利天給他媽媽說法。因此這部經沒人請，沒誰來請佛，是佛自己到忉利天去報他母親的恩，而說的這個地藏法門。佛放光把地藏菩薩從南方感召來的，因地藏經南方世界湧祥雲，從南方世界到這來的，地藏菩薩來的時候。

【爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩诃薩。皆來集會。贊歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。】

就在這個時間，爾時十方無量世界，在釋迦牟尼佛的光感召的時候，這個法會大眾是什麼？大眾都是佛，十方的無量世界不可說不可說一切諸佛。佛都有隨從伴侶，還有諸大菩薩，每一佛都帶著很多他的弟子這些諸大菩薩，都來集這個法會。這個法會是十方諸佛，有多少？不可說不可說。在華嚴經說，不可說不可說是數字，數字的名詞，不可說說到不可說，那又怎麼說，說不清楚，太多了，就說一個不可說不可說。每一佛又有無量的大菩薩摩诃薩隨佛而來的，這個法會的當中都是諸佛跟這些大菩薩，這就是地藏經的特點，就是諸佛菩薩。而且後文說這些諸佛是地藏菩薩度的，度成佛的。所來的這些佛到了這個法會，就贊歎釋迦牟尼佛說他功德太大了，威德太大了，功德太大了。為什麼？能在這個世界弘法，而這個世界不是個好地方，沒有信仰的，不信三寶的，是五濁惡世。在這五濁惡世現大神通大智慧，來調伏這些個不信的讓他生信，太難了。因為必須得有大神通大智慧，才能在這個世界來利益眾生。所以釋迦牟尼佛在這個世界上現的跟一般的人類一樣的，只有八十歲，八十歲是人間的壽命，示現跟人一樣的，來調伏這個世界眾生，讓他們知道什麼是苦、什麼是樂。而且來的諸佛當中，一切諸佛帶的都有侍者，諸佛當中的侍者，每一尊佛都叫他的侍者去到釋迦牟尼佛前問訊世尊，問訊釋迦牟尼佛。這是此世界的主人，客人來了得向主人打個招呼，就是這麼個意思，各遣侍者，問訊世尊。

釋迦牟尼佛大家都知道翻能仁寂默，講解就很多了。五濁惡世就是劫濁、煩惱濁、見濁、眾生濁、命濁中，有這麼五種，這個後文要講過的。因為這個時候，釋迦牟尼佛成佛的這個時候，不是個好時候，為什麼？這個世界非常亂。在佛說法的當中，把它分成三種，這咱們經常講的有正法、像法、末法，在正法像法的時候成就的人很多，末法的時候就是種個善根而已。例如我們大家在正法像法時候，你怎麼不來？怎麼等到末法時候才到這個世界上來？因為業障不同，各人做的業不同。但是就是到這個世界上來，不能見到佛，也不能聞到法，特別是末法的時候。即使是現在，例如說一個因緣，不論任何緣不同的，就是因緣不等。乃至於你講哪一部經，你就看出來了，有緣的、沒緣的，有緣的他就聽得到，沒緣的聽不到，並不是說者有分別，是聽者沒緣；乃至一座，一部經乃至聽一座，緣沒有聞不到。

這是不是善根因緣？不一定。為什麼不一定？你說佛那個千二百五十人眾常時隨佛的，佛說的經他們都聽到了，但是地藏經他們沒聽到，在忉利天說的，他們沒有去，他們沒有這部地藏經的因緣，這就叫緣，緣因。所以佛法因緣生，佛法也是因緣滅，緣聚，有緣就聚，無緣就不得聞，聽不見。佛生在印度，這兩千多年，在佛教經典裡頭敘說的時間很短，兩千五百多年也就一念間。阿彌陀佛住世十劫了，成佛十劫了，一劫就是無量年；釋迦牟尼佛從降生到說法到圓寂，到現在才兩千多年。人家說佛佛道同，佛跟佛道是同的，我們眾生的緣不同。例如說阿彌陀經很普遍吧？佛弟子應該都知道吧？有很多的出家人沒聽到阿彌陀佛的名字，你聽到感覺奇怪吧？一點不奇怪，這就是緣。

我們現在在這個末法的時候，經常知道說這個五濁惡世，就是這個時候。五濁惡世最重要是劫濁，劫濁就是這個時候太不好了。什麼不好了呢？時候太不好了，災難頻繁，壽命短促，佛法難聞，修道也難得成就，這混濁世界，你在這個世界找清涼非常難。這個時候混濁不清，就是你來的時候很不好。劫就是時分，最大的叫阿僧祇劫，最小的叫剎那，一剎那之間，剎那是極短的，阿僧祇劫是極長的。我們在這個劫的當中，劫濁就是混濁不清，是在極短的時候來的，不是長的。

就在這個時候人跟人之間看問題的看法，就是見濁，知見的見，看的看法到處都是斗诤，你說的意見我不同意，我的意見你不同意，要開個會大家意見統一很難，但是要想正知正見很難。因為我們這個是在滅，生住異滅是滅的劫，這個時候在四劫當中也是最不好的。劫，就是這個時候。這個時候一個人的知見，邪知邪見，就是看問題的看法，知見很難得統一，就叫見濁。例如我們天天看報或者看電視，人跟人之間的仇殺，知見不統一，你這個國家跟那個國家斗，一個國內的這個地區跟那個地區斗，天天都是斗诤，就是因為見的關系，知見不同。這個時候不對，人的見解不能統一，邪知邪見太多了，看問題太多了。就是我們佛教徒也不例外，要想讓一個世界大家看法都一致，那就很難了，知見不能統一。

為什麼？煩惱很重，這個時候劫濁、見濁、煩惱濁，這個我們大家都能體會到。為什麼？人人都有煩惱。我們都想斷煩惱，每位道友都想斷煩惱，每天都在煩惱當中生活。有外在的，或者因為什麼事情引起煩惱；還有你內心裡的煩惱，每個人內心的煩惱有時候不跟人家說，說了也沒用，所以自己煩惱自己受；還有生老病死在你這個煩惱裡頭，一天的反正大煩惱小煩惱是煩惱不斷的。為什麼？斷了煩惱，你就成了。阿羅漢斷了一半，塵沙無明還沒斷。阿羅漢也有煩惱，他有塵沙惑、有無明惑。所以大煩惱小煩惱，煩惱是不斷的，一天就是在煩惱當中。這個我想大家都能體會到，這個就叫煩惱濁，這是現實的。

劫濁、見濁、煩惱濁，還有你的壽命不一定，你能知道你什麼時候死嗎？這中間還有消減增長。本來你該八十歲死的，但是你做些個缺德事，把壽命減少了，三、五十歲就死了。本來你該三十歲死的，你做了很多好事，做了延年益壽的事，那你壽命又延長了。

最後是眾生濁，看看這個世界的眾生吧！光看人類，還不要看畜生類，沒有一個道友、沒有一個人想要煩惱的，都想離煩惱，沒有一個人能離開煩惱，沒有一個人不在煩惱當中。煩就是惛了，惱就是亂了，你智慧不現前是因為你亂，就是你身心不能安定，所以你定不下來。雲何住心，雲何降伏其心，你心降伏不了就叫煩，定不下來就叫亂，就是煩亂。說我們出了家，沒有家庭的煩惱，脫離社會，沒有社會的煩惱，辦不到！無緣無故的你生活當中會產生很多的煩惱，對你身體你關心過分了要煩惱，不關心也煩惱，你不能放任自流，對你的身體你全不管嗎？我們穿衣服、吃飯，不穿衣服不吃飯不行，這就是煩惱。今天齋堂裡供養的菜飯你不愛吃，不愛吃你也得吃，你不能回去再自做，不是家庭，對不對？很多的事你都會引起煩惱。

還有我們的生命，我們的壽命都不一樣，誰也不知道誰的壽命什麼時候死，你突然間死亡，出車禍。現在在中東，那些戰爭，那些殺害，天天的爆炸。你說人都怕死，有些人先把自己炸死再炸別人，他願意干，你想得通嗎？像中東那肉身炸彈，要把炸彈綁在身上，他得先把自己炸死再炸別人。為什麼他願意做？我想了很久，還沒想通，為什麼？沒有答案。所以壽命不一定的，讓人家一鼓吹，邪知邪見一吹，他願意去死，把炸彈綁在身上炸別人，到一個商場裡頭，不但害自己，還害別人。為什麼？你找個答案吧！被那個宣傳的仇恨、種族仇恨、人跟人類的仇恨，所以這個世間上混濁的簡直說不清楚，壽命也不一樣的，叫命濁。劫濁、見濁、煩惱濁、命濁，還有個壽命的長短，這就是；還有個煩惱濁，這個煩惱濁就是最普遍的了。形容著這個世界，佛出現這個世界來度眾生很難很難的，這個世界是個五濁惡世，就這麼亂。所以這十方諸佛都派侍者來問訊世尊，世尊，眾生易度否？煩惱少否？就來問候世尊。

【是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大歸依光明雲。大贊歎光明雲。放如是等不可說光明雲已。】

在這無量諸佛派侍者來問世尊(佛)的時候，是時如來含笑，又放光了。那些個諸佛來問的時候，佛就答覆他了。怎麼答覆的？不是說語言，用光來答覆的。放百千萬億，一道光一道光，放了好多道光？百千萬億那麼多光明，像虛空的雲彩一樣。這些光明有名字，所謂大圓滿光明雲，空中那個雲，放的雲，有的雲叫大圓滿光明，有的雲叫大慈悲光明，有的雲叫大智慧光明，有的雲叫大般若光明，有的雲叫大三昧光明，有的雲叫大吉祥光明，有的雲叫大福德光明，有的雲叫大功德光明，有的雲叫大歸依光明雲，有的雲叫大贊歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。

在諸佛派侍者問訊世尊的時候，佛的表現是什麼？含笑，問的時候沒有答覆，就含笑；含笑當中放了這麼多光明，光明就是說法，就是音聲。顯示這些光明這是佛修來的，這些無量無量的光明就是佛的功德表現。不修，哪有這麼多光明？放不出來。十方諸佛所以能來到這個世界來，就是佛這些光明感召的，同時這個光明當中，也感謝他們來贊助說法。所以地藏經是十方無量諸佛贊助說的。

咱們每個人都有光，咱們自己見不到，鬼神能見到。你的光明大小，你修為的好不好，善人的光明就大，惡人的光明就黑暗就小，也有光。人人都有光，但是我們肉眼見不到的，天眼就能見到。說他知道這人有德沒德，就看他的光明、看他的作用。他做的事你不能知道，但是他給你表現的光明有德。有些人人見到他就歡喜，有些人人見到他就生煩惱，乃至不願看他，就是那個人沒有德。佛不同。但是佛放這麼多光明，只有佛佛才能知道，或者大菩薩能看到，一般的天人還是見不到的。阿彌陀佛天天放光明照十方世界，咱們沒有這個善根、沒有這個因緣，見不到阿彌陀佛的光明。但是咱們能念彌陀經，可以用觀想想，想阿彌陀佛的光明，觀想！但是你想的時候，有時候你能見到，但是不是醒著，作夢的時候；作夢見到也是好的，你能夢到見到佛的光明。

佛放這些光明是什麼？感召。感召什麼？還有佛要教化的眾生感召讓他們來，來參加地藏法會，就這樣子。是感召的意思，感召有緣的眾生來此地藏法會，有這麼個含義。所以十方諸佛佛佛道同，贊歎釋迦牟尼佛的功德，贊歎他召集這次法會。

【又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音。屍波羅蜜音。羼提波羅密音。毗離耶波羅蜜音。禅波羅蜜音。般若波羅密音。慈悲音。喜捨音。解脫音。無漏音。智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。出如是等不可說不可說音已。】

雲裡頭又出音。光放光不行，還假音聲。又出種種微妙之音，就是放光之外，光中還有音聲的感召。音聲就是說法，在感召之中，光又有音聲。什麼音聲？種種微妙之音，哪些個音聲？所謂檀波羅蜜音，說六波羅蜜法，就是布施，檀波羅蜜就是布施。屍波羅蜜就是戒法。羼提波羅蜜，忍辱。毗離耶波羅蜜，精進。禅波羅蜜，禅定。般若波羅密，智慧。六度法門。同時還有慈悲音，喜捨音，四攝，慈悲喜捨；還有解脫、無漏、智慧、大智慧、師子吼、大師子吼、雲雷音、大雲雷音，出如是等不可說不可說音已，放光說法。

音就是佛說法，說的十波羅蜜，六波羅蜜加慈悲喜捨，十波羅蜜。無漏放音普攝一切，大智慧的音聲讓人人都求。佛說法的音像獅子吼一樣的，消滅眾生一切的業障。那個說法的音聲，放的音聲，像雲，像雷。雷也有一種粗暴的，有一種很溫和的雷，你見那雷聲心裡頭不恐怖不煩惱，消除你的業障。除了放光，又再說法，說這種種的音樂，法裡頭就像音樂一樣的，聞者皆生歡喜。

這裡頭舉了有幾個故事，有些人聽到這個音聲的時候，形容的意思。聽到音聲，像我們聽音樂的時候感召，或是喜怒哀樂在那音樂裡頭能變化。以前有一位聽音樂的弟子說，他聽得入神了，在聽音樂聽完了之後入神了，他去聽經的時候，走路上，開車上，那個音樂裡頭好像是贊歎的意思，那個回旋的意思。他曾經問：他腦子裡頭為什麼有音樂？有這麼個音樂？想把那個音樂的聲音去掉，去不掉，一直在他耳邊圍繞。假使說他聞法的聲音要能常時在耳根這樣圍繞，那說明他善根無量的。

以前天台宗的智者大師，智者大師在浙江天台山，大家都知道天台山，他講法華經，他自己入法華三昧。在他入法華三昧的當中，他親自見到在印度日月燈明佛；印度古時候日月燈明佛在那裡說法華經，智者大師他聞到日月燈明佛說法華經。同時在聞經聽經當中，有一位大德跟他說：你聽見沒聽見彌勒菩薩在兜率內院跟你說法？智者大師說時間多久，我沒有聽到，可惜僅是一剎那，就是智者大師聽到這個日月燈明佛講法華經的時候，時間很短。這是個故事。

但是能夠聽到佛放光說法這種音聲，那得有宿世大因緣的，不然是聞不到的。例如說現在十方諸佛，在我們講法華經、講華嚴經的時候，特別講華嚴經的時候，十方諸佛都在說法，我們沒有聽到。同時在法華經說的時候，釋迦牟尼佛在印度還在說法華經，在靈鹫山，釋迦牟尼佛沒入滅，法華經也沒說完，為什麼我們聽不到呢？沒有緣，沒有這個善根。

因此一切法都建立一個緣字上，所以智者大師他是入在法華三昧當中了。等我們講到地藏菩薩經文當中，婆羅門女在覺華定自在王如來說法當中，感召的時候，她像是在醒著，實際上是作夢。第一品，她回去叫他念覺華定自在王如來名號，念那名號她念念就入定了，那是定中。在我們來說，我們就是睡夢之中。在我們睡夢之中，有很多見到奇特相。奇特相就是跟一般的現相不同，那個不是假的，也不是夢；特別是遇著聖境，遇著菩薩，或者遇到諸佛說法的法會，你善根成熟了，你就能夠加入進入去。那也不是說你有這麼一次兩次就是成道了，只是一種聖境加持你，你那個時候業障消失了，並不是你成就了，這個要懂。懂什麼？不要去執著。每個人都能遇到有，出了家之後殊勝境界，或者見著菩薩了、見著佛了。夢中見的是不是真的？是真的。你業障不消失，你不會做這個夢的，夢見都是屬於貪瞋癡范疇，這是屬於戒定慧，就是你智慧開了。

所以釋迦牟尼佛在這個忉利天的法會上，釋迦牟尼佛顯了很多神變，放光、說法，乃至於放雲，乃至現種種音聲。這證明了十方一切諸佛，佛佛道同，所以能夠感召參加這個法會的，這是佛說法的音聲，放光感召的音聲，一下召來法會那些大眾。有些對地藏經理解的，他理解的不見得正確的，他說地藏經盡講鬼，講鬼神，這個鬼王，那個鬼王。那個鬼王不是一般的，是釋迦牟尼佛感召放光召來的，不然能到到忉利天上去嗎？不要說鬼，那個法會阿羅漢都沒有，一般鬼能到到？你看每一個會，以後咱們講到每一品，都是大菩薩。第一會從文殊開始，文殊菩薩跟佛互相酬唱，第二會是地藏菩薩，第三會是摩耶夫人，第四會是定自在王菩薩，第五會是普賢菩薩，所有每一品都是大菩薩。因此這個地藏經是說消滅地獄，那些個大菩薩來贊歎地藏王菩薩，免一切眾生苦難的。因為佛又放光又說法感召來的，有好多？以下就說了，這個法會的聽眾是哪些個。不是人間，沒有人間的國王，也沒有人間的大臣，也沒有婆羅門，這不是在印度，這是在天上，在忉利天。所以以下就是參加這個法會的大眾，來聞法的都是哪些個人，哪些個大眾。

【娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。所謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。福生天。福愛天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯首羅天。乃至非想非非想處天。一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。】

娑婆世界及他方國土，他方國土那就多了，沒有指定說哪個國土，跟娑婆世界相類似的國土。有無量億天龍鬼神，沒有數字，無量億，把億說成無量，是天龍，龍、鬼、神，都到忉利天集會來了，他方世界的。四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天、乃至非想非非想處天，一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。

凡是有個法會得有聽眾，那麼這個法會聽眾召來都是些個什麼？因為在天上說法，召來的都是天眾，能夠到得了忉利天的。這不是像在人間，國王、大臣、居士一個也沒有，他們也見不到光。這得見到光聽到法的才來，沒見到光的那些鬼神還是來不到的。佛的音聲、佛的光明是沒有窮盡的，沒有遮攔的，沒有限制的，你有緣感到佛光接引，你就來得到。佛光是遍一切的，是他方無量世界的，圓音一演，佛的音是圓音，佛的光是圓光，普照一切的，光感有緣人。

在天上也有天上的界限，像咱們念這二十八種天，一個天有一個天的界限；就像人間的國土似的，這個國土有這個國土界限。“如來一音演說法，眾生隨類各得解”，那是不同的。像這樣的無量無邊的世界、無量無邊的諸天，語言、時間，各個所處的天王，這個忉利天跟那個忉利天不是一樣的，娑婆世界的忉利天跟極樂世界的忉利天一樣的嗎？不過極樂世界還沒有說到各天。天有天的界限，因為他福報不同，各個的善根力量不同。下界人不能知道上界的事，上界的可能知道下界的事，上界能知道下界的事。天人他能見到人間的事，他了解人間，我們人間就不知道天上的事了。

所以古來的文字跟現在的文字不同，印度的文字跟現在的文字不同，印度過去的是藍查文，藍查體，現在不是了。咱們中國的文字也在變，咱們看古來寫的字，有點像鳥、像蟲子爬的一樣，現在的字是那樣子嗎？都在無窮無盡的變化。咱們佛經翻譯印度的文字，但是佛經的文字也是古老的，你不學古文對於佛經你看著很多不懂。乃至音也不同，咱們念般若波羅蜜經，那個般(音：撥)，人家念一般的般，念般，你念文字他就念般若，他絕不會念成般若(音：撥若)，舉這麼一個例。

為什麼來說明呢？因為佛前面放的光，而後所出的音聲，見光也好，聞到音聲也好，得有緣的天，有緣的龍，有緣的眾，才能來到這個法會，無緣來不到的。但是光是平等的，音聲是平等的。咱們中國叫天，印度不叫，印度叫提波，提波的意思也說的是天意，各地方的方言不同，在翻譯的時代不同，這中間有很多的差異。印度的龍跟中國所說的龍不同，中國所畫的龍跟印度的龍完全不一樣，乃至於跟西藏地方的所謂真龍，西藏叫真龍，就是小蛇，你看見是小蛇，但是會起變化的。鬼類可就太多了，那比人類多到多少倍。怎麼解釋天龍鬼神這鬼？咱們人死了變成鬼，墮落鬼道，墮鬼道的時候變成鬼。咱們所看見的螞蟻蟲子，乃至一切動物，死了都變鬼，死了都落入鬼道，那鬼道比人類多好多？鬼道是通的。

乃至於神，咱們中國的神，跟印度的神，跟世界他方國土的神，也不一樣。神的含義是變化的，神了！神了就是化現的意思，變化的。變化的人，變化的鬼，你是測量不出來的。咱們對不可理解的，人類達不到的，說神了！神了就含著有微妙的意思，這就叫神了。鬼容易理解，鬼、畜生道，神就不同了，這二十八種天都稱為神，印度管這些成道的聖果也叫神，一種普通的名字，就說他很微妙的含義，就叫神了，是通稱的。但是這個地方所指的神是八部，八部鬼神眾。八部鬼神眾為首的是忉利天的帝釋天，咱們民間傳說的玉皇大帝他管理的，類似這類的神無窮無量。