上次我們講到善用其心，就是說學法要善於學。怎麼樣叫善於學法？這句話是文殊師利菩薩教授我們善用其心，就是你學法的時候要把你的心用好。用好的含義，你現在到此地來，咱們大家共同學習這一部經，你的身現在是沒問題，一點錯誤都沒有，但是心容易產生錯誤，就是你在此地學經時候，一心一意的，不想其他的，外緣都是放下。文殊菩薩教授我們，你把制心一處就是善用其心了。

　　善用其心的本身，就是大乘的教義。大乘的教義，你先要修觀。當大家來這裡，我聽大家在外頭說，互相談論；到了這個講堂了，來聽的時候，你先沉靜一下，觀觀你的心，這個叫修觀，先使你在外邊一天浮動的心停下來。這是聽法者，意思就說進了這個道場裡面，把你外邊的塵緣都把它放下。

　　聽法者如是，說法者也如是。法師是以法為師的，沒有我人，我見我執，是以法為師、以法為執的。法師有沒有講錯的？如果講錯了，下一個字的定義下錯了，犯法。我們在世間法犯了法的有法律規定的，法師要犯了這個規程的犯法，那受因果報應。講錯了法的要受因果報應，下一個字的轉語下錯了，墮落五百世狐身，這個故事等以後有因緣再跟大家講。法師的弘法的意思，就是紹隆佛種、繼承佛法。所以文殊菩薩教授我們，善用其心，紹隆佛種，這是說法的含義。

　　那學法的呢？說者要善於說，不違背佛意。講這部經，這部經是什麼意思，不要違背這部經的意思。聽法者要是堅定自己的信心。我說這個話，大家可能有點懷疑，說我們到這來聽經還沒得信心嗎？我把信心的標准跟大家講一講，什麼樣算是有信心。高的境界我們要求不到，低的境界呢？我們現在這一個半鐘頭，我們把外緣暫時放下，清淨一點，一心一意的大家共學，我無非是給大家啟示，但是用心，還得大家自己去觀照，用心學，以心跟法相通。如果我們穿的衣服有塵垢的時候，你感覺不舒服。如果你心裡要有塵垢的時候，不是一樣嗎？在你學法時候就不容易學進去，懂得這個含意吧！因此我們現在就開始學正文。堅淨信菩薩請求佛給說說這部經，就說說人間的善惡業報。

【佛言。善男子。隨汝所問。便可說之。】

　　你現在請求的我答應你。佛稱贊堅淨信菩薩，善男子，你想問什麼？你問什麼，我就給你說什麼。佛是有問必答的，不拒絕一切問。

【堅淨信菩薩言。如佛先說。若我去世。正法滅後。像法向盡。及入末世。如是之時。眾生福薄。多諸衰惱。國土數亂。災害頻起。種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子失其善念。唯長貪瞋嫉妒我慢。設有像似行善法者。但求世間利養名稱以之為主。不能專心修出要法。爾時眾生睹世災亂。心常怯弱。憂畏己身及諸親屬。不得衣食充養軀命。以如此等眾多障礙因緣故。於佛法中鈍根少信。得道者極少。乃至漸漸於三乘中信心成就者亦復甚鮮。所有修學世間禅定發諸通業自知宿命者。次轉無有。如是於後入末法中經久得道獲信禅定通業等一切全無。】

　　“堅淨信菩薩言”，堅淨信菩薩就說了。“如佛先說”，佛你過去講經不都是這樣說嗎？“若我去世，正法滅後，像法向盡”，正法已經不在了，佛去世了正法就不在了。佛在世說法分二個五百年，末法一萬年。佛在世說法的時候，正法五百年，就證明了證果的人、成道的人聞法就開悟，開悟就成道。像法呢？雖然證道少，聞法都是堅定信心的。這個時候像法也向盡了，正法五百年、像法五百年都盡了，到了末世時間，就是末法。末法，在佛說其他經上說的一萬年，在這個時間，在正法像法都滅盡，這個時候眾生的福薄，福德很薄了，就是眾生沒得福了。“多諸衰惱”，衰是衰敗的意思，做任何事物成功者少、衰敗者多。人的生老病死，乃至於不等老就病，中間死亡的很多。在這個世間社會是什麼現象呢？“國土數亂”，這個國家經常的災難頻繁，國土很亂，說不出來的種種的困苦厄難；人人都懷著怖畏心情，被這一切事物逼擾，就形容著到這個末法的時候，社會上的現象是這樣一種現象。這個都很淺顯的，人人都很懂的。

　　總的說來，佛法進入末法的時候，現在我們已經快三千年了，進入末法已經有兩千年了，將近兩千年了。這個時候已經惡法很盛行，善法做善業的很減少，如果善惡兩個對比起來，善少惡增，惡法增加了。這個從我們諸社會現象，我們大家都能理解到了，煩惱很重的，不論哪一個國家都很不吉祥。因為是亂、不安、水災、火災、風災、地震，就是這個地球上災害不斷的生起。這個現象我不詳細講了，大家都看到的。

　　“我諸弟子失其善念”，我們三寶弟子善念容易消失，惡念容易增長。增長的是貪瞋癡嫉妒障礙。也有行像法的，像似行善法，就說我們行善法的時候裡頭夾雜，夾雜很多非善。為什麼？都是求世間的名聞利養，以名聞利養為主，專心修出世法要的減少了。這個現象，我想我們諸位道友都看見了，這個我不詳細講了。因為這個社會現象上，已經告訴我們了，就是這個現象。

　　堅淨信菩薩向佛請求的時候，說在這個世界上現在悭貪嫉妒，人人都懷疑，乃至自己的親人，父子、夫婦之間都懷疑，人對人之間互不相信任，在這個時候修行非常困難。我們在這個時間，我們行修行的人的心，怎麼樣跟一切的大眾連系起來。因為在這個時候善惡交雜，但是古來說凡聖交參，在我們這個時候聖者已經沒有了，還沒有聖人跟我們交參。同時在這個時間的思想非常混亂，信念呢？什麼都信，不是真信，失掉正信。每一個人他心裡頭，貪、瞋、癡、嫉妒、障礙、我慢，生出來的心不是利於人，盡想多吃多占。這個世界上物質現在有限，你占多了，別人自然就減少了，這種情況很多了。每個眾生的業障，性情很不安定，就是脾氣很暴躁，動則發火，乃至於伸手打人打架。為什麼有這種現象？內裡頭修養，內德的修養不夠，內裡無德。乃至於虔誠供養三寶的禮拜的不多，求鬼神的不少。這是現實的現象，打知名度的多，真實了生死的少。

　　因此這部善惡業報經，就告訴我們分析如何認識善，真善，如何認識惡。但是你眼前的你能知道，這是對待自己的，不是向外對別人的，你能知道你過去的善惡業嗎？簡單說，我過去的善重，善業很重，今生你的災難很少，你所遇到的幸福生活很多，很平靜，很安靜，常時得到三寶加持，這個人人都可以看得到的。如果你惡業重、善業少，事事你都不順心。同時你心裡頭經常懷著恐怖感，患得患失，恐怕把自己現在所有的失掉；事實上也容易失掉，因此我們的心非常的不淨，所以那就勸我們大家發菩提心，行菩薩道。這我常聽見我們道友互相講的，我們各位法師也都這樣宣傳，希望我們三寶弟子能夠對於善心所增長、惡心所減少。

　　同時在這個特別說我們僧眾，佛在世的時候，他的大弟子就有的發願，專門化那個有錢的人，為什麼？須菩提他就專找這些個富有者，向他們化緣，乃至乞食也向富者乞食。什麼意思？他說他富有很難得，如果他再不培福不種福田，他會把福田失掉的。在過好日子的時候，心裡歡歡喜喜；但是一旦失掉了，過困苦的日子，他就沒辦法生存了。這是須菩提的意念，所以他托缽乞食，專找那個富有的家裡去化緣去。迦葉尊者跟他相反，他專找那個窮人。這些個聖者，他並不是為了自己的吃好吃壞出發點，他的乞食是給眾生培福的。因此他說現生他受苦，讓他種種善根吧，以後就不受苦了。但是這一種佛批評，專向富人化緣不對的，專向貧人化緣也不對的，遇著什麼樣緣就擇什麼樣緣；就是你在修行當中，你怎麼樣用心很有關系。所以我們經常說，我們發心的時候，善用其心的心怎麼樣發？要發菩提心。當我最初講《占察善惡業報經》的時候，有些道友，就是我最初在美國紐約時候講《占察善惡業報經》，給我做記錄的那個弟子叫吳碧濤，他就給我講，提出這麼個問題。這個專向富的化緣，或者專向貧的化緣，是有簡擇的。佛教授我們沒有簡擇的，遇到什麼人就跟什麼人結緣，這個平等發心，這個叫發菩提心。

　　菩提心，一般的講起來都很多，但是在《大乘起信論》上講，是以三心為主，三心合成為菩提心的，就是直心、深心、大悲心，這三個心都具足了，在你這一念間想做一件事，你要直心、深心、大悲心。但這個不是到那個時候，你做這件事去分析去，我要什麼樣才是直心、什麼樣大悲心。不是的，就在一念間，這在你平日的功力，不是到臨境的時候。你平日經常的想直心、深心、大悲心，你平日用功的時候這樣想，到時候你運用起來，那三心即是一心的。這裡頭有顯教、有密教，所以我們經常密教講，不論什麼都離不開這個三心，不過名詞上不同。

　　因此文殊菩薩管這些個叫善用其心，總說你善會用心。在我們講，一般的大乘教義講直心、正念、真如。凡是學華嚴宗的人，他一開始就修的觀叫真空絕相觀，沒有一切相，不是上來我講這些名詞。但是我們現在講《占察善惡業報經》，跟這個相符不相符？這個我在經文裡頭會跟大家講的。直心、正念、真如，直心，一點彎曲都沒有，這我們禅宗講，就是一心修禅觀的時候，直心、正念、真如，沒有其他的攝念想，就直達到如來境界。在我們顯教講的正念真如，在這個禅宗講直指明心，明心見性就是正念真如。我們念阿彌陀佛，念佛的人念阿彌陀佛，你用什麼心來念？直心、正念、真如。阿彌陀佛就是我自己，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，這就是直心、正念、真如。深心念阿彌陀佛，那就更進一步，佛即是心，心即是佛，我心即是佛，佛就是我的心，這種理解就叫深心。深心是說我所行的一切善法沒有，是我心的表現，不論大善、小善，不離一心。善沒有大也沒有小，布施人家一元錢，布施人家一萬一億錢，平等平等，沒有多少，沒有大小，這才叫深心。沒有分別，我心能施者、受施者平等平等，沒有能施所施，這就顯得深了。直心、深心、大悲心，大悲心是普遍的慈悲，把我所修的法、所證得的法，布施給一切眾生。眾生能得到嗎？單視你的心，你的心布施給眾生，眾生能得到加持。

　　我剛才說發菩提心，必須得具足這三種心，三心合一了，這才叫發菩提心。我們經常說發菩提心，簡單說就是覺，菩提就是覺，就是一個覺悟明白的心，覺悟明白的心就是自他兩利，乃至於無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這三心具足於一念間。這講解時候這樣分析，等你執行的時候，三心就是一心了，就在一念間；在你平時修觀想的時候，三心即是一心。在我在西藏學，我們都說是叫密宗，它第一個心叫出離心，跟這個直心、正念、真如是一樣的意思。不過密宗說你先把一切都放下，要出離。對於世間要有一事一物掛礙，你出離不了了。就是一切無掛無礙的出離心，不是僅為自己，讓一切眾生都能出離。所以為什麼叫密？它的深義就是，比如說出離心，叫一切眾生都出離。當我念阿彌陀佛，想生極樂世界的時候，這個世界上一切受苦受難跟我同時的生極樂世界。他念一句阿彌陀佛，他不是想我自己生極樂世界，所有這一切受苦受難跟我同時生極樂世界，大悲心！在密宗講第一心出離心，第二心就是大悲心，在我們顯教講第三心是大悲心，有點次第不同，因為它加一個般若心。我在西藏的教授是這樣子的，出離心，大悲心，自己具足出離心了，讓一切眾生都能夠出離，這個含義就是大悲心了。當自己一求出離，他沒有想到就是我自己出離就算了，一想出離就想到一切眾生跟我同時出離，讓一切眾生都出離，這是真正大悲。我們一般的說大悲，絕不是愛見，絕不是感情，是法界心。這個道理懂得的，那不是感情用事，不是癡愛用事。因為什麼呢？它第三心叫般若，般若心就是智慧。般若即是智慧，翻智慧。具足大智慧的人，他希望成就一切眾生到彼岸。

　　所以具足這幾種心了，你再去觀想一切世間相。觀想世間相就轉變世間，從你心裡轉變世間。因為這個堅淨信菩薩，他看見這世界上這種災難，他就想怎麼樣轉變它，讓眾生知道善惡，完了再深入。我上來講的是目的，這個中間講的經文是手段，用什麼手段達到這個目的。所以堅淨信菩薩又向佛說，“爾時”。在這個世界變亂動蕩不安的時候，這些個眾生他看見世間上災亂，心常怯弱，心裡恐怖感，憂慮自己的身，加上他一切眷屬，在生活當中連衣食都不能得到溫飽，不得衣食充養軀命，像這類眾生他的障礙因緣就多了。他於佛法還能信嗎？於佛法中鈍根少信，就說他業障很重，不信佛。連信都不信，還能得道嗎？信佛的少，那就說行善的就少，修道的就少，得道的極少了，乃至於沒有。到這個時間，漸漸於三乘中，信心成就亦復甚鮮。不論小乘、中乘、大乘，不論哪一法，生不起信念。學世間的禅定，發諸通業，自知宿命，次轉無有，就是根本沒有了，得神通的，得智慧的，這個世間上沒有了，乃至於自己知道過去，得到宿命通的，沒有了。這叫末法，得道者，修道者，修禅定的，信心堅定的，一切全無。這是末法現象，咱們現在將近，還沒到，我們還有這麼多道友信，這麼多人學習。末法一萬年，我們這才一兩千年，還沒深入到那個程度。

　　在那個時候，不知出要，不知道出三惡道的要徑。學佛修行就出三惡道了，沒有不知道，不知道他怎麼修呢？不知道就修不成了。這個時候的人根機非常鈍，鈍根；換句話說，沒智慧。對於佛法不信，或是少信，乃至沒有增上緣。換句話說，沒增上緣，遇不著好同參道友，也遇不著名師教導，就沒有增上緣。

　　不但獲一乘道果的沒有，乃至小中乘三乘道果全沒有了。現在聽說誰得道了嗎？聽到的少。我出家八十年了，我遇到的得道的，我認為是得道者不多。在我的心目中，我所尊敬的大德們，大概有十幾位。但這十幾位也不是得道，也不是說當生給你證得阿羅漢果，乃至行菩薩道，證得道果，只是這樣認為。像我們知道唐朝道宣律師，證得四果阿羅漢，有天人證明給他送飯，天人說的證得四果了。但是我們這個世界上，有些個大菩薩我們認識不到，他示現的跟我們差不多，實際上跟我們不一樣。

　　在末法時間，雖然是證道的少，那些文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒，他們都在人間，都沒離開人間。我們是不是認得到呢？那得看我們個人的福德智慧。你個人有福德智慧，你會遇得到；你福德智慧因緣沒有，認識不到。因為在這個堅淨信菩薩說，他的主要目的，就想讓我們明白善惡，向善去惡，他向佛請求就是這個意思。佛不跟他說，而叫他去請問地藏王菩薩，這個咱們後頭再講。

　　堅淨信菩薩上來這段話，請佛這段話是佛常說的，佛經常說到了末法時候，那些個現象是什麼現象。不過堅淨信在這又重覆起來了，說佛所的這些話你別忘記了，意思就是這樣子。那現在這個時間到了，應該怎麼樣來使這些人覺悟，能有法可依，有法可學。所以我前頭舉文殊菩薩教我們的善用其心，這是我根據華嚴義，文殊師利菩薩在《淨行品》上說，我們學法要會學。怎麼樣算會學、怎麼樣算不會學呢？達到什麼樣子算我們會學佛法呢？佛教導我們善用其心，就是文殊師利菩薩教授我們善用其心。但是我們這個用心不會用，要學學文殊師利菩薩《華嚴經》的〈淨行品〉，那有一百多種，你怎麼樣來用你的心，那就是善用其心。這些個說的跟做的很難得相符，如果我們說的跟我們自己所做的言跟行相合，乃至於心能指導行，行能啟發心，這就更難得了。

　　第一個，我們先要把貪瞋癡放下。我們天天念，我們道友們天天每人都要念，我們的貪心放不下，不管你貪什麼，有貪戀，你從外表上不容易看得到。以前有個寺廟裡頭，有一位老和尚修行滿好的，從外表上看著非常好，他貪心不捨，這歷史的故事。他積攢了幾十年，所有攢的錢，那時候是花小銀子，他把它集成一個大元寶，拴在腰桿上，睡臥不離。有一次他解小手，到那稍微一不注意，這個繩子斷了。因為他系了沒換繩子，系腰帶的繩子斷了，這一斷所化這個銀坨坨，就掉在那個糞池裡面去了。那時候我們在寺廟，解手的地方是大茅房大廁所，不是像這個馬桶，這個馬桶掉不下去了。掉那大糞坑裡去，怎麼辦？這個老和尚放不下，攢了這麼久了，跟著他也就死亡了。他還有他的道力，有他一定修行的功力，死了他變了一個烏龜，爬到糞池裡去了，抱著那個元寶。抱著他那錠銀子，他給那個知客師托夢，他說我因為放不下貪戀墮落了，現在我請你幫助我、救我。這個是在夢中，在夢中問他我怎麼救你？他說你請人把那糞池掏盡，完了你拿我那元寶錢給這個，剩下的給我打齋供眾、給我忏悔。師父就照他這個意願給他做了，做了他就得救了、就解脫了。但是他還有部分修行，除了貪之外，他別的功夫還是很好的。如果沒別的功夫，他也做不到能給這個知客師托夢，這是一個故事。

　　所以我們在用功夫修行的時候，你可以檢驗你的身心，有沒有特別專注一項。我說這個故事是什麼呢？他是專注那一項了，全部精力用到那個攢錢上去了。如果不是專注一項，不是專注一境，不會有這個現象。那麼如何不能把這個專注一境用在念佛上呢？沒這個善根。我們大家對於我們的修行，念佛，或你專持一行，或是誦經，誦《金剛經》，天天不斷，永遠如是，這叫功力。你乃至於誦一部《阿彌陀經》，你臨命終時絕對生得到。所怕的什麼呢？中斷，誦誦斷了。我們修行人，如果你幾十年如一日，專持一門都可以。我看見一個人，咱們不說他的名字、也不說人，就是現在的。他對佛，你說他信嗎？不信。你說他不信嗎？他持大悲咒。我一聽他念起大悲咒來，念得我糊裡糊塗，我不曉得他念的什麼大悲咒。但是他幾十年就這麼樣念，活了九十多歲。他也吃肉，他不吃素，但是他臨命終時候非常的清楚，他九十三歲吧？他跟他的兒子寫份囑咐，他說我要死了，我要走了，我不吃了，你們幫助我請師父們念經，只給我念大悲咒，不要念別的。他除了信大悲咒之外，別的都不信，他能夠預知時至，知道他要走了。而且別人向我講，走的時候非常清楚，他說觀音菩薩來引導他來了，來叫他來了，接他走。雖然沒說極樂世界，他念大悲咒就是觀音菩薩救他，觀音菩薩就來把他領走了。

　　我們信佛的人很信，我也很信，不管他別的一切錯誤，不管他，只是他念大悲咒幾十年如一日，只要你有一行法門，這就叫功夫。就怕什麼呢？今天修修這個，明天修修那個，或者是中斷，效果就沒有了。在這個五濁惡世的末法時代，我們要有一門就要深入，不是怎麼深的研究，你就念一句阿彌陀佛，你從來一天沒斷過，阿彌陀佛還不能接你嗎？但是你得按照大勢至菩薩說的，光念不行，憶佛念佛，必定見佛，你口裡念，心裡還得想，心想就叫憶佛，口裡念佛心裡想佛，大勢至菩薩說一定能見佛。這是在《楞嚴經》二十五圓通，大勢至菩薩說他證得圓通，就是憶念。

　　因為在這個末法時候，這種現象，堅淨信菩薩看到這種惡世還沒完沒了，一直延續下去。這個惡業的眾生愈來愈重，在那個時候堅淨信菩薩就看到了，他說那未來怎麼辦？

【我今為此未來惡世像法向盡。及末法中有微少善根者。請問如來。設何方便開示化導。令生信心。得除衰惱。以彼眾生遭值惡時。多障礙故。退其善心。於世間出世間因果法中。數起疑惑。不能堅心專求善法。如是眾生可愍可救。世尊大慈。一切種智。願興方便而曉喻之。令離疑網。除諸障礙。信得增長。隨於何乘。速獲不退。】

　　我今為此未來惡世像法向盡，咱們這像法已經盡了，是末法了。及末法中有微少善根者，那我們現在都是有善根的，但是我們讀誦大乘經典的，善根很深厚的，堅淨信菩薩請求的意思就是這個含義。那個時候五濁惡世，像法已盡了，進入末法時代了，但是還有一幫的善根微少，就是有些有善根的道友們，他們應該如何的方便來化導他們，他想請佛說法，也就是請給我們大家說的。令生信心，使能信心堅定，沒有衰惱。因為這些個眾生，遭遇那個時候是末法是惡世，障礙太多了，多障礙故，即使他發起善心來了，磨煉的他受不了，善心退了。

　　這個我們每位道友可以自己的回憶，你自己精進如何，你是二十四小時都念生死嗎？我沒這麼做，但是我一天總要念幾遍，不是二十四小時念，但是我睡覺絕對念，明天爬起來爬不起來沒一定，說不定睡睡就死了，這個生命給人沒保證的。但是回憶一下，我今天都干些個什麼事，離開三寶多遠，是向三寶靠攏近距離、是遠距離，這個自己都很清楚的。這一天念佛、禮佛、念經，或者是想幫助一切眾生，念念發大慈悲心度眾生，我這個心多，還是起貪瞋癡，為自己名聞利養，為自己身體健康，哪個心在成在多？

　　所以堅淨信菩薩請問如來，在這末法向盡善根微少的眾生，那假什麼方便善巧，更能引誘他們不退信心，也不退他的善心。在這個世間、出世間因果法裡頭，一點疑惑沒有，得有這種法消除他的疑惑。因為他有疑惑，不能堅定信心專求善法，這類眾生是可愍，可憐愍。堅淨信菩薩向佛請求主要的發起因緣，就是說我們末法眾生疑惑，不能堅定信心，也不能堅定求善法了，所以這是堅淨信菩薩對這類眾生最憐愍的，因此他才向佛請求。那我們自己感覺著，我們每位道友都可以對照，凡是講哪一部經、說哪一部法，是讓我們去做的，不是說說而已的，那說它有什麼用？說我們種個善根，種個善根不可靠，最好你行，行了才能得到。人家說這一桌飯很好吃，你不吃，你知道究竟好吃不好吃？你得吃下去。你肚子很餓，你又不肯吃，那該怎麼辦？你還是得不到，餓還是餓。

　　我們現在善根減少。可能我們有些個道友，我聽見很多人他很滿足的了，認為他信心很夠了。我就批評他們這是不夠的，佛所說的教授我們的方法，不是隨便我們自己下定義的。你自己可以拿聖教量，拿佛所說的經法你對照一下，你是不是到那個位置上了。沒到那位置上，就說你信心不夠。信嗎？不信，拿經上對照一下。什麼算有信心信位的菩薩？有標准的，覺知前念起惡，止其後念不起者，說你入了信位了，真正的信三寶弟子，信佛信法信僧。沒入信位，那你就培養信心吧！但是這個有聖教量的，有佛說的一切話你可以比照的。你連信位都沒夠，你能免了生死嗎？能不去輪回轉嗎？在《華嚴經》上講，入了信位菩薩，能夠知道我念頭不對了，覺知前念起惡，止其後念不起者。如果我信心滿足了，信成就！信成就了，登了初住是什麼景象？神通廣大。咱有信心嗎？神通廣大到什麼程度？能到一百個世界去示現成佛，化度眾生。這《華嚴經》上說的，不是我隨便說的，這叫十信滿心。咱們現在是欣樂心，對於佛法非常的信，非常欣樂，信沒入位，咱們不能夠前念起惡，止其後念不起。如果哪位道友你感覺我沒得惡念了，純粹是善念，一念惡心不起，你已是信滿足了。如果沒有，對誰要不高興，你還發脾氣，這是不行的。

　　所以在這世緣當中，在生老病死苦當中，特別在病的當中，那病嚴重的時候，痛苦要厲害的時候，你早把佛忘了，光顧痛去了。你能相信佛給你能除災難嗎？要有這個信心，把一切交給佛菩薩。那你有這個信心，你的病你不要管它，兩種，一種壽命盡了死，死了你得生善地，你不會墮三塗的，絕不會墮三惡道。現在我們在座的佛弟子，受過三歸五戒的，死了絕不會墮三惡道，這個信不要疑惑，堅信不疑，生生世世向前進。但是你如果有發極樂世界的願，在你臨終時候你發這個願，但是你平常得訓練。怎麼訓練方法呢？你晚上睡覺的時候，將要睡眠沒入睡眠的時候，你要發願，第一個我把我今天所做的事情，合乎佛教的，增長我信心的，能對眾生有利益的，我願它增長；我今天做錯了，心裡想錯的說錯話了，我向三寶忏悔，完了再入睡，你每天晚上一定要做到這個。白天了，不能說我們做的都如法，我們連信位還沒入，還沒登到初住，一天的不要拖延，當天忏悔，當天發願，它漸漸就增長了。你發願長了，到時候要睡覺，似乎而乎迷迷糊糊的就發了願了。這個事我常有，但是不大清醒了，忘了，一下想起來了趕緊發願，但是以後就不忘了。你說，這是假的。這比什麼都真，比你吃飯穿衣都真，到你臨命終時候，你可得到大利益了。希望大家不要忘記，這叫善用其心。

　　在堅淨信菩薩跟世尊說，世尊，你是大慈大悲的，你是具足一切智慧的人，一切智人，你可不可以行個方便，說一個方便善巧的方法，讓大家得利益。因為我們末世眾生疑惑太多，疑網，令離疑網。說句簡單的話，我在五台山時候，有很多人到山上問我，說：師父我念佛好多年了，我臨終能生極樂世界不能？我說：你怎麼問我這個話？他說：我念了很多年佛了，好像什麼效果，也沒有什麼感應也沒有。那我臨死能生不能生？我說：生不到。他說：為什麼？我說：你問我就生不到。因為你有疑惑，生極樂世界的沒有疑惑的，要疑惑還能去得到嗎？你不相信。我說：你以後把這個念頭打消，生則決定生。你有疑惑，去則實不去。你根本就沒下決心，你對佛法懷疑，那你還能得到嗎？

　　所以我勸諸位道友，不論你學哪一法，你不要懷疑。這個懷疑是最大的障礙，總懷疑自己，我功力不夠，我業障很重。我常聽每位道友跟我說我業障很重，這個他相信，相信他業障很重，他不相信他佛性與佛無二無別。為什麼不相信？這就是業障重的表現。這不是業障重的表現嗎？我相信我們諸位道友，如果你以前還有什麼疑惑，我是根據佛說的，我根據《華嚴經》說的，我不會騙你們的，你先把疑惑除掉。疑惑是十煩惱之一，你對佛法不要生疑惑，假使你有個疑惑，你什麼也學不進去，你什麼也得不到。疑是障礙、是疑惑，是你的惑你的業使你懷疑。你入了佛門了，相信佛所說的話。不論佛說哪一句話，在我腦子裡頭，沒有什麼大乘小乘，不要去分別那個。你念一句阿彌陀佛，是大乘、是小乘？有的經告訴你是無上乘。如果你念念說阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛，你是無上乘。大小不是佛所教授的法大小，而是眾生的心。苦，苦集滅道，如果是當你受一點災難苦的時候，當你受苦時候，你第一個念頭，我這個苦，我當願眾生不要受這種苦。眾生都有這種苦，那你第一個念頭就想當願眾生，不是小乘。

　　苦集滅道，誰都知道吧？苦，人間也叫苦，但在你心把它化了，那就是大乘。圓人受法，無法不圓，那是個大根器的圓滿的人，他聽什麼法都是圓的。如果是你這個心地很狹隘，就是再大乘的法，你讀華嚴也不能了生死，連小乘法也不要也不是。法無定體，一切法沒得大、沒得小，這是眾生心。圓人受法，無法不圓，你一個小乘心來受法，法就是小了。你對什麼都懷疑，那你什麼也進入不了，一定要不要懷疑，令離疑網。但是有個分別，相信佛所說的話不懷疑網，不要相信人，要相信佛。往往我們道友們，就是學一部《楞嚴經》，五十幾家注解，各執各見，學《楞嚴經》的跟學《楞嚴經》的，又自己又鬧不清楚了。頂好學佛，你的疑惑就沒有障礙。信心增長，不論哪一乘很快就獲得了。這是堅淨信菩薩請佛說，有沒有這樣好的方法，令一切眾生都不懷疑，把他學佛的障礙、學法的障礙、修行的障礙都給它取消，信心永遠增長，隨便修哪一乘，很快就得到不退位了。

　　這是堅淨信菩薩的願力，這幾句話是他的願力，他願佛說這麼一個好的方法，讓眾生不退，得到利益。但是我們這樣的，我們在這個地方，我每逢講到這地方、看到這地方，這是菩薩的大慈大悲心。因為末法眾生疑惑特多，他就請求佛說一個不讓眾生疑惑的方法。這個方法就是我們消除業障，最好的方法，請佛說。因為堅淨信菩薩看到我們末法眾生，什麼事都懷疑，也不是他懷疑，社會的動向使他懷疑。堅淨信菩薩這麼一請求，佛就告訴他了。

【佛告堅淨信言。善哉。善哉。快問斯事。深適我意。今此眾中有菩薩摩诃薩。名曰地藏。汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便。開示演說。成汝所願。】

　　佛告堅淨信菩薩，那他請了，佛就得答覆他。不但答覆他，因為他請求很好的，所以才說善哉善哉。善哉就是甚好的意思，你問得很對、問得很好，很合我的心意，深適我意，贊歎！贊歎堅淨信菩薩很好。贊歎完了，佛該說。佛不說，贊歎完了他又沒說。沒說，他就介紹一位，今此眾中有菩薩摩诃薩名曰地藏，你問的這個問題非常好，問得非常及時，但是這個問題我介紹一個人來跟你說，這個法會當中有位大菩薩，他名字就叫地藏，你就把你這個所請問的事來請問他，他會給你一個善巧方便的利益眾生的方法，他會開示演說能滿足你的願。

　　這是從事上來講的。若從道理上講，為什麼佛沒說，要叫地藏王菩薩說？因為你看到下文經義才知道。咱們這部經叫占察善惡業報，佛制過戒，不許他弟子來算命、打卦、批八字，一律不許，這叫邪命。他問這個，佛知道在末法時候，如果會算命、會批八字、會打卦，那就太好幫助人家，但是別人把它用到邪門上去了。這個占察木輪法，佛知道地藏王菩薩一定說這個法，所以佛說他請問得好，快說。菩薩行方便度眾生，不像佛制過戒了，佛不能說，這是這種含義。這種含義，不是佛說的，是我想像的。那為什麼佛不說，叫地藏王菩薩說？地藏王菩薩一說，就讓我們占察木輪，用木輪相法。換句話說，這裡頭批八字、相命都有了，那一百八十九種裡頭都有，講到文了再跟大家解釋。

　　但是這位菩薩的名字叫地藏，地藏的名字從它含義上說，咱們在這先講了，到文裡就不講了。地是大地，咱們所明白的大地，把它用理上來講是我們的心，心地法門，《占察善惡業報經》是心地法門，《大乘大集十輪經》心地法門，《地藏經》是心地法門，這三個都是一致的。因為大地含藏無量無邊的功德，咱們所吃穿用，一切眾生的生活，全出於大地，大地是我們最親育的育益眾生的父母，因此這位菩薩名字就叫地藏。大地含藏無量，什麼呢？眾生的生活生命。下地獄，那個地獄跟這個地獄跟這個大地一樣的含義。同時我們講到《地藏經》講過，地獄沒有。地獄沒有，為什麼要下地獄？等你犯了罪就有了，相信嗎？這我可以跟大家簡單比喻，土城監獄有沒有？不論問誰，都有。你住過嗎？誰住過？對你沒有。我去過，淨耀法師領我去到那給人家講講。土城監獄、台中監獄我都去過，但是我不是下監獄去的，不是住監獄去的，去給他們說法去的，因緣不同。有，跟我們沒關系，等於沒有。我們沒做錯事，地獄是唯心所現，當你犯了罪了絕對有，你沒那個事情絕對沒有。三寶弟子絕不會再墮地獄的，因為三寶加持力。但你破壞三寶、犯了三寶、違背三寶，那就要下了。

　　因此在跟這部經同是地藏王菩薩說的，在一部《大乘大集十輪經》也是這樣問法。那時候有一個大菩薩問地藏菩薩，那個大菩薩叫海慧菩薩，他看見一切大水，盡虛空遍法界都是大水，因為他是水。同時大水過後了，完全是空的了，大千世界所有那個大水什麼都沒有了，完全是空的了。為什麼？虛空藏菩薩來了。虛空藏菩薩一來，他的神通所顯現的大地全是空的。海慧菩薩來，大地全是海，它不傷人的，不會淹人的。這個是形容著地藏菩薩來，各個地增強增盛，物質飽滿，這是大菩薩的威力，這是附帶說的。

【時堅淨信菩薩復白佛言。如來世尊無上大智。何意不說。乃欲令彼地藏菩薩而演說之。】

　　佛叫他去問地藏菩薩，堅淨信菩薩就懷疑了、就不高興了。他說：我本來是請佛說，佛你為什麼不說，叫我去問地藏菩薩？時堅淨信菩薩復白佛言，世尊，你是無上大智，何意不說。什麼原因你不跟我說？你不說，而你介紹讓我去問地藏菩薩演說，欲令地藏菩薩演說，他產生疑惑了。咱們聽到這部經，堅淨信菩薩是信心堅固的，是菩薩摩诃薩登地的大菩薩，他請法是代眾生請的，他是因為大悲心，知道一切眾生對這件事都是懷疑的，他代表眾生向佛請法。佛是一切智人，他自己不說，還要讓我去跟另外一位菩薩去問，什麼意思？就是在懷疑上增加懷疑。

【佛告堅淨信。汝莫生高下想。】

　　佛就向他講了，佛告堅淨信莫生高下想，你不要認為佛說的就是一切法，地藏菩薩跟我一樣的沒有高下，佛即是地藏，地藏就是菩薩。所以在《地藏經》上講，《地藏經》第二品，佛跟文殊師利菩薩說，地藏王菩薩他可以久已成佛，是因為他的願力，他要度盡眾生方證菩提，這個我們大家都是知道的。在這個會上佛對堅淨信菩薩說，你是不是認為我說就對的，地藏王菩薩說得不對？錯了，地藏菩薩已經是佛位了，不要生高下想。

　　因為一切眾生不知道佛跟菩薩的區別，我們認為佛是高，菩薩就要低一等，這是凡夫心理。例如說我們怎麼樣看待文殊師利菩薩？文殊菩薩是七佛之師，七尊佛他都教授他們，給他們當老師，而是他久已成佛的。還有觀世音菩薩，咱們看他站在阿彌陀佛旁邊，是侍者的樣子，觀世音菩薩久已成佛了。不要生高下想，不要以為佛就高菩薩就低。這是我們凡夫妄想分別，就連那個堅淨信菩薩也有這種分別，這都是示現的。如果是堅淨信菩薩有這種區別，還叫堅淨信嗎？他已經成就堅淨信了，這是給凡夫作榜樣的。

　　假使沒有堅淨信菩薩向佛這樣說，那我們的心裡，為什麼佛不說，要找個菩薩來說，認為佛比菩薩要高一等的。因為我們修行就是經過菩薩位才能成佛，有這個高下想，所以這個把這高下想取掉。有時候垂跡，垂跡就是把他的跡門所修行的顯現，他說跡門的時候就是菩薩，說本門的時候就成就了是佛。所以在《地藏經》上說，釋迦牟尼佛跟地藏說，我並不是在這個世界都是現佛身說法的，我也示現菩薩示現眾生，九法界都示現。

　　因此我們大家也得有這個思想，像文殊師利菩薩化現個豬，這個在五台山，你看文殊菩薩故事當中，有個故事叫豬，他化現一個豬。那怎麼知道文殊菩薩化現個豬呢？有一個老修行，在山裡頭朝五台山的時候，他要下山了，碰見就一個放羊的老頭。放羊的老頭給他寫封信，說你拿著這封信，你在路上給我交給他，交給這個受信者。這個人就接受了，受人家托了，說你在路上一定遇到。他說什麼地址？沒地址，聽見人家喊，你就給他。完了就交給他這封信，他就到那兒等。這個其實文殊師利菩薩示現一個豬。到那，他拿這封信，聽見那個豬主人喊這個名字，他一看是個豬。這個老和尚想，管它是豬是人，給它就是了。勃荷這個豬，他把這信給這個豬，也不曉得看沒看，豬這麼一立，立起，豬就站起來了。豬本來四條腿，兩條腿在地下，站著就這麼死了。那豬是文殊師利菩薩化身，那個山上的老和尚還是文殊師利菩薩化身，說你該回來了。別人打開信一看，信裡頭四個字，你該回來了，那豬一站著就死了。這是聖境，聖境就是聖人示現的境界，他什麼都現的，化現化現，化現不是真實的，真實的是業。

　　因此佛跟堅淨信菩薩說，你不要生高下想，就是說我們道友們不要生高下想。現在這個占察業報經是我講，但是我們底下道友比我講得好的多得很，不一定，不要生高下想，平等平等。

【此善男子發心已來。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。久已能度薩婆若海。功德滿足。但依本願自在力故。權巧現化。影應十方。】

　　佛就跟他說了，此善男子，這個此善男子誰說的？就說地藏菩薩。佛給他介紹地藏菩薩，跟堅淨信菩薩說你不要生高下想，你知道地藏菩薩嗎？這個善男子發菩提心以來，他已經經過無量無邊不可思議阿僧祇劫。把阿僧祇劫說到無量無邊，加上不可思議，沒有時間相，那久遠了。久已能度薩婆若海，他早已成佛了。一切智海，薩婆若翻一切智，一切智海，功德滿足。那他為什麼還沒成佛呢？依本願力故，他自在的。因為他願力就是度盡眾生方證菩提，這兩句話我想我們每個道友都記得，地獄不空誓不成佛。這兩句話，我怎麼解釋？大家怎麼解釋？我解釋大家看對不對。地獄本空，地藏久已成佛，佛菩薩示現各種身，所以他應以菩薩身得度者他示現菩薩。大家看看一切菩薩，都是穿的在家衣服，留著頭發的，都是穿著璎珞，滿身珠寶，寶氣十足。哪個菩薩不是寶氣十足！那寶都是無價寶，恐怕咱們買都買不到的，不是人間的寶。

　　為什麼地藏菩薩剃腦殼？菩薩當中，只有地藏菩薩現的是比丘身，這是極其特殊的。所以這一段文就證明，他是依本願力故化現的，不要當成真實。地藏菩薩從他發菩提心，行菩薩道，經過那個時間沒法計算。阿僧祇是無央數，沒數字的。把這個沒數字的還經過無量無邊阿僧祇劫，就不要以時間地點數字來算。因為在一切菩薩示現的時候，在這示現，他因為怎麼樣令眾生得到利益，能眾生得度，以此為主。所以文殊師利菩薩在五台山什麼身都現，剛才我舉個例子現豬，那不是人了，豬也可以，現一切眾生。為什麼他要現豬？當然有注解上說，就是我剛才那個勃荷。勃荷那個主人對它特別，對這個勃荷特別恭敬，吃的住的都給它打掃干干淨淨的。那個主人養活很多豬，那豬養得又肥又胖，要殺哪個豬，那個勃荷就去那邊拱一拱，那個豬就出去了，叫它去殺去了，有次序的，這是不可思議的。那個故事還很長的，我是簡略介紹一下。

【雖復普游一切剎土常起功業。而於五濁惡世化益偏厚。亦依本願力所熏習故。及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來。莊嚴此世界。成熟眾生。是故在斯會中。身相端嚴威德殊勝。唯除如來無能過者。又於此世界所有化業。唯除遍吉。觀世音等。諸大菩薩。皆不能及。以是菩薩本誓願力。速滿眾生一切所求。能滅眾生一切重罪。除諸障礙。現得安隱。】

　　佛說地藏菩薩雖然示現在一切佛土，普游一切剎土，常起功業，那說的地藏菩薩化現無邊際無處所。就是五濁惡世當中，他在這一土，就是我們現在所居這個娑婆世界，因為他化度眾生的緣特別厚。尤其是他的本願力，發願熏習的力量，願意代眾生受苦，示現跟眾生一樣的。所以我們看見《地藏經》說，地藏菩薩化現身，比我們這個世界人類的人還多，無窮無盡的，他到無量世界去。但是由他願力的熏習，示現種種的眾生的相，不一定都是現在菩薩相，到地獄他就現地獄相了。他的感應到什麼程度呢？像我們的這些道友們，對地藏菩薩有感，是求有感的。我講一個沒感的故事，在地藏感應錄上的。

　　一個木工木匠，他在走路上，看見這個爛木棚子裡頭有一根棍，一根手杖似的。他說這個棍很不同，拿起來一看，這個手杖頭頭上有個相，看不出來什麼相，黑漆漆的。他就把它撿回來了，立在他的床頭。他每天摸一摸，感情沒什麼感情，尊敬也沒什麼尊敬，他也不知道是什麼，他感覺著跟別的木棍不一樣，就這麼個因緣。這個人的業報害場惡病，惡病大概所造的惡業成熟了，抓下地獄去了。下地獄了，他看見一個出家人，和尚來了。那個閻王爺一看見那個和尚來了，下了閻王王座，閻王爺就給那個和尚磕頭。他看這個和尚好像很熟又不認識，怎麼回事鬧不清楚。又看那和尚跟閻王爺說了幾句話，和尚就走了。閻王爺就跟他說，因為地藏王菩薩來跟我說，說你是他的護法，我放你回去了，你以後好好的修行。這人在這個夢中，等他復原以後，他說這個和尚相我好像沒有跟他接觸過，他怎麼會救我呢？他突然間看到他那個棍子上頭，頭前有那位和尚相，唉呀！就像這個。這會兒他就不當手杖了，他就供起了。

　　以他這麼樣跟這個地藏王菩薩因緣，地藏王菩薩救他了。咱們大家想想，咱們讀地藏三經的道友們，地藏菩薩能不救我們嗎？當你念過地藏王菩薩的、行過的，你永遠想到，永遠不會墮三惡道了。