《占察善惡業報經》是要用清淨輪相來證明的，因為我們自己不知道我們自己業障究竟是輕是重，在你沒拜忏之前，當然用占察輪占察一下子，完了開始拜忏。經過七天，每天早晨都要在佛堂裡頭，在沒拜忏之前把那個占察輪占一下子，來看看自己的業是輕是重。當然你最初開始用占察輪的時候，你每天拜忏逐漸的輪相就起變化，也有的一七兩七變化不大，表示自己的業障很重，或者是在你拜忏當中，心不至誠，心不至誠罪業就消不了。在拜忏當中，你過去所做的業，有的業很重，有的業很薄業不重。每個人的根機也有利根也有鈍根，鈍根就是智慧很淺少，所以你拜忏的時候很不相應。如果愈不相應，你愈應該發至誠心加倍的忏悔。既然是過去業很重，你的拜忏效果一時還取不到成果。就是在你拜忏，每天都要用占察輪占一下自己現在忏掉業障沒有。那個輪相告訴你，如果你忏一個七兩個七輪相還是如是，這有兩種情況，一種是業障重，二種是你不至心，拜忏的時候不是誠誠懇懇的。當你入忏室拜忏的時候，你要想了生死，你得以生死之心才能換去了生死。如果輕心慢心，像隨著大眾念佛似的心不至誠，你這個在輪相時候，你得不到清淨輪相。因為我們這個根機有利有鈍，利根他一拜就很容易相應了，鈍根你拜一個七兩個七，甚至於拜一個月兩個月，清淨輪相還得不到，就說明過去的業很重，那你應該更悲哀忏悔至誠懇切的去拜。有的你經過三七或者七七四十九天，那個輪相還是現得很重的，那你就繼續拜吧！因為我們拜忏目的是為了修道得成就的，你業障很重的時候，你修觀或者修定得不到成就。你必須在拜忏當中，知道罪自己清淨了，叫業障消失了，而後你修定修慧就很快的能夠得到成就。

　　地藏王菩薩跟我們說所造業，有的業很重很厚，有的業障很輕。那他的根機呢？根，就你眼耳鼻舌身意六根，有的是利根，有的是鈍根。還有的拜忏當中，拜拜的病倒了，或者發生各種病痛，你就拜不成了，這個裡頭差別是很多很多的，並不是人人都能夠拜起來，都很清淨。這個不像我們隨著大眾念佛，那表現不出來，等你自己單獨拜忏的時候，很明顯的。我們很多道友他自己口裡說我業障很重，我罪很大。他自己說可以，假使別人說你罪很大，你業障很重，他馬上就不高興了，他就煩惱了。他自己客氣謙虛，是這樣個意思。但是輪相不會跟你客氣的，你業有好重就有好重，人家忏一個七清淨了，你忏十個七還是罪業動不了，那就真叫業障重。

　　這個拜忏的時候情況不一樣，有的短暫時間業障清淨了，而後再修定修慧很容易開智慧；業障重的智慧開不大，你就要繼續拜。地藏王菩薩說你或者經過一百天兩百天，甚至到一千天，還沒有輪相還不清淨，這是根非常鈍，多生多劫都沒聞到佛法。所以你這回遇到了，遇到了但是由於過去的業障重，現在輪相始終不容易得到清淨。這是根機很鈍很鈍的人，多生累劫都沒遇著佛法，這是罪障最重的。如果處在這種情況之下，輪相不現；或者現，還是罪業很重，那你就要發勇猛心拚命，拚命跟自己的罪業作斗爭，不顧惜身命，這樣去忏悔。同時要常時間的勤念稱名，稱地藏王菩薩名號，不分黑夜，白天晝夜的旋繞。愈業障重，你愈要減少睡眠，多行忏悔，還要修供養，這樣不能懈怠，不要廢事，乃至於死亡命盡了，始終不退休，一直拜下去。到你臨死的時候，地藏菩薩就現了，消你的業障。如果像這樣精進的，在一千天(大概是三年時間)，你一定得到清淨輪相。

　　地藏王菩薩在這段經文告訴我們，要我們勇猛精進，不要退失道心。當你拜忏的時候，你心裡就發個願，發個什麼願呢？達到清淨為止。你的願力，就說我拜忏拜的我身口意三業都清淨了，那就是基本成就了，而後再修二種觀道一定能成就。如果在你拜忏當中，沒有清淨輪相，一直不清淨，你修道的時候成就不了，因此你要先把罪忏干淨。下半部地藏王菩薩才教授你如何修定、如何修慧，就修二種觀道一實境界。如果輪相沒清淨，你去修道的時候，不能成就的。

　　還應當注意，在別人輕慢你的時候，或者說話也好、做事也好，說你罪滅就證明消失了。愈多人輕賤你，你也可認為我自己業障重，得不到人家恭敬，正是我忏罪的好時候。因為業障重的時候，你福德不現前，沒得福德，人家對你當然輕視了。當你有福德的時候，人家對你就恭敬了。往往的我們在家二眾道友，親近出家的師父時候，你看師父對你不同，看師父對別人很客氣，對你態度非常不好，你當然生煩惱，你認為師父不公平，心裡頭不舒服，但是你不知道師父是給你消業障。在過去歷史上，唐朝有個宰相叫魚朝恩，國師來皇宮裡說法的時候，魚朝恩就向國師請法。國師不理他，還批評他。他請什麼法呢？他請問國師無明從何起？國師跟他說你個奴才，你還請問佛法！這下魚朝恩就冒火了，他說我是奴才，我是皇上的奴才，可不是你和尚的奴才。我是宰相，我只在皇上之下，我是一切眾生之上的，你怎麼這樣輕視我？他問國師煩惱從何起、何者是煩惱？他問的是無明，我們改成煩惱，無明從何起、何者是無明？國師不但沒答覆他，說你個奴才，還要問佛法，這下他冒火了。他冒火的時候，國師跟他說了無明從此起，此就是無明。魚朝恩當下就開悟了，給國師頂禮。這叫說法因緣，當一切眾生都自己向人說我業障很重，我們經常聽到道友表達說我業障很重，他自己說可以，假使你要說你業重很重，你還來學佛法呢！他一定發脾氣冒火，這都是業障表現。

　　當我們忏悔的時候，我們自己在忏，但是你拜的是地藏王菩薩，地藏菩薩忏主。當你忏罪的時候，拜地藏王菩薩的時候，地藏王菩薩來替你忏悔。當你拜觀音忏的時候，觀音菩薩替你忏悔。我們自己應當理解到，凡是拜忏的道友，你在向地藏菩薩求忏悔，地藏菩薩加持你，幫助你忏悔，讓你業障很快清淨。你在忏悔的時候，自己很著急，恨不得馬上就把罪忏淨。地藏菩薩也是這個願，願一切眾生罪業都沒有，地藏菩薩也幫著你忏，但是你要不顧惜身命的忏悔。

　　在歷史上有位修行人，他住在山洞裡頭修行。在洞子裡頭修行，他感覺著這樣成功機會少，他就到山洞外邊，坐那懸崖的地方。洞子裡頭睡眠蓋很嚴重，修修修就睡著了。他把自己置身於死地，坐在那個懸崖，讓不要打瞌睡，你一打瞌睡掉下去了，掉不就摔死了嗎？這是置之死地而後生，是這樣的意思。他就坐那懸崖打坐，思惟修。這個肉體總是堅持不到好久的，坐坐的昏迷了，就掉到懸崖下去了。護法神就把他護上來了。護法神護他上來，他跟護法神說：南贍部洲像我這樣修行的很少吧？護法神說：像你這樣修行的多如牛毛。牛身有好多毛？多得很。你不要憍心慢心，這是憍慢的心，像你這樣的心，你這樣的說，我五百大劫不護你的法。那護法就走了。這個老修行一想，當初我也沒要求你護法，你愛護不護，我還照樣修行我的。他又坐，又用觀修行。這個肉體是不能持久的，坐坐的那惛沈又來了，他又墮下去了。護法又把他救上了。他跟護法說：你說五百世不護我的法，怎麼你又來了？祂說：你一念精進心超過五百大劫，就這一念精進超過五百大劫。

　　我們從這個故事中明白，當我們在修忏悔法的時候，你要堅持精進勇猛，一切護法神、菩薩都在護持你，你不要有顧慮。所以地藏菩薩教我們稱念他的名號，因為稱名最容易。你拜，磕頭、拜忏，還有念誦經文，就念一聲地藏名號，但是你要把這一聲名號能念到一心不亂；等你念到心裡頭非常歡喜，把疲勞睡眠都念跑了，那就叫相應。你的心跟地藏菩薩的心相應，就是感，感到菩薩的應。我們經常在修行的時候求感應，你不要求感應，只求你自己修行的功力如何。這你自己很清楚，你功力到了自然就應。你修行是感，你感的力量有了，自然菩薩就應了；你感沒有力，光求菩薩應，不可能，這不是一方面的，這是雙方面的。因此在你修道的時候，你只要求自己。不要剛你一修行，就要想求菩薩加持感應，這是做不到的。當你功力到了，你到什麼程度有什麼應，你功力沒到應不了。

【善男子。若欲得知清淨相者。始從修行過七日後。當應日日於晨朝旦。以第二輪相具安手中。頻三擲之。若身口意皆純善者。名得清淨。】

　　地藏菩薩又說善男子，你想要得到清淨輪相，從你修行的拜占察忏，過了七天以後；頭七天不要用占察輪，過了七天以後，你每天的早晨，就是剛一起來進了忏室，把第二個輪相；輪相三種，第二個輪相是三個，只辨別你的身口意清淨和沒清淨；你就拿這三個輪擲，就身口意三輪。如果口業清淨了，都現的是紅的。你看你身口意哪一個業清淨，哪個業就現紅的現相。如果身口意都不清淨，那還是黑的，就是你修行的力度還沒到轉變業的程度，還轉變不動業，所以業仍常照舊。那你把它擲三次，如果是全是紅的了，沒有黑的了，純善了，就是清淨了。如果有一點黑的，一個輪相有一個小黑的也不算清淨。但是你今天早晨擲清淨了，你又拜了一天，明天早晨擲它又不清淨了，就是你這個清淨不徹底的，必須得天天什麼時候擲都是清淨的、都是紅相，那你就知道你的修行已經成就了，不會墮三惡道，你想求極樂世界決定能生得到。

【如是未來諸眾生等。能修行忏悔者。從先過去久遠以來。於佛法中各曾習善。隨其所修何等功德。業有厚薄種種別異。是故彼等得清淨時。相亦不同。或有眾生得三業純善時。即更得諸余好相。或有眾生得三業善相時。於一日一夜中復見光明遍滿其室。或聞殊特異好香氣。身意快然。或作善夢。夢見佛身來為作證。手摩其頭。歎言善哉。汝今清淨。我來證汝。或夢見菩薩身來為作證。或夢見佛形像放光而為作證。】

　　地藏菩薩教授我們，未來的諸眾生，要想以占察忏法修行忏悔，你不知道你過去存在的業是近是遠、是深是淺，對於你過去在佛法當中，是不是修行過，是不是聞到甚深的法，是不是在佛門當中具足了很多功德，你都不知道。這個做的業有重有輕、有厚有薄，它的種種的差業，因此在你擲占察輪清淨的時候，現的相也不同。譬如口業清淨的，惡言、绮語、兩舌、惡口你全部沒有了，那個現的紅是又重又長；但是僅是一紅點是剛清淨，這就是輕；輕重厚薄，惡業也如是。

　　當你擲占察輪的時候，身口意三業全部純善，一點的瑕疵都沒有了。乃至諸相余好，你得到這個三業清淨善相，還有別的隨之來的。隨之來的是什麼呢？夜間光明遍滿，在你忏室當中全是光明的。夜間本來是黑暗的，但你這個忏室當中全是光明的，這是一種。還有有特殊的香氣，不是咱們人間燒檀香那個香，聞著那種香特別。同時在你身體感覺著非常快樂，那種快樂不是咱們平常一般的快樂。這叫善相。或者作夢跟著諸佛菩薩在一起，或者參加某一個諸佛說法和那些大菩薩在一起，或者夢見佛來給你作證說：善男子，你已經清淨了。手摸你的頭，贊言：善哉善哉，汝今清淨了，我來給你作證明。或者夢見菩薩來作證，或者夢見佛像放光。我想諸位道友，修行者可能都遇見過。但這個是不是了生死了呢？死是一時的，善相不能證明了生死，你還得繼續修。如果天天都有這種現象，那就決定了。或在你拜忏時候有個時間很相應的，這種現象有，過一段時間又沒有了，從業發現，還沒到決定。換句話說，你還沒入住，信心還沒滿。要這種現象常現，就證明你信心已滿了，三業清淨，身口意三業都清淨，在這個時候你修道的時候，修定得定，修慧得慧。我們舉個例子，或者念《法華經》，念《華嚴經》，念《楞嚴經》，乃至於你念《四阿含經》，你平常時候看義理你不懂，等你拜輪相現清淨相的時候，你全部不但懂了而能進入，那叫開慧了。

【若人未得三業善相。但先見聞如此諸事者。則為虛妄诳惑詐偽。非善相也。】

　　如果你沒得到三業現相，就是身口意三業現相，你先聽到人家說，你也認為你自己得到了，這叫虛妄，假的，诳惑不實的，這絕對不是善相。這一段經文就告訴你在拜忏當中，你會有些境界相發生。你三業沒清淨，有這些現象全是假的虛诳，必須得跟你輪相相應。為什麼要有輪、要占輪呢？輪相相應，有夢中或者見著這些個境界相，這就叫真實的。突然間聞到我忏室很香，乃至見我忏室放光，乃至作夢得好夢，但是我輪相不是清淨的，證明這是魔，魔來干擾你。必須你拜忏的輪相清淨，再遇到這些善事，這叫殊勝境界。因為我們拜忏的時候，學占察忏法，乃至學慈雲忏法、學觀音忏法，哪個忏法都一樣的，你心裡還沒有到清淨，你夢見這些個境界相，都是虛诳，不是真實的。千萬莫被魔轉，不要高興，高興太早了容易入魔境。

　　為什麼我們依著占察忏法來忏呢？這裡地藏菩薩會加持我們的，你不會入魔境的，依著法求，依著法而現，絕對清淨，沒有虛謬。如果我們修其他的忏法，修其他的讀誦大乘，或者作夢夢見有殊勝境界相，你不要生歡喜心，不能夠證實。你依著忏法，忏法上輪相給你證實的。因為經常有遭魔業，不依著佛菩薩的教導有這些現象，你高興認為修成了，著了魔了。有沒有魔化現地藏菩薩呢？有。你並沒修地藏觀，修的也沒修那麼誠，突然間地藏菩薩現身了，這不是真實的。例如說天台山國清寺後山，有個行者他自己修行，他給我打幾次電話，他見著這個相了、那個相了。我說你用占察輪占察一下，地藏菩薩跟你說真的假的。後來他跟我打電話，他說是魔，不是真實的，我生病了，拜不成了。他問該怎麼辦？我說你還照正常去拜，你該怎麼拜還怎麼拜，等你拜拜這個魔業就會消失了，你不被魔所轉。或者你修忏法的時候，剛一修有很多境相就來了，境相來了，你要沖過去，那不是真實的。

　　你依著地藏菩薩教導與法相應，你這輪相沒得到三業清淨，你突然間有這些聖境現前，干擾你拜忏；或者聞香，屋裡頭放個光，或者從窗戶上進來一道光明，你不要管它，你還拜你的忏；只要輪相現了清淨輪相，這是真的。為什麼我們要拜忏，要求菩薩的證明，虛妄的相不要取，很容易入魔，要依著菩薩的教導，依著經文所教導的，你這樣子就不會有魔。因為五欲魔，“財色名食睡”都有魔障。第一個，魔和正一定要分析清楚，不然就把你的修身毀滅了。

【若人曾有出世善基。攝心猛利者。我於爾時隨所應度而為現身。放大慈光。令彼安隱。離諸疑怖。或示神通種種變化。或復令彼自憶宿命所經之事所作善惡。或復隨其所樂為說種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信。或漸證獲沙門道果。】

　　若是有人有出世的善基，攝心猛利者，我於爾時隨所應度而為現身，放大慈光，令彼安隱，離諸疑怖。或示現神通種種變化，或復令彼自憶宿命，所經過之事，所作的善惡。或復隨其所樂，為說種種深要之法。彼人即時於所向乘，所向乘，就是你修大乘或者小乘叫所向乘，得了決定信心了。漸證獲沙門道果，這是指一般的沙門道果，初果向初果，二果向二果，三果向三果，四果向四果，四向四果，這就叫沙門所獲得的道果。

　　地藏菩薩又教授我們說他有出世的善基，有出世的善根，又能夠向善，把他心能夠攝心一致，妄想少，雜念少，攝心猛利，能夠降伏妄念，能夠攝心至心，這個到講至心時候就會談到這個問題；這個時候地藏王菩薩就現身了，隨所應度而為現身放大慈光。這現身也許現菩薩相，看你以何法得度，地藏菩薩就現什麼相來度你，令你得到安穩，再不生懷疑了，再沒有恐怖了。同時地藏菩薩還說，我示現種種的神通、種種的變化，令這個行者(拜忏的人)自己憶念自己過去宿命，宿命就是過去世無量劫中，所有修行的事都現前了。這裡頭也有做的善業，也有做的惡業，也有修行的猛利，也有修行的不猛利。隨其所樂為說種種深要之法，看你愛好什麼，地藏王菩薩隨你的機給你說什麼法。這個人於他所向的，或者大乘，或者中乘，或者小乘，他得到決定信，產生了決定信，再沒有疑惑。那就認為自己所修的證實了，或者漸得證獲沙門道果。

　　地藏菩薩教導這段話非常重要，特別我們依著《占察經》修的忏悔法，絕對消除惡業。惡境界相，只要你一天拜忏，惡境界相隨現隨消失。這有時間長，也有時間短。地藏菩薩說的現象，我是沒有。但是我在紐約，大概有三、四個月，天天晚上作夢，腦殼一擱到枕頭上，睡著就作夢了，到醒了為止。第二天只要是一到睡眠，腦殼一擱到枕頭就作夢了。大概有這麼一百多天，就現宿世你所有的經過，有時候修行很好，有時候又造業，有時候造完業了又修行，它一世一世的不斷。我自己的夢，大概是從唐末宋初開始，一直到我的現生，就在美國那一段時間，這我跟宏覺法師講過。但是這個沒有生到決定，沒生決定也沒有開智慧，你也沒有什麼業障，就是善惡兩個既不偏於善也沒偏於惡，好像正常的運轉，這叫現宿世的業，過去所作所為一生一生的就像這樣浮現。

【復次。彼諸眾生。若雖未能見我化身轉變說法。但當學至心。使身口意得清淨相已。我亦護念。令彼眾生速得消滅種種障礙。天魔波旬不來破壞。乃至九十五種外道邪師一切鬼神亦不來亂。所有五蓋展轉輕微。堪能修習諸禅智慧。】

　　復次彼諸眾生，就說修忏法的人。不修地藏忏的人不修占察忏的人沒有，這個彼諸眾生專指修忏法的人。這個修占察忏的忏法的人，雖然沒有能夠見我的化身，也沒聽到我的化身說法，他應當學至誠心就好了，只要能使他身口意得到清淨相，我亦護念他，這句話就這麼個含義。有些你拜忏雖然身口意清淨了，上來所說的地藏王菩薩現身，或者說法，或者加持你，這種現象沒有。即或沒有，沒有見到我的化身，也沒聞到我給他說法，他就應當學至心(至心下文要講)，使他身口意得到清淨相，這類眾生我亦護念他。護念他，就是令他一切的障礙都消滅，修道很快成就。護念的意思，就是那些邪魔天魔波旬，想來破壞他修道的力量，都不能近前，就是地藏王菩薩護念的。乃至於九十五種的外道邪師、一切鬼神，不會擾亂到他的。這個時候所有罪業，五蓋十纏什麼都沒有了，他可以修禅定，也可以修智慧。智慧就是學經、學法、禅定就是習定，定慧兩門，一個止，一個觀，能夠修止觀就能得道，但是這個是得到清淨輪相的。

【復次。若未來世諸眾生等。雖不為求禅定智慧出要之道。但遭種種眾厄。貧窮困苦憂惱逼迫者。亦應恭敬禮拜供養。悔所作惡。恆常發願。於一切時一切處勤心稱誦我之名號。令其至誠。亦當速脫種種衰惱。捨此命已。生於善處。】

　　復次若在末世一切眾生，雖不為求禅定智慧出要之道，但遭種種的眾厄，貧窮困苦憂惱逼迫，在這個時候亦應恭敬禮拜供養，忏悔作惡，忏悔自己所做的惡事，悔所作惡，就是忏悔過去所做的惡事，惡業現前。恆常發願，自己經常的發願。這個願道友每天都要發，一個忏悔，一個回向，忏悔每天都要忏，發願幫助別人利益眾生，把我所做的好事全回向給一切眾生，給那受苦受難的；我所做的錯事，我全忏悔。貧窮、困苦、憂惱、種種逼迫，遇著這些境界相現前，應恭敬禮拜供養，這都是我過去所做的惡現在現前了，那你就忏悔吧！改正吧！就念地藏王菩薩忏悔。若那惡業發現不太嚴重，你怎麼辦？一切時一切處，不管在任何情況之下，一切時一切處稱誦我的名號。這個稱誦可不要虛情假意的稱，要至誠，要懇切，那種種衰惱就會消失了，把這個報身捨掉，再生生於善處。沒說這個願者發願，如果你加上你的發願求生極樂世界，地藏王菩薩加持你，讓你得生極樂世界。

　　我們在末法的眾生，一般的都為生活所逼迫，種種因緣，如果你見到寺廟，能夠到寺廟裡拜一拜；不是善神，不是那些個神廟，是指佛菩薩；但是也沒有個求出離心，也沒說求定求慧，也沒有想學出要法門。我們很多佛弟子他沒想這些，了生死的願不切，不是信佛的人三寶弟子都要了生死。我們可以自己問問自己心，是不是每天都求了生死？在家二眾優婆塞、優婆夷不說了，就我們出家的道友們，每天早晨上早殿，你發過願我要了生死？天天發願我要了生死，我要斷煩惱，是不是這樣做了自己都清楚。外人不清楚，唯有自己才清楚，每天對自己所做的惡都悔改嗎？都做過發願忏悔嗎？能出脫種種衰惱，這得禁得起考驗，自己最明白了，外人都不知道，外人誰知道你心裡想什麼。例如說，經常大家所念的當我們臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，香華來迎接我，讓我心不顛倒，就能往生到極樂世界去了。能做得到嗎？你要以散亂心能去得了嗎？《阿彌陀經》說得很清楚，若一日、若二日、若三日、若四日，乃至七日，你得做到一心不亂才能生。能生得得到一心不亂，不能生是你心裡散漫。你自己相信自己不？你認為你能生不？說我決定能生，我心不散亂，意不顛倒。沒有病苦逼迫你，你發願可能做得到。若你在八苦交煎、生死之間的時候，那個時候還能這樣子嗎？

　　求生淨土有個咒，嗡阿彌利達德傑哈啦吽。嗡阿彌利達德傑哈啦吽這十個字，如果在那個時候你還能念“嗡阿彌利達德傑哈啦吽”這麼一句，絕對能生。到那業障現前，咒不現前了。你平常一天念十萬遍？沒有。三萬遍？沒有。念一萬遍？乃至一千，念一千遍？但是天天念，嗡阿彌利達德傑哈啦吽，絕對能生。到時候業障現前，咒語忘了，念不出來了。你必須平日的功力把業障消了，到時候你一念這個信心不變，雖然還有業障，阿彌陀佛的咒加持你。這就叫帶業往生，並不把業障消失，帶著業生極樂世界的。當你生到了，業障就沒有了，業障就消失了。所以我們的信心一定要堅固，不管你學哪一法，第一個條件就要信心堅固。地藏菩薩跟我們這樣說，也是讓我們信。

【復次未來之時若在家若出家諸眾生等。欲求受清淨妙戒而先已作增上重罪不得受者。亦當如上修忏悔法。令其至心。得身口意善相已。即應可受。】

　　復次未來之時，地藏菩薩又囑托我們，在末法的時候，未來那時候，或者在家的、或者出家的這些眾生，想要求一個三皈五戒清淨的妙戒。但是過去犯了很多的罪，沒有機會受個三皈，五戒、十戒、八戒更不要說了，就沒有機會能使我得受清淨妙戒；乃至於受過三皈五戒，也得重罪消滅。如果是增上的重罪，你能得到受戒機會嗎？得不到，不得受者。因為你做了增上重罪，你受不了戒。但是地藏王菩薩告訴我們方便，修忏悔法，達到至心，令其至心，身口意善相得到了，但是得從至心得到。或者你念佛，就是念一句阿彌陀佛，你得要至心的念，不是至心不靈，達到至心就靈了，受戒得戒，消災免難，你要滅罪難，罪難也消了。

【若彼眾生欲習摩诃衍道。求受菩薩根本重戒。及願總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒。攝善法戒。攝化眾生戒。而不能得善好戒師。廣解菩薩法藏。先修行者。應當至心於道場內。恭敬供養。仰告十方諸佛菩薩請為師證。一心立願。稱辯戒相。先說十根本重戒。次當總舉三種戒聚。自誓而受。此亦得戒。】

　　或者是若彼眾生想學摩诃衍道，摩诃衍就翻大乘道，想學大乘的經典，或者想受菩薩的重戒。我們道友都同時受菩薩戒，很多人都受過菩薩戒，菩薩戒不犯是不可能的，特別十重四十八輕，你心裡一動念就犯戒了，跟比丘比丘尼戒、三皈、五戒完全不一樣。三皈、五戒，乃至八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，這是事，你得犯了才算究竟。菩薩戒不是，菩薩戒是理，你心裡一動念就犯戒了，不等造成事實。因為是心戒，心戒是心犯，只要一起心動念，你就犯了戒。我們這凡夫心能不起心動念嗎？這是辦不到的。不過戒律總說，攝律儀戒，就是你規矩行住坐臥。攝善法戒，就是善法是惡法，這個就深了，善法跟惡法這個意義比那律儀戒就深了。菩薩戒是化眾生的戒，化度眾生，這裡頭化度眾生的善巧方便多，但是你舉心動念是不是合乎大悲心、合乎大慈心，這就分析了，講究至心。至心就是你制心一處，心誠懇，沒有妄念。

　　這一段經文地藏王菩薩告訴我們，你要想攝受菩薩戒，或者得受根本戒，乃至於三皈五戒，那你請師證明。誰是師父呢？十方諸佛菩薩，請十方諸佛菩薩來給你證明。你要發願，一心立願，注重在一心。這一心，咱們一會下文要專講的。把戒相了解清楚，稱辯戒相。先說十根本，這叫重戒；以後才說四十八輕，這叫輕戒。輕重都具足了，身口意都具足了，在佛前自己發願自己受。自誓受戒，對佛像，對菩薩像，或對地藏像，沒有師父給我授戒，找不到師父給我授戒，那你對佛像前受吧！但是得至心。地藏菩薩說的善巧方便，如果你能至心，在佛前受也得戒，這是大乘受戒法。你要想行菩薩道，你必須得受菩薩戒，身口意三聚淨戒，攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。菩薩要受饒益有情，就是利益眾生，利益眾生有十重四十八輕戒，那叫菩薩戒，利益眾生戒。一般的在家人叫二聚淨戒，出家人叫五聚淨戒。大乘摩诃衍這個要專講一下。就是我們發菩提心了，要行菩薩道，發菩提心行菩薩道你要受菩薩戒，受菩薩戒應當受菩薩的根本重戒。受了戒要持戒，特別是攝善法戒，收攝一切善法，攝是攝受的意思，把所有善法都布施給一切眾生，這從行善方面做好事方面講。但是你要想利益一切眾生，你第一個要攝律儀戒。菩薩有菩薩的律儀，攝律儀戒把大乘小乘一切所所制止的，止惡行善的一切方便，這就叫攝律儀戒。收攝一切善法，把這一切善都布施給一切眾生，攝化眾生戒，要想化度眾生，佛也制的有戒律。你要想度一切眾生，願一切眾生都成佛，得先具足一切戒。

　　沒有清淨戒師，找不到清淨戒師。不懂得戒法的不能傳授戒，那叫清淨戒師。在戒律裡面有講，如果戒師不清淨，你不得傳戒說法。蕅益大師他想受戒，他在南閻浮提觀察，找五個清淨戒師找不到，沒有，不可能。他在《大藏經》裡找，才找著善惡業報經。這個經以前沒人說，是從蕅益大師開始的，他在藏經裡找著的。找著，他就依著這個善惡業報經拜忏，拜占察忏，他得了清淨輪相，他得了戒了。但是他不會做占察輪，所以這個法也沒得到傳。一直到弘一大師，弘一大師是專弘蕅益大師的，他查出來，弘一大師才做占察輪，才發願弘揚《占察善惡業報經》。他做這占察輪，他沒有講《占察善惡業報經》。《占察善惡業報經》，蕅益大師做的一部《占察義疏》，除了這麼一個注解之外，其他注解沒有。

　　這裡頭告訴我們，行善屬於攝善法戒，收攝一切善法戒。行善裡頭的也有行善的規矩，我們做好事，犯了錯誤了還不知道。做好事，也有做好事的規律，這叫攝善法戒，戒律裡講得很清楚。在你行布施道攝受眾生的時候，你心裡有雜念沒有？心裡清淨沒有？這個關系非常大，因此必須得想到。同時要護念自己，像我們無緣無故的傷害眾生，殺眾生，你不知道。舉個例子說，我們早晨出來走路，你知道你腳下踩死那個小蟲子，你肉眼看不到的微小生命？這告訴我們，假使你早晨一開始走路，你要念一個偈子，“從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若於足下喪其形，願汝即時生淨土”，念念觀想把這些眾生都送到極樂世界去。因為你不知道傷了沒有傷，你早晨先念這個偈子，完了下床穿鞋走路。假使說把它誤傷踩死了，把它送到極樂世界去了，願汝即時生淨土。你有這個力量嗎？不是你的力量，這個偈頌是一切諸佛的力量，你念這個偈頌假一切諸佛菩薩的力量，表示你念念的利益眾生，念念的不傷害眾生，因為你這一念就感到諸佛菩薩的加持力。

　　這個偈子是《華嚴經》文殊菩薩說的淨行品，文殊菩薩告訴我們，你早晨一起來，一穿鞋要出去的時候，你千萬要注意，你先把這個咒念一念，這個經上就是咒，從早晨一直到晚上，到你上床不走路為止，“從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若於足下喪其形，願汝即時生淨土”，這又是願又是行。淨行就是大願，文殊菩薩大願，一共有一百四十個，你都能念一念，直至成佛。善財童子參完了彌勒菩薩，彌勒菩薩讓他再參文殊，文殊菩薩讓他念這個，文殊菩薩才讓他去參普賢菩薩，所以占察善惡業報裡頭有很多是《華嚴經》的偈頌。為什麼弘一法師把《占察善惡業報經》認為是大乘，不是小乘，不是一般認為算命、批八字、打卦，那就絕對錯誤的，這跟那個不同。這叫心法，心地法門，善用其心。

【復次。未來世諸眾生等。欲求出家及已出家。若不能得善好戒師。及清淨僧眾。其心疑惑。不得如法受於禁戒者。但能學發無上道心。亦令身口意得清淨已。其未出家者。應當剃發。被服法衣。如上立願自誓而受菩薩律儀三種戒聚。則名具獲波羅提木叉出家之戒。名為比丘比丘尼。即應推求聲聞律藏。及菩薩所習摩德勒伽藏。受持讀誦。觀察修行。】

　　地藏菩薩又說，復次未來世的諸眾生，欲求出家，未來眾生發心想離開塵世想出家；或者已經出家了，就說我們比丘比丘尼，我們要求得戒，沒有清淨的善師。末法，南閻浮提，在明朝的時候，蕅益大師在南閻浮提找五個清淨比丘，沒有，受不成戒。現在的末法傳戒的時候，也是都很多不依佛制。佛規定二十歲才能受戒，但我們的善巧方便還能借。例如我出家，我才十六歲，受比丘戒，怎麼辦？得戒和尚借一歲，借給我一歲，傳戒和尚借一歲，大師父借一歲，領導我的引禮師借一歲，就湊夠二十歲了。這能借得到嗎？這叫捏著鼻子哄眼睛，眼睛看見這個不可以，把鼻子捂上聞不到味就行了，實際上是不能得戒的。在南贍部洲找五個清淨比丘找不到，蕅益大師也想得清淨戒，所以在《大藏經》裡找，找出來《占察善惡業報經》，依著《占察善惡業報經》，發無上的道心，占察用占察輪，得到三業清淨了，那地藏王菩薩就是得戒和尚，地藏王菩薩也是引禮師，地藏菩薩也是三師，三師七證引禮師，地藏菩薩一個人包辦了。就是你念地藏王菩薩，用占察輪相，占察輪的三業清淨，你得戒了，這是地藏菩薩說的。

　　你心有疑惑，不能如法的得受禁戒，那你怎麼辦呢？你先學發無上道心。無上道心，簡單說，發菩提心，使你身口意得清淨。發菩提心，這個時候身口意清淨，沒有出家的可以剃度出家，已經出了家的你要立願，立什麼願呢？自誓，自己發誓願來受菩薩戒，來受三聚淨戒。這時候具足波羅提木叉的出家之戒，就算比丘比丘尼。之後，受完了再去學毗尼律藏，菩薩摩德勒伽藏，受持讀誦，觀察修行。比丘比丘尼戒是屬於清淨僧，受戒了時候最尊貴了，最無上了，到達什麼程度呢？人天師表。待你擲輪相，得了清淨輪相的時候，地藏王菩薩給你授的三壇戒，沙彌、比丘、菩薩。

　　不過這個問題在《瑜伽師地論》上也這樣說，像法已經過了，末法時期，這個時候想受戒非常難，沒有清淨的戒師了，那你就做無作無律的，無作這種律儀來受。但是你思想不能有懷疑，如果懷疑戒師傳戒的師父不清淨，在你受戒給你授戒的清眾不清淨，你不能得戒。因此地藏菩薩他行善巧方便，他又告訴我們，你要想得戒，若沒有師父給你傳得戒，那你怎麼辦呢？地藏菩薩告訴我們，你就跪在佛前拜占察忏。這個拜忏不修其他的，專求得戒，這叫求戒拜，專門求得戒。這個時候要發無上道心，無上道心就是菩提心。無上道心，發成佛的心。但是你得擲身口意三業輪相，如果三業輪相都清淨了，那我給你授戒了。地藏菩薩說你三業輪相都拜到清淨了，你已經得戒了，沒出家可以剃度，可以披上法衣，地藏菩薩收你作徒弟，給你授了三壇大戒。但是輪相得清淨，這個不能冒充的，絕對拜的三業清淨，這叫自受戒。蕅益大師就是這麼受的戒，所以蕅益大師提倡《占察善惡業報經》，這是他的受戒的緣起。

【若雖出家而其年未滿二十者。應當先誓願受十根本戒。及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已。亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者。求為依止之師。請問教戒。修行威儀。如沙彌沙彌尼法。】

　　若雖出家，已經出家了；年未滿二十，還不到二十歲；這個時候只能發願，不能受戒。先發一個願受的，受沙彌十戒，十根本戒，或者受沙彌戒。特別指出來，沙彌尼的別戒也一樣，也用擲法受沙彌、沙彌尼戒，只要依《占察經》受了戒了，也叫沙彌、沙彌尼。

　　但是應當供養給侍舊出家學大乘心的具戒者，這個說得很明白，學大乘心的，不能跟著學小乘人一塊。學大乘心的人做什麼呢？只能依著他跟前做你的依止師。你要出家得有依止師，這五年當中你得依止師父，不能離開師父，隨時向師父請教戒，如何修行儀軌，如何持沙彌、沙彌尼戒，讓師父隨時教授你。但是依著地藏王菩薩受，年沒滿二十的，地藏菩薩也不給你授，你不能算比丘、比丘尼，你必須得年滿二十。你可以先受十根本戒、沙彌尼別戒，可以受菩薩戒，但是還是作為沙彌、沙彌尼。說我光受菩薩戒，那只能在家居士，出家不行，不受比丘戒而受菩薩戒的，不能算出家人，得受比丘比丘尼戒的才能算比丘比丘尼。說我已經出家了，年沒滿二十歲，那你不能受戒，受戒也不得。因此在出家受戒的威儀上，蕅益大師對這個問題非常重視。

　　同時你依著經律、依著這個方式受了戒，受了戒你要先親近供養三寶，你要先發道心，得找學大乘的受具足戒的師父親近供養。這個意思就說比你自己出家早的，滿了十年的，得滿十年的，學大乘的，這樣的來認他作師父，親近供養，跟著他出家，不要跟著受小乘戒的人出家。但是你身口意三業經常得對他們恭敬。這個裡頭這個發心有很大區別，發大道心的，沒發道心的，兩個有區別。沒有發菩薩心就是菩薩比丘，一個發心與不發心，什麼叫菩薩，什麼叫凡夫，就在發心上區別，發了菩提心的人就是菩薩，未發菩提心人就是凡夫。