現在我們講這個心，講唯心。唯心也不是那麼簡單的，要明白這個唯心很不容易，不明白到什麼程度呢？你要明白了就開了悟了。人說明心見性，明了你就了了生死了。在這地藏王菩薩講心分有心內相，還有心外相，真心、妄心，心內相又分兩種，一個真，一個妄。所言真者，就是心體的本相，諸佛證得了，一切眾生迷了。這個心體的本相是清淨的、是圓滿的、是如如不異的，心體的本相沒障礙，但是不容易見到，就是不容易明白的意思，不能見性。這個心遍一切時遍一切處，本來是沒有染垢清淨圓滿的，就是我們見不到，微密難見。又因為它常時如是，不變不異不壞，一切法都由心生，心生故法生，心滅法也就滅了，這是講這個心體。這個心體的本相有沒有？有。是什麼相？是如如的，沒有一點垢染的，是離念的，這叫離念真如。這是說心本來沒有清淨與虛妄，由你一動念，起心動念，一提念頭不清淨了，起念就有分別，這就叫本覺的原來的相，一起心動念失掉原來的相了，從本覺產生不覺。本來是清淨圓滿的本相，就是《心經》上說心的本相是無掛無礙、不垢不淨、不增不減，沒有妄念。

　　假使一起念頭，起念頭就是妄了。所言妄者，起念分別，緣慮見聞覺知，這個念頭是念念相續永遠不斷的，它會生出一切境界相。一般在我們大乘教義裡頭講，原來這一心是如如的不動的，一起念一動就生出來三種細相，再假外邊的緣，境界為緣，那愈長愈粗了，就生六種的粗相。才剛一起念的時候，心所緣的相沒離開心，還是真心，但是這個的真如叫離念真如。在你心一動念的時候，微細的分別成了業相、轉相、現相，一念不覺生三細，一起心動念的時候，裡頭就含著三種相。業，就是我們說的八識，八識裡頭初相的時候就轉，轉了就現，現就是表現，要現境界相，這個是很微細的了。起念分別有憶想這些個事情，就漸漸產生境界相了。在這個心裡頭三細相之中，沒有境界相。那斷的時候可就難了，起如是境，業相生起轉相，轉相生起現相，八地菩薩斷現，九地菩薩斷轉，十地菩薩斷業相。我們要修到八地的功夫，那就很難了，不知經過多少億劫了。所以這個時候由愈轉愈粗，就起念了、分別了、緣憶了，它就相續不斷的念。這個境界咱們還沒達到。

　　依著這個原來本覺的心，生起一切相，有細有粗。初生的叫細，由細而轉粗，愈轉愈粗。因為它相續不斷的緣慮憶念分別，這個時候要想去分別這個相，叫智相，智慧的智，智相得七地菩薩才能達到，一起一有智相分別了，愈分別愈粗。而且這個分別不停止，相續不斷，它叫相續相，相續就起執著了，執著好的要取，執著心起壞的就要捨。相續心起智相、相續相，這一取捨就起業了，就是好的取、壞的捨，捨捨不掉，好的取取不到，這個都屬於我們見聞覺知分別。咱們的憶念，咱們的覺悟明白，或想求知，這求知的心但是有分別，這就取捨好壞。這心愈生愈是虛妄了，離這真實就遠了，見也見不到，摸也摸不著。這個情況咱們現在還達不到，但是從經上佛菩薩教導，我們知道我們起念的是分別、是妄心。因為你起妄起念，念又著境界相，念頭一生就出來現前境界相，這個境界相也是依著本覺而有的。依著本覺而有的是虛妄的，沒有它虛妄的自體，見也見不到，摸也摸不著，所以就叫妄。在這個時期內，還是在心內，沒到心外。這是心裡自己生的相，自己分別，自己緣慮。地藏菩薩講我們這個心相是分內分外，這個是內心相。那心外相是什麼樣呢？

【所言心外相者。謂一切諸法種種境界等。隨有所念。境界現前。故知有內心及內心差別。】

　　所言心外相者，就是一切諸法現的所有形相。外邊的境界相，你一念，念就是思惟，一思惟就有外邊境界相。前頭那個心是能緣的，能緣的心它緣於所緣，能緣心就緣心外的相。外相就是境界，在境界相上頭起執著，這就叫心外相。知道了內心的差別，才由內心起出外相的。外相就是緣分，緣相的心，前面是能緣的，這個是很細致的，對一切法，一切法都是代表意思，一切法就一切境界相了。因為你執著現前境界相，內心就起差別了，以前業、轉、相還沒有起差別，從智相、相續相一下就起差別相了。

【如是當知內妄相者。為因為體。外妄相者為果為用。依如此等義是故我說。一切諸法悉名為心。】

　　地藏王菩薩教授我們，你要知道你內心的妄相，內心的虛妄相是內心的妄想，咱們經常說妄想妄想，這個是因是體。所有我們妄想，由妄想而生出來很多事物，所以說這個妄想是心是體，也給一切法作因。因一定感果，感的苦報、樂報、受報，這就感到種種差緣了，由內心的妄相感觸外頭境界相，這就妄想紛飛了，那就起了種種作用。但是從種種作用不離開於心，這就是經常我們所說的萬法唯心。但是翻過來說心生萬法，萬法由心生，萬法還歸於心，心生萬法，唯萬法為體，給萬法作體，而在體所生的相和用還歸於一心。在生起的時候叫因，因一定感果，因必感果，果是體，體一定因心而起作用。因果也好，體用也好，唯此一心。心外無法，一切法都是心生的，還歸於心，心外什麼相都沒有。所以心生則種種法生，心滅為種種法滅。

　　因此我們知道，內的虛妄相是一切法生起之因，是一切諸法之體，而產生的外頭的妄相。內心的妄相產生外頭的妄相，外頭的妄相就是用、就是果，因必感果，體必有用。咱們講的因果體用，在這個裡頭包含著起惑造業。從相反的說，我們要是修道，消滅惑，不讓它造業，把所造的業還歸於心。因為我們對外相不能理解，這是迷的作用，對外相你不能理解，你不知道外相就是唯心。萬法唯心所起，但是我們不知道，不能理解，所以在心內相而產生心外相，內外全是一心。所以佛教經常講萬法唯心，它就從這生起的。

【又復當知心外相者。如夢所見。種種境界唯心想作。無實外事。一切境界悉亦如是。以皆依無明識夢所見。妄想作故。復次。應知內心念念不住故。所見所緣一切境界。亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生。心滅故種種法滅。是生滅相。但有名字。實不可得。以心不往至於境界。境界亦不來至於心。如鏡中像。無來無去。是故一切法。求生滅定相。了不可得。所謂一切法畢竟無體。本來常空。實不生滅故。】

　　地藏菩薩又打個比喻給我們講，什麼叫心外相？如你作夢所見種種境界，那是你想成的，內心的思惟所想成的，或者外頭的所有事物又落歸於心的影子，都是心起的。所以心外無法，一切唯心，佛教講一切唯心是這樣講的。因為一切眾生對於外相他迷了，不理解，不曉得外相就是心所所生的。因此地藏菩薩跟我們說，一切境界相都是這樣子，都是唯心想所作的，沒有一切是外頭的，都是內心所起的。從我們上來所講的這一系列，一切境界相都從無明而起的。如果我們不理解無明，就像我們作夢一樣，業、轉、現這三相就細的，智相、相續相就叫識了，就像咱們說知識知識，知是本體，識是作用，這時候取很多分別。因此這是心法的緣起，心緣起法，就是咱們的心所緣念而起的一切相。所有緣起一切境界相，咱們知道了不是真實的，是心生的。生由心生，滅也得由心滅，心生種種法，心滅種種法，心滅故種種法滅。

　　這個問題只是前頭大致這麼一說，地藏王菩薩又給解釋這個問題。因此應知道我們的心，它是念念不住的，沒有停歇的時候。念念不住，換句話說，念念不停。例如我們睡眠的時候，沒有用心的時候，你心照樣的活動，並沒有停下來。這演變的，就是你所有作的、作夢心沒停，妄心緣妄境。你內心念念不住，你所見的、所緣想的、所修的一切的心境，它念念不住的。因此在我們佛教說，心生種種法生，心滅種種法滅，我們是這樣講萬法唯心的。但是這個道理都叫心生滅門。在《大乘起信論》講一心三大二門，哪二門呢？心生滅門，心真如門。因為要講生滅相，生滅相沒有實體，但有個名字，只是名言而已，你要找實體，沒有，實不可得。

　　地藏菩薩這段經文告訴我們，應當知道你的內心念念不住的，你所見是內心所見，所緣的外邊一切境界相，那個境界相也是你心起的，內心起境界相，內心緣自己境界相，念念不住。在這個義理上，所以地藏菩薩告訴我們，你一生心，種種法就生了；你不生心，種種法就滅了。但是這個種種法、這個生滅，但有個假名，你找實在的東西得不到，沒有實在東西，它是假名而已。所以讓你的心不要住在境界相上，心不住境界相，一切外邊境界相也不來你的心。這個道理很難懂，所以地藏菩薩舉個例子，像你照鏡子，那鏡子相是真的、是假的？鏡裡頭有相嗎？沒有。你不照的時候，鏡子裡沒相。無來無去，在一切法求個生滅的定相，我們找一個定相，什麼是生滅的定相？既屬於生滅，就沒有定相可言。但有個名字，實在不可得，得不到個真實的。咱們的心沒有住在境界相，境界相也沒來到心。所以鏡中相就這樣形容著，相也沒到鏡中去，鏡中本來也不能生相。你照鏡子，還有什麼來去嗎？沒有。因此一切法要實在求個生滅相，找個生滅的定相，怎麼樣生起的、怎麼樣滅的，不可得。為什麼不可得呢？一切法畢竟無體，本來是空的，常空，空的還有生滅嗎？空中也沒有生滅。

【如是一切法實不生滅者。則無一切境界差別之相。寂靜一味。名為真如第一義谛。自性清淨心。彼自性清淨心。湛然圓滿。以無分別相故。】

　　這段就是講的不生滅。生滅是心，不是法，心生故種種法生，心滅故種種法滅。在我們講《占察善惡業報經》，講這個就很短，略略這麼一說。因為這個時候當機眾是堅淨信菩薩，地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說的，他這麼樣說，當然知道堅淨信菩薩一定能理解；但是我們眾生要來學得深入，不是我們短暫就能進入的。從語言到你內心的思惟，你假修證就證實，你觀察你這個心所有的生滅，一天起心動念的，咱們認為心又生起了又滅了。生也是心，滅也是心。咱們叫思想，咱們經常愛說思想問題，思想問題就是生滅問題，生滅問題就沒有個生滅相。所有外邊一切境界差別相，實實際際沒有的，是寂靜的。把這個沒有自性的，這個是自性心，名為真如第一義谛自性的清淨心，本性清淨，湛然圓滿，不起分別。

【無分別相者。於一切處無所不在。無所不在者。以能依持建立一切法故。】

　　因為一切法本來是沒有的，是不生不滅的。沒有生滅的就是沒有，沒有生滅相，哪裡有一切法！但是境界之中有差別，在這個差別上，故相歸於體的、相歸於性，境界差別的相沒有個來、也沒有個去。地藏菩薩舉那個鏡中相，你說那鏡裡頭有相嗎？沒有。人沒照的時候，那鏡中相有嗎？不只說人了，反正你看鏡中一切境界相，沒有。相的本體沒有差別的，為什麼？空的，不是實有的，也就是一味，沒分別相。我們一切眾生的心，清淨那個心，在凡夫不減，沒有減少一點，在諸佛、在聖人也沒有增加，這個心是平等平等的，在凡不減，在聖不增，也沒有來去相，無相。但是這個心是遍滿的，如虛空一樣，依持它能建立一切法。

　　這個相是講的什麼相呢？心相。前頭地藏王菩薩跟堅淨信菩薩講的心，解釋心是什麼樣子，解釋這個心相，這個相還是心，沒有什麼樣子。不過在這個地方講得很略，因為地藏菩薩不是跟我們大眾說的，是跟堅淨信菩薩說的，說得很深入很略。我們一般講教理，或者依四教，或者依著五教，或者依著唯識，那講得就多了，從粗淺到深入。在這個地方講，這個清淨的本心是沒有分別的。沒有分別，哪還有個木輪輪相呢？前半部說的是一切凡夫，後半部說的一切聖人，你要進入此法，必須得把業障消了，所以讓你先忏罪，把罪消了才能學習唯心法門。後半部就是唯心法門，單講清淨心。清淨心是什麼樣子？沒有分別，遍一切處，什麼地方都有心，依這個能持受建立一切法。

　　萬法唯心，這個說的心生萬法。這個清淨心是圓滿的，沒分別的，跟佛是無二無別的。佛是修成的，我們是本具的。如果我們本具不具這個清淨心，你怎麼修也修不成佛。你撿都是一些石頭，把它煮成當飯吃，辦不到的，石頭就是石頭，石頭不能變成大米。這個清淨心只有一體，一切善法依著清淨心而建立的，一切惡法也是依清淨心而建立的，心無善惡。如果有決定性的話，你斷惡斷不到、修善修不成。這不是決定的，這樣來認識我們的心。當然你要明白這個了，你也不會用占察輪了，用占察輪就是顯現的。因為在佛法界都是妙用，佛利益眾生都是用，在用上顯相顯心。佛有無窮無盡妙用，諸大菩薩也有無窮的妙用，從用上顯心，凡夫從體上明心。

【復次。彼心名如來藏。所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。】

　　因此這個心就叫如來藏，具足了無量無邊不可思議無漏的清淨功德之業。在這地方加個“業”字，業是作用義，作用是修行而顯現的意思。因為這個樣子，你才能夠。不是原來本具有的，你修也修不成。就像我剛才舉例，你煮石頭讓它成飯，辦不到的。因為它具有，所以它能做得到。彼心名為如來藏，如來藏者，如來藏的解釋就是真如。為什麼叫如來藏，不叫真如？因為兩種含義，真如已經在煩惱當中，就叫如來藏。這個意思，《大乘起信論》這樣說的，《華嚴經》這樣說的。如來藏，就是真如在凡，謂之如來藏。那要真如除了煩惱藏之外，沒有煩惱，那叫法身，法身是清淨的。

　　復次彼心名如來藏，這個彼心就是一切眾生現前一念心。咱們每位道友，你現前這一念心就具足如來藏性，就是我們現在一念心的體。現前一念心的體，它具足了無量功德的業用，含藏有，人人都能修成佛。人人都有如來藏性故，所以能修成佛。如果你沒有，你絕對修不成。因為我們現前眾生的心，具足了無量功德之業。無量功德業在你現前具足了，這個就叫如來藏。這個心跟已經成就的平等平等，已經修成了諸佛證得此個法身，眾生迷了這個法身。那眾生也悟了呢？眾生悟了就不叫眾生了，就是佛了。這說緣起。緣起就是修，緣起就如來所修的一切，行證了果，就具足無漏性功德了。如來一切不可思議的功德，怎麼來的呢？行來的，他的功德是行，修行證得的。假使沒有空義，沒有空的義這個道理，功德建立不起來。建在什麼地方？所以依著真空建立妙有，含著真空不空，妙有非有。妙有不是真有，真空是不空的，它具足無漏性功德，妙有非有即是真空。

【以諸佛法身。從無始本際來無障無礙自在不滅。一切現化種種功業。恆常熾然。未曾休息。所謂遍一切世界皆示作業種種化益故。以一佛身即是一切諸佛身。一切諸佛身即是一佛身。所有作業亦皆共一。所謂無分別相。不念彼此。平等無二。以依一法性而有作業。同自然化。體無別異故。】

　　這經文你自己看起來，感覺著很多不可理解不能進入。因為這個義理都是顯性的，顯我們那個心體的，是從這說理。在理性上講進入很難，那就得從事上假譬喻、假我們生活習慣來印證。你要把這些個問題，都把它理解在你生活當中，你就漸漸能印入了。在體上，從無始來，一切眾生跟十方一切諸佛無二無別，這是本體。從理上講，本來沒障礙。體，本身不生滅，在相上、用上就不同了。這裡就含了個業，體雖如是，相用不一樣了。為什麼不一樣了？這是講無我。眾生翻過來迷了，迷這個體了，迷這個體就變化了，在用上不一樣了。體雖同，用有差別。這個道理，我們從生活當中現象上講，我們都是人，那差別就大了。人有各種種類的人，白的、黑的、黃的，還有紅的，這就不同了。但本身都是人，人性是一樣的。雖然我們與佛無二無別，由於執著，一切眾生的人我執、法我執、無明障，這就不同了。這些個業也是遍一切處的、遍一切時的，眾生跟諸佛就不一樣了，這是報化不一樣。諸佛是修成的，功德修成的，恢復他原來的法身，這個修德當中跟眾生就不一樣了。但是修圓滿了，修無所修，才知道還是恢復原來本具的。十方一切諸佛化度眾生的事業，都是度眾生成佛，但是業用不一樣。阿彌陀佛就示現極樂世界來度眾生，釋迦牟尼佛就示現娑婆世界度眾生，這個不一樣了。

【如是諸佛法身遍一切處圓滿不動故。隨諸眾生死此生彼。恆為作依。】

　　諸佛的法身同的，也遍一切處，都是佛佛道同，圓滿不動。但是他能隨眾生的緣，每個佛度每一類的眾生隨眾生的緣。諸佛如來的法身遍一切處，十法界都具足佛，乃至地獄道他也具足佛性，這叫如來隨眾生。而眾生又學佛逐漸的轉化，眾生又學佛，眾生也可以成佛，這叫流轉。一切諸佛與眾生不相離，同一體性。體性是不相離，諸佛給眾生恆常為依，眾生依著諸佛所說的法教授而能成道。

【譬如虛空悉能容受一切色相種種形類。以一切色相種種形類。皆依虛空而有建立生長住虛空中。為虛空處所攝。以虛空為體。無有能出虛空界分者。當知色相之中。虛空之界不可毀滅。色相壞時。還歸虛空。而虛空本界無增無減。不動不變。】

　　這個道理地藏王菩薩舉個例子，譬如虛空能容受一切色相種種的形類。虛空是包容一切的，什麼色相現都可以。一切的色相就不一樣了，種種形類，還有包括一切眾生畜生，還有無情山河大地，都不一樣了。但是能離開虛空嗎？不論任何成生長都離不開虛空，同住在虛空當中。虛空是總，一切種種形相是別，這些個別都在虛空當中，為虛空所攝。虛空就是一切的物質的體，依著虛空而建立的，沒有一事物能夠離開虛空而單住一個地方，不可能！虛空之外，沒有一個地方你可以住。一切色相在虛空當中，虛空永遠不會毀滅的，一切色相隨時變化，一切有形有相的東西化了還歸於虛空。咱們這地球到化的時候，毀滅的時候，變了微細塵，微細塵又還於虛空。虛空有能毀滅嗎？虛空永遠不會毀滅。一切事物生長毀滅，生長在虛空中，毀滅還在虛空中，在虛空是不增不減、不動不變。這拿虛空來比喻，虛空就是一切眾生之體，也就是拿虛空形容著諸佛的法身。

【諸佛法身亦復如是。悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報。皆依諸佛法身而有建立生長。住法身中。為法身處所攝。以法身為體。無有能出法身界分者。當知一切眾生身中。諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時。還歸法身。而法身本界無增無減。不動不變。】

　　諸佛的法身亦復如是，像虛空一樣能容一切眾生的種種果報。在你做的很多的因，因一定感果。眾生種種類類所受的果報不同，一切眾生的果報依著什麼來的？一切眾生的果報皆依諸佛法身而建立生長的，諸佛的法身即是眾生的法身，眾生的法身即是諸佛的法身，眾生的果報即是諸佛法身，諸佛法身攝著一切眾生，一切眾生的法身的體跟諸佛無二無別，沒有一眾生是出離了法界身之外，都在法界之內。咱們不是講萬法唯心嗎？這個法是指心，法即是心，心即是法，心生種種法生，心滅種種法滅，都為法身所攝，沒有出於法身界外的。當知，這是地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，要知道一切眾生的身中，諸佛的法身是不可毀滅，一切眾生的心永遠不會毀滅。假使眾生沒有一切煩惱，無明的煩惱斷了之後，那也歸於佛的法身。法身是不增不減的、不垢不淨的、不變不動的，這叫法身。

　　這是假諸佛的法身跟虛空來比喻，比喻什麼呢？比喻我們現前的果報。眾生現在的果報不一樣的，一個人有一個人的果報。這個眾生包含著不止人類，畜生類、有情類都是眾生。依著這個含義說，眾生的身就是諸佛的法身，諸佛的法身含著一切眾生的法身，因此眾生煩惱盡了，那又回歸法身本體了，那也是諸佛。法身本身不增不減、不生不滅，眾生悟了，恢復於法身。有那麼句話，“打得妄想死，許汝法身活”。如果你沒有虛妄這些分別，你自然就恢復你的法身了。法身是不生不滅的，與諸佛是無二無別的。六凡法界，天、人、地獄、餓鬼、畜生，四聖法界佛、菩薩、緣覺、聲聞，十法界唯此一心，四聖是悟，悟的程度不同，分四個法界四種形相。六凡是迷，六凡的法界迷的不同。法身在凡夫沒有減少，在佛也沒有增加，法身永遠如是不動不壞、不增不減。我前頭講了虛空那些意思，就是形容法身，拿虛空來形容法身，只有迷悟的差別，除了無明而非一切凡夫，斷了無明而成一切聖人，斷的究竟了就是佛了。

【但從無始世來。與無明心俱。癡暗因緣熏習力故。現妄境界。以依妄境界熏習因緣故。起妄相應心。計我我所。造集諸業。受生死苦。說彼法身名為眾生。】

　　這段說你無明心生了，那就起業了，就造業了，依著你自己本具的明白，清淨無染的真心起來不覺了。那個真心叫本覺，依著本覺而起不覺，就是在你根本無明癡心所生起的。這個道理很難講得明白，講不清楚，只能意會。例如在歷史上，這類開悟的善知識很多。我經常說在唐朝的魚朝恩，他請問國師這個煩惱從什麼地方起的？他說：何者是煩惱，煩惱從何起？或者說無明從何生、何者是無明？國師沒答覆他，你答覆他說不清楚。國師用個比喻，善巧方便吧！說：你個奴才都問佛法。他就罵這個宰相。那宰相就發火了，說：我是個奴才，我是皇上的奴才，一個宰相還萬萬人之上。這就是答覆他了，國師就跟他講：無明從此起，此就是無明。你不是問我無明怎麼生的？什麼叫無明？這就叫無明。說，說不清楚，等他一發火，用事實跟他一解釋，他當下就開悟了，他就明白了。在禅宗很多機鋒轉語，對什麼機說什麼法，對什麼機說什麼法。所以佛講一切經，就八萬四千法門對著八萬四千機說的，無明是一樣的。無明就是你不覺了，這個不覺從哪來的？從本覺來，從覺悟來的，覺悟才有不覺，相對而言的。

　　在你那個癡心，愚癡心，就是黑暗心，這個黑暗心跟法身本體，二而一，一而二。在《大方廣佛華嚴經》講體相用，體就是相，相就是體，體相而生起作用，作用就是體相，體相就是作用，三個即是一，心體心相。迷這個心，所以一切作用就是眾生，悟這個心就是聖人了。因為在你迷體之後而起業，起業了，業就把你栓住了，這叫生死苦。你開悟了，明白了，修行，恢復你本覺，那叫解脫了。迷也是這個法身，悟也是這個法身。所以當你一心執著一切境界相，這個時候的心是妄心為主的，所以一切都是虛妄；乃至於你修法，乃至我們現在念阿彌陀佛，全是妄，你修法也是妄心法，依著妄心而修的妄法。但是裡頭有真實的，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，十法界一心。你的心起妄的境界，以妄心為主就是六凡；以清淨心為主，生起一切法，那就是四聖。妄也是這個心，真也是這個心，受六道輪回苦的還是這個心，成佛菩薩聲聞緣覺還是這個心，看你與哪個心相應，就歸到哪個界去了。現在你妄，能夠斷一分妄，你就解脫一分，你煩惱就輕了。別人執著的、生煩惱的，你不會生煩惱，你沒這個分別意念。因此都在你的執。斷無明、斷煩惱來斷你的位置，聖凡沒有一定標准的。你不煩惱了，你斷了一切煩惱了，你就是聖人。你要生煩惱，你就是眾生，煩惱愈重，墮得愈深；墮到地獄，墮到餓鬼，墮到畜生，那煩惱到了頂點了。我們在人類當中，知識就是力量，知識就是智慧，就是斷煩惱的表現，有智慧的人煩惱就輕，沒智慧的人煩惱就重。社會上也講知識就是力量，沒知識的人總是給那有知識的當傭人，看你知識大小，知識愈大，你主人的地位愈高。

【若如是眾生中。法身熏習而有力者。煩惱漸薄。能厭世間。求涅槃道。信歸一實。修六波羅蜜等一切菩提分法。名為菩薩。】

　　這是以本覺的心體的為法身，但是他是用善法熏真如，而增長了一切善業，那煩惱漸漸就輕了。對於世間名聞利養，世間一切法都是生滅法，他想求個不生滅法。像我們這在座的諸位，我們都是求不生滅法的，都是想斷煩惱，證菩提，了生死，這是學不生滅法的。那就聽學，從聞到佛所說的法，完了就思惟，思惟我怎麼去做，做就是修行，做完了你就成就了，成就就得道了。《大乘起信論》講二種熏習，一個染熏淨，愈熏愈粗，一天跟那個殺心重的人在一起，你漸漸殺心也重了；你跟貪心人在一起，那你貪心也就生起了。為什麼要起貪心？沒得智慧。這叫無明愚癡，你看破了一分，你輕一分。這方面輕了，那方面就重了。你貪瞋癡輕了，戒定慧就重了。貪瞋癡熏戒定慧，戒定慧就輕了，貪瞋癡就重了。

【若如是菩薩中。修行一切善法滿足。究竟得離無明睡者。轉名為佛。】

　　什麼叫佛？什麼叫眾生？沒標准的，看你的行為來定。你修一切善法都成就了，這叫佛了。你修習惡法，咱們中國有句老話惡貫滿盈，他非下地獄不可，修惡業修得太多了。善法滿足，就叫佛。善法還沒滿足，比佛差一點，就叫菩薩。斷了見思惑了，就叫聲聞緣覺。十法界是用他惑業的深重來分的，沒得惑業了就是四聖。就是善惡來分別，善惡兩途，兩條道路，看你走哪條道路。

【當知如是眾生菩薩佛等。但依世間假名言說故而有差別。而法身之體畢竟平等。無有異相。】

　　地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，你當知道眾生菩薩佛，這都是世間的假名，依假名而安立的差別。前頭講的法身之體，遍一切處，遍一切時，遍一切有情無情，所以它是平等的，沒有差異。

【善男子。是名略說一實境界義。】

　　前頭說證得一實境界，什麼叫一實境界？就是心體。地藏王菩薩講那麼多，就是講的“心”一個字，這就是實相。但是這個實相怎麼能得到呢？最初進趣方便。就是你趣向什麼，你相信什麼，你想做什麼，做對了就趣向佛乘，就進趣方便。你把這種情況全了解之後了，你就開悟了。這叫析空，經過分析慢慢你懂了，這叫析空觀。他當下頓悟叫體空，不假分析，當體即空。你認識到一切事物都空的，本來都沒有，原來就沒有一件物質，原來無一物，什麼也沒有，原來是空的。你增加很多煩惱，那就不空了。因為煩惱想斷，又增加一些善業，斷煩惱才證菩提。這都是不空，善隨順空義，惡違背空義，行善修道漸漸能達到空理，作惡就不容易了，就違背空理。這就是地藏王菩薩講的，先把這個道理講清楚，唯是一心。

【若欲依一實境界修信解者。應當學習二種觀道。何等為二。一者唯心識觀。二者真如實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時一切處隨身口意有所作業。】

　　你要修行，一個學唯心識觀，觀唯心唯識。在一切時一切處，隨身口意有所作業，在你一切時，包括二十四小時，晝夜二十四小時，你睡覺也好，吃飯也好，作夢也好，工作上班也好，你的六根(眼耳鼻舌身意)所做的，對到外界的色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意對著色聲香味觸法，在這個中間你產生一個識別，叫眼識耳識鼻識舌識身識意識，這三個加一起叫十八界，一切時一切處你的作業離不開這十八種。這十八種由哪起來的？無明。咱們前頭剛才講過的，依著無明而起的，應該你觀察這一切法，就是眼耳鼻舌身意色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識，十八個種。這十八個，你的行、坐、住、睡眠、說話、語言，包括你一切動作，一樣也離不開，境界(色聲香味觸法)你也離不開。

【悉當觀察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆當察知。勿令使心無記攀緣不自覺知。於念念間悉應觀察。隨心有所緣念。還當使心隨逐彼念令心自知。知己內心自生想念。非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡是非得失衰利有無等見無量諸想。而一切境界未曾有想起於分別。當知一切境界自無分別想故。即自非長非短非好非惡。乃至非有非無。離一切相。如是觀察。一切法唯心想生。若使離心。則無一法一相而能自見有差別也。】

　　行住坐臥、語言、動作，色聲香味觸法，這十二件事，你的一舉一動，在這十二件事當中，你去學一學，全是心，全是識。你把這十二種觀察了，離開我的心，離開我的識，一樣也沒有，不要在這個去起執著。怎麼樣把它破除，你不是想斷煩惱嗎？你在這十二件事上下功夫。你觀察外邊所有一切現相，包括你的言語，包括你的行動，包括一切人的言語、行動，就是行住坐臥一切作做，任何人都離不開。你眼睛看見的一切色相，耳朵聽的一切聲音，鼻子所受的香嗅，你舌根所感受的味道，耳朵所聽的音聲，心裡頭知道這叫法，心裡知道一切事物都叫法，在這十二種事物當中，你觀察觀察，哪樣離開你的識、離開你的心？在這上你下手。下什麼手呢？作修行的功夫。離開色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，你還有什麼東西？沒有了，讓這些止住。你觀的時候讓這些止住，讓它不干擾你的心。

　　觀的時候得有智慧，照了全是虛妄的，把你的心住在你的思惟起心動念上，讓你心好的不去攀緣，不好的也不要去捨離。就是不起分別，好的不貪戀，不好的也不棄捨，這叫無分別一心。我們都趣向好的想得到，生希求想得到的心，你不高興的事聽都不想聽，但是你非聽不可，為了生活你必須得去做。誰願意下苦力？沒辦法，為了生活。假如你生活看淡一點，一個一個你就追源溯本，先從你內心上起，心不計較這些了，歡喜的自己不求得到，得到是禍害，厭惡的也不求捨離，隨遇而安，遇到什麼境界就受什麼境界。

　　但是要認識它，怎麼樣認識它呢？這些都是假的、暫時的，不是永久的。第一個觀你這個肉體，頂多一百年，也有活不到，咱們依最大的限度拿一百年來定吧！不看自己，你觀察觀察別人吧！觀察那個生的，觀察那個死的，死了之後他把什麼帶走了，生的時候他帶什麼來了。咱們中國說句俗話，生不帶來，死不帶去，人類都是這樣子，有的認識到，有的不認識。不認識什麼樣呢？貪求，沒完沒了，永遠追求，給來生作業，就是這樣子，到處都攀緣，這叫攀緣心。在他攀緣時候，自己還不知道，在造業，造生死業。

　　在你念念間都應當觀察，你心裡所緣念的，心裡所想的就是緣念的，有些個好的緣念不捨，愈想愈大，求發財，愈多愈好，愈大愈好，沒完沒了。你自己很清楚，自己的心很明白。得到，要得到個什麼？你這個就用你另一個觀念說，你得到，究竟能得到個什麼？最後死掉了，還不是失掉了嗎？外邊一切境界相，像財富，你最後能得到嗎？得到會失掉。你到死亡的時候，哪件能帶得去！這是粗觀察。細觀察，一切有形有相所知道的事，無形無相的事，都是你心想的，是心的相；心相是虛妄的，沒有一個實在的。在這個時候，你念佛念法念僧。特別是念法，念什麼法呢？生滅無常苦的，一切法沒有是個快樂的。咱們所貪戀的，再念生老病死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得，這八苦交煎，哪個你能離得了？你的思想就念這些個，這些個所有一切的唯心所現、唯心所變，沒有一個真實不變的。你這樣念，你就正念現前了。

　　不論長短、好的惡的、得了失掉的，這些個見，無量的想法，你自己去觀察，都是分別，自己心裡在那分別。這一分別，問題就有了。你喜歡的好的，你想得到，據為己有。你不想得到的，不好的，你要排斥。你想想你這個思想，你把它拿出來自己認識自己，心有這些相嗎？你觀察觀察你自己的心。如果我們學佛的弟子，學了佛，入了佛門，你想到佛法僧，有這個緣念。根本聞不到佛法的，聞到他也不相信的，他有這個緣念嗎？他緣念是車、財，怎麼樣發財；色，色包括一切所喜歡的東西，一切物質，喜歡的想得到，不喜歡想捨掉；乃至事物的長短、方圓、大小、好惡，你心常想這些都是虛妄不實。

　　內心想不分別這些個，離開這些東西。這些東西沒有一定標准的，你認為是壞的，他認為是好的；你要捨，他要貪。為什麼？無始劫來的一種慣力。造業的心，那個心有種慣的力量。很多人，如果我們佛弟子看到這個是不對的、是非，有很多人看著對、不是非，那就矛盾了。有些是順生死的，他去造業順生死流。有些是逆生死的，不順生死流，逆轉它，像我們佛弟子就是這樣子。但是無論哪一個，順境、逆境、好壞、是非，都是心生的。所以大家經常都念心生種種法生，眾生心生的，心滅種種法滅，把這一法離開心。這個心是妄，妄心，離開心，哪一法能夠自己自立。法跟法有差別嗎？沒有差別的。眾生的心要能達到這樣子，你還有什麼善、有什麼惡。“因緣所生法，我說即是空”，凡是因緣所生的，善法也是空的，惡法也是空的。如是觀察一切諸法，唯心想生。若離開心，一法一相自見無有差別。有差別是眾生心的分別，法本身無差別。

【常應如是守記內心。知唯妄念。無實境界。勿令休廢。是名修學唯心識觀。若心無記。不知自心念者。即謂有前境界。不名唯心識觀。】