【又守記內心者。則知貪想瞋想及愚癡邪見想。知善。知不善。知無記。知心勞慮種種諸苦。】

　　在我們修習當中，應當知道我們心，先要知心相，心在思惟什麼，心在想記什麼，在我們心裡頭的貪瞋癡，這個心裡頭怎麼樣去掉它，怎麼樣轉變它，這個就要修唯心識觀。地藏菩薩教我們，你要知道你這個心、認識這個心，所有外邊一切境界相，我們眼耳鼻舌身意對著色聲香味觸法，這些色聲香味觸法都是境界相，而這些境界相離心無相，離開你的心沒有境界相，你認知它，所有境界相都是你的心，離開心外境界相也沒有了。因為我們隨境界相而轉，心向外馳攀緣，隨念而感覺著起的覺知，但我們都要止心不起，不可能。我們能做得到的，當你心一感覺所想的不對，覺知前念起惡，止其後念不起，不讓它相續。剛你一發覺起的念頭不對，當下就制止它不再繼續想下去了。因為我們這個想心，就我們心的思惟一天想，跟善法相應的少，跟六塵境界跟惡法相應的多。所以你覺到了貪瞋癡這個念頭一起了，能夠馬上截止。

　　這段經文就告訴我們，能夠覺知前念起惡，止其後念不起，這個功力已經很強了，使它不相續。我們現在沒有修到起心動念都是善念，這個還做不到。但是你能夠做到的，你發覺我這念頭不對，不再想了，馬上能制止它。因為我們這個心所想的都是不善業，以我們眾生心現在沒有修，修的功夫不到家的時候，知道你一心起心動念不對，離開三寶，離開法了，那你能夠把它止住，這個力量就是你聞到佛法之後的功力產生力度。一般我們說覺知前念起惡、能止其後念不起者，則為發心的菩薩。我們自己感覺我們平常的修行是不是這樣子呢？能不能夠止心不起呢？不可能。惡業感果的時候得有事實，沒有造成惡業的事實不會感果的。你剛一起念，你就把它止住了，那不會感果的。

【若於坐時隨心所緣。念念觀知。唯心生滅。譬如水流燈焰。無暫時住。從是當得色寂三昧。】

　　我們打坐的時候、修行的時候，你那個心想修定，想坐下來，定下來，但是你觀照你的心定不下來，隨你心所緣念的境界相，不論什麼境界相，乃至緣念善的也好，惡念也好，都是由心裡所起的，屬於生滅法。若於坐時，隨心所緣，念念觀知，唯心生滅。你不坐下來妄念紛飛，你不知道。等你靜下來想要用功夫了，這個時候你一起觀照，觀照你的心念頭全是生滅法，像水流燈焰一樣。能不能住下來無念呢？要能夠暫住使心靜定，心靜靜的不生念頭，如能夠做到這樣的功夫，你就得到一種色寂三昧。

　　地藏菩薩所教授我們的色寂三昧，就是你在一切處一切時，當你修行的時候，修觀力的時候，一般說修入定的時候，在這個時候你行住坐臥，行動的、臥的沒有，只是坐的時候，行住坐臥四種行動你都可以修觀，都可以入寂定。但是坐著時候最好，觀照力強。臥的時候，漸漸就入睡眠狀態了。行動的時候，心裡容易散漫。坐下來，自己觀照它，觀照你這個心怎麼樣生起的？緣念境界。心本無生因境有，你這心念本來是無生的，因為境界。內心境界，或緣念過去、緣念未來的境界，心裡想的，心本無生因境有，心裡本來沒生，你緣念境界就有了。你能夠這個時候使你心靜下來，什麼念頭都沒有，既不緣念過去，也不緣念現在，更不緣念未來了，一念不覺，一個念頭念念的都感覺著定下來，就沒有一念不覺的心了，就不起那個不覺的心了。

　　同時這時就思惟了，靜坐時候就觀想了，觀什麼呢？觀一切有形有相的東西都是心識所變的。這個時候是觀一切色唯是心，只有心的生滅。在其他的大乘教義裡頭說，心生種種法生，心滅種種法滅，一切種種法生起也好、滅的時候也好，全是你的心念。觀就是照的意思，你坐下來就要修行，修行用你的智慧，就是心念觀照，觀照使這一切動作的全停下來，不想了。觀照讓心不起念，這就寂靜下來了。念念觀照這個心，它盡是一念起一念滅、一念起一念滅，觀你這個心的生滅，你把它截止了，這個觀念截止下來了，不念了。這就是禅宗經常講那句話，“打得妄想死，許汝法身活”，念靜，念的寂靜下來，你就悟得念本來是寂靜的。能夠這樣定下來時候，定的時間愈長愈好，不起心動念了，地藏菩薩教授我們，你就得到色寂三昧。初步的得，你能靜下來了，你漸漸的就能修了。

【得此三昧已。次應學習信奢摩他觀心。及信毗婆捨那觀心。】

　　得著這個三昧之後，就該學信奢摩他觀心。我們經常問有信心沒有？信心是沒有的，這都是教我們修習信心。當你能定下來之後，你才觀，這個觀心漸漸就能靜止下來。這是觀的時候有止，止的時候有觀，就叫止觀雙運，咱們說定慧雙修就這個含義。習信奢摩他的觀心，同時也信毗婆捨那的觀心，這就含著慧跟定雙運。地藏王菩薩教授我們修奢摩他止、毗婆捨那觀的時候，就是修止觀的時候，在這個時間我們修習的是什麼呢？信心。我們經常認為我們對三寶產生信力了，有力量了，生信心了。其實我們的信力還沒有，信還沒入位。信還沒入位，力量又怎麼能產生呢？所以要修習。

【習信奢摩他觀心者。思惟內心不可見相。圓滿不動。無來無去。本性不生不滅。離分別故。】

　　習信奢摩他的觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本來的性、本來的體是不生不滅的，離分別故。這個就是我們修初步修的唯心識觀，了達了一切外境沒有，唯心識所現，只有內心，沒有外境。我們觀察內心的相是什麼樣子？大家觀一觀內心相是什麼樣子？了不可得，不可見相的，內心相是見不到的。在你修行時候，你才感覺到這一切都是“因緣所生法，我說即是”，咱們經常說修空觀，不是那麼容易的。這有很長的經文，地藏菩薩教授我們就是修空觀。修空觀，這僅僅是開始，應該要有這樣的信力，信心產生力量。有信力了，你想你的自心見不到，它是不可見相的，但是它是圓滿的，沒有欠缺的，這是本心。原來我們那真心跟佛是無二無別的，圓滿不動的，也沒有來去相，也沒有生滅相，也沒有分別相。我們信嗎？地藏王菩薩教我們修行信，信這個心。經常說有信心沒有？沒有一位道友答覆說我沒信心的，沒有。沒信心怎麼會入三寶呢？有信心。實際上沒入位，我們那個信是毛道，風一吹就跑了。信不定，像個毛一樣的，禁不起風吹，一吹就跑了。要先修習信定信慧，觀你這個心。

【習信毗婆捨那觀心者。想見內外色。隨心生。隨心滅。乃至習想見佛色身。亦復如是。隨心生。隨心滅。如幻如化。如水中月。如鏡中像。非心不離心。非來非不來。非去非不去。非生非不生。非作非不作。】

　　習信毗婆捨那觀心者，想見內外色；見內外色，內的色相是什麼？外的色相是什麼？隨心生，隨心滅，這個相不可得，心起了就生起，心滅了也就沒有了。還要修習想見佛的色身，佛的色身跟眾生的色身是一樣的，也是隨你心的生起，隨你心的消失，隨心而起，隨心而滅。我們如果觀佛的色相，觀佛的三十二相八十種好，也是這樣子隨生隨滅，心生相生，心滅相滅，都是幻化的。水中的月亮看似有，撈不著，實際上是沒有。鏡中的相有嗎？鏡裡的相是真的嗎？這個誰都知道不是真的。一切法都如是，隨你心生法生，隨你心滅法滅，都是幻化的，不是真實的。所以就像水中的月亮一樣，像鏡中的相一樣，照鏡子裡頭現的相，非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作，一切法皆如是。有嗎？非有。無嗎？又非無。所以舉這麼多例子，說這一切法唯是心的境界相，心裡所緣的境界，唯心的，心外無法。地藏菩薩教我們，當你修一切法，知道一切法空、一切法假。空是修空觀，假是修假觀，這個空假當中有個不空不假，那叫中觀。這個說的空假是事，事皆因理上而起的，沒有空，沒有假，顯不出中，中觀是理。因為中觀能成假觀、能成空觀，沒有中觀，成不了假，也成不了空，理能成一切事，事能顯理。

　　我們所執著的內裡頭的色相，這都叫內色。這一段講的是境界唯心，內色沒有，就是心現的。色法是事，但是它能顯理，沒有事不能顯理。你所執著的受想識，這即是事也是理，又能成事，事能顯理，這只是在內色，這叫內色。那什麼是外色呢？外色就是見內色所生起的。內色是隨心生的，內的色相是心生則法生，心滅這個色也就滅了，內色隨著心滅也就滅了。外色不是這樣子，外色你不想那色還在。這是因為執著，它不管你執著與不執著，你執著的受和色，或你不執著的受和色，色受想行識這個受是領納的意思，不管你執著、不執著，它依然存在，這叫外色。內色，隨心生滅。外色，你的心生它也在，心滅它也在。

　　我們要想見這個外色的生滅相，舉個例子吧！佛的色身，我們觀想佛的三十二相八十種好。你說我心滅了，沒有佛相。佛相的相仍然在，你想不想相仍然在，他不隨你心的生滅。乃至於佛、菩薩、羅漢、聲聞，乃至於天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，這十法界所有一切的色相，十界所有一切相樣，誰造作的？是造作而有的、是不假造作的也有的？那麼十法界的色相是有、是沒有？是有、是無，是非有、非無，都不對。怎麼樣才是對的呢？因為一切諸法無性，沒有體性的，緣起，因因緣而生起。那因緣消失了呢？法也不存在了。它不是造作義，沒有體性，是緣起諸法。

　　心這樣的生觀想來觀這一切法，這個叫一心三觀。心內法，心外法，乃至於所有生起的法，空觀、假觀、中觀，空觀也是心，假觀也是心，中觀還是心，心生種種法生，心要滅種種法滅，所以叫一心三觀，止不離於心，觀不離於心，唯心而已。這一段毗婆捨那也好，乃至於修止修觀的時候，盧捨那性，毗婆捨那、奢摩他兩個都是的，止和觀平等平等。又者說觀即是止，就是我們動中即是靜，靜中有動，動中有靜，止時有觀，觀時有止，止觀雙運。這是觀空，觀一切法空，觀一切法是假的，但是不離開於中道義，因中而顯現，這樣來理解。

【善男子。若能習信此二觀心者。速得趣會一乘之道。】

　　同時地藏菩薩還再作解釋，善男子，若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。現在我們講的經文全是信，地藏菩薩只是讓我們信大乘法義，並沒說證入，距離很遠。我們平常都認為我們有信心，地藏王菩薩說我們沒信心，給我們講怎麼樣算有信心。你得修行，要修行好長時間？講教義的人知道要一萬劫。一般說我們皈依三寶了，信仰佛法了，我們有了信心了。這個信心沒得根，沒入位。信進念定慧，有了信心就精進不懈的修行，時時念三寶，不失念，慧心常照了，不讓念頭錯，剛一覺得念起就把它糾正過來了，念念的住在三寶上。所以地藏菩薩在這個問題上翻來覆去跟我們講，讓我們進入。進入什麼呢？信心。善男子，若能習信此二觀心者，要相信，相信二種觀道一實境界。只是讓我們信，信完了才跟我們講怎麼樣進入、怎麼樣修。要進入二種觀道，才能趣會一乘之道，才能進入一乘之法。

【當知如是唯心識觀。名為最上智慧之門。所謂能令其心猛利。長信解力。疾入空義得發無上大菩提心故。】

　　這個叫什麼觀呢？唯心識觀。當知如是唯心識觀，萬法唯心，萬法唯識，你要用你觀照力量認識什麼叫萬法唯識，什麼叫萬法唯心，這是最上的智慧法門。因為學習此智慧法門，能夠令我們的心猛利。猛利的意思，就像我們做什麼事情很猛利，不怕危難。有這個信心了，你在佛法修行上才能猛利，才能夠增長你信解力。為什麼我們信得不深？你不理解，你不理解信的就不深；等你明白了、理解了，信力增長。達到什麼呢？疾入空義。這僅僅是空觀的前奏，修空觀的前方便，沒有這個前方便，你修空觀修不成的。地藏菩薩又告訴我們這是智慧之門，最上的智慧之門。人人想得智慧，沒有，門還沒有。你還沒門可入，你怎麼進入智慧？我們所學的叫世智辯聰，不是智慧。智慧是了生死的、證涅槃的，我們都是世間的世智辯聰。因為有了信心了，智慧增長了，你有力量了，你對佛所說的法，你能理解，叫信解力。不信，怎麼能理解？你得先有信力才能理解。

　　我們所這個理解的叫相似。有了理解力了，以這個信解力量理解夠了，才能進入空進；入空義，才能發起無上大菩提心。咱們每位道友都知道發菩提心是根本，你要批評哪位說他沒發菩提心，他絕對不接受。但是你要深入研究一下，什麼樣才算發菩提心？得十信位，有了信解力量證得空義了。發菩提心，菩提心不是有，是空，空裡頭產生的有。真正的發了大菩提心，經過分析我們理解到，這才叫發了大菩提心，知道心外無法，這樣來修定修慧叫圓頓止觀，這才圓教頓教。我們大家都知道智者大師，創立天台宗的四教智者大師，他的智慧是我們所有的僧人都承認的，在家弟子、出家弟子都承認的智者大師的智慧。在他圓寂時候，他弟子問他說：師父，你現在證到什麼位子？他說：我不為修廟，弘法利益眾生，我可以登到初住。因為弘法利生，我僅能達到五品位。就是圓教的信圓教五品位。大家知道，以智者大師的功力修圓頓止觀，達到圓頓止觀的五品位，還沒到六根清淨，到六根清淨位才入圓初住位；換句話說，還沒入初住位。入了初住位的菩薩能夠示現佛身，十方法界去供養一切諸佛。十信圓滿，登了圓初住位，他入得第一義空。空者就無障礙，十方法界無障礙。他永遠不會墮到凡夫，也不會墮到二乘。這個義跟《華嚴經》上的意義完全相符的，華嚴就是如此講，六根清淨第一義空，空才清淨。咱們所說清淨要證入空義，證入空義那就究竟清淨了。咱們一聽說信位，感覺信位很低。信位也很高，圓信不容易！圓信，你要信滿了時候，永遠不墮到凡夫，也不墮到二乘。這個時候進入圓初住位了，這才是發大菩提心。圓的初住位就是發心住，所以叫發菩提心。

【若學習真如實觀者。思惟心性。無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。】

　　學習真如實觀，觀一切法皆是真如、皆是實相，這叫真如實觀。思惟的一切法性，就是心性無生無滅，一切法皆無生無滅，心性無生無滅。不住見聞覺知，永遠沒有分別的念頭。分別想都沒有，當然沒有分別事實了，這是真實性門。怎麼樣觀呢？就觀真實性，思惟想心性無生無滅、不增不減、不垢不淨。我們讀《心經》的時候，觀自在菩薩就修這個觀，他照見五蘊皆空，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，就是現在這種境界相，沒有一切分別想。就是你觀想真如實性當中，不住見聞覺知。

【漸漸能過空處識處。無少處非想非非想處等定境界相得相似空三昧。】

　　這個時候漸漸能過空處、識處、無少處，非想、非非想處等定境界相，這個定就高了。得相似空三昧，不是真空相似三昧，還是相似空三昧。

【得相似空三昧時。識想受行粗分別相不現在前。從此修學。為善知識大慈悲者守護長養。是故離諸障礙。勤修不廢。展轉能入心寂三昧。】

　　得相似空三昧時，識想受行粗分別相不現在前了，對一切法不起分別相了。但是這個粗分別，從此開始修學。在這個時候你修習時間，能夠得到善知識的大慈悲守護長養。這個大善知識指著大菩薩，一切大菩薩能夠守護你，使你善根能夠長養，不再退墮。這個時候你修行障礙就少了，能夠不間斷的勇猛精勤修習。這個時候能入定，什麼定呢？這個定的名字叫心寂三昧。前頭是色寂三昧，這個是心寂三昧。怎麼得到的呢？因為你觀心性，心性不生不滅，入了三昧了，所以叫心寂三昧。

【得是三昧已。即復能入一行三昧。入是一行三昧已。見佛無數。發深廣行心。住堅信位。所謂於奢摩他毗婆捨那二種觀道。決定信解。能決定向。】

　　得此三昧已，復能入一行三昧。由於得了心寂三昧了，就能入到一行三昧。入了一行三昧，能夠見無數佛，十方諸佛都能見，發深廣心，住堅信位。堅信什麼呢？奢摩他、毗婆捨那二種觀道。不但信而後能解，這時候就決定向佛，決定向就是決定向佛道。什麼位子？十信滿了，這才叫有信心。這是信心滿的人，有信心人所證得的。信什麼？信這一行三昧。這一行三昧是由奢摩他的觀心、毗婆捨那的止，這個時候能夠見無數佛，發了廣大的行心，這時候開始起修。信毗婆捨那的觀，信奢摩他的止，叫止觀雙運，這叫圓頓止觀。六根清淨，眼耳鼻舌身意六根清淨的堅信位，這時候你的信仰不退了，解力也不退了，成為堅定的堅位。什麼位子？圓初住位。這時候再住定菩提心上，行菩薩道。發的一乘大菩提心等圓住位，信解力滿足了。

【隨所修學世間諸禅三昧之業。無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法。於生死中無所怯畏。不樂二乘。】

　　這個時候他信得進入的真如實見，十住、十行、十回向這三十個位子。雖然有三十個位子，進入初住跟最後的十回向，雖然位子有三十，其實都進入了，六根清淨了，眼耳鼻舌身意六根都清淨了。

【以依能習向二觀心。最妙巧便。眾智所依行根本故。】

　　修二種觀道的時候，他的善巧方便智慧增長，所行的這會是依著相似菩提心，相似的真心，這三十位都叫相似菩提心。什麼才真實的？登了初地，菩薩真正證得了菩提心。十住、十行、十回向叫相似位。雖然是初住，乃至到第十的十回向，位子雖然有三十，但理上說是相同的，不過略有淺深的差別。這個時候一住的信心成滿了，等於成正覺一樣的，但是相似的，不是真實的。登了初地的時候，那是真實的了，證得一分法身。在登了初住的時候，相似證法身，不是真正證得的。

【復次。修學如上信解者。人有二種。何等為二。一者利根。二者鈍根。其利根者。先已能知一切外諸境界。唯心所作。虛诳不實。如夢如幻等。決定無有疑慮。陰蓋輕微。散亂心少。如是等人。即應學習真如實觀。其鈍根者。先未能知一切外諸境界。悉唯是心。虛诳不實。故染著情厚。蓋障數起。心難調伏。應當先學唯心識觀。】

　　大概人有兩種，哪兩種呢？何者為二，一者是利根的人，一者是鈍根的人。同在學一法，有利根，有鈍根。利根是什麼情況呢？其利根者，先已能知一切外諸境界唯心所現。利根人在修法的時候，他就知道一切法是心所所現的，一切法都是虛妄不實的，沒有真實的，是心所顯現的，他能知道一切諸法虛妄不實，唯心所作。一切法是什麼境界相？就像我們作夢跟耍戲法變幻，這個時候沒有疑惑、沒有思慮。咱們對一切法都有疑、都有慮，有疑慮，讀經的時候，經上所說的話都有懷疑，微細的你不能認知。一切法離開心外無法，唯心所作，都是虛妄不實的，像你作夢一樣虛幻不實的。剛一證得這個位子，十信滿的人，信解滿心的人，他沒有疑惑了，一切法都沒疑惑了。

　　陰蓋輕故，散亂心少。蔭有五種，五蔭，五蘊，五蓋。五蘊，一般的我們說色受想行識，這叫五蘊境界。蘊是什麼？蘊蓋的意思，障蔽了，把真如的實性給你障蔽起來，這個惑業給你障蔽起來了。因為你起了很多的煩惱，這煩惱就把你真心障住了。蓋是五蓋，貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠、掉、悔、疑法，這些總說就是煩惱，疑和蓋都是煩惱的別名而已，就是煩惱。你煩惱了，把你心給你蓋縛住了，真心顯現不了；顯現不了，所以你修行就不能得力。一蓋都沒有了，修行就容易得力量了。在這個時候修習向二觀，修你的心，能習向二觀的心最巧妙，能有善巧方便；一切智慧所依，能夠行根本行了。當然他信解力滿了入了住了，雖然沒有真正明心見性，相似明心見性，相似位他懂得了。

　　復次修學如上信解者，人有二種，一種是利根，二種是鈍根，利根的人知道一切外邊所有境界相都是心所做的，離開心，外頭無法，心外無法，一切法皆是心，法外無心，一切法都是心，心生一切法，法外沒有心，利根人當時就能明白、理解、信解。鈍根的就不能信解。利根的人沒有疑惑，他這個五蓋五蘊都輕了，他的心經常不散亂，心總在定中。定能生慧，這些利根的人就進一步修行真如實觀。為什麼初住的菩薩相似見真如？因為他能開始修真如實觀了。他沒證得，雖然沒證得他相信。他那信心跟我們這個信不一樣的了，他是依著實際理地相信的正知，他知道一切法唯心所現，一切法就是心，這是利根的人。鈍根的人就不行了，鈍根人他對一切外邊境界信心不那麼足，沒有這個信。因為他染著的世間習氣很重，五蓋五障經常起，心裡不好調伏。大概就指著我們大眾說的吧！我們現在心裡頭就調伏不好，經常起蓋起障，那應該怎麼辦？學唯心識觀。地藏菩薩又跟我們說一種方法，修學唯心識觀。但是信解一實境界，我們要修行信和解力，就修唯心識觀，達到了時候真正的進入，這個叫圓教的名字位。信一實境界，修信修解，這是圓教的名字位。所以分一個鈍根、一個利根，利根就是修得快一點，鈍根修得慢一點，方法上略有出入的。

【若人雖學如是信解。而善根業薄。未能進趣。諸惡煩惱不得漸伏。其心疑怯。畏墮三惡道。生八難處。畏不常值佛菩薩等。不得供養聽受正法。畏菩提行難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者。】

　　地藏王菩薩說若是有人雖學如是信解，學信學解，你雖然學信解，但是善根不夠，惡業很多，善根薄弱，向前進趣修道的時候，進度就慢得很，就不快，沒有利根的快，所以煩惱起了，你降伏不住。我們現在對我們的心裡起的煩惱降伏不了，而且還不認識煩惱。連煩惱還不認識，怎麼去降伏它？例如說我們覺到了這個不對，前念起惡，別再起念頭了，把它斷了吧！要能斷的是利根，覺知前念起惡，止其後念不起，這是有善根的。覺知前念起惡而相續不能斷，或者是覺了我前頭念頭不對，離了生死道遠，我馬上能得止住，這是不錯的了；就怕隨著業轉，隨著下去。類似這樣子，應該怎麼樣修習呢？漸漸降伏，漸漸降伏它。但是他的心懷疑膽怯，怯就是不勇猛。同時怕地獄、餓鬼、畜生三惡道，很畏懼三惡道。假使這生墮落下去，墮落三惡道裡頭又怎麼辦？或者生到八難處，生到八個沒有佛法的地方。沒有佛法地方，你生去了遇不到佛法了，遇不到佛法了前途就困難了。

　　什麼叫八障礙呢？生到地獄道，墮落地獄道還能修行嗎？法也聞不到。餓鬼、畜生、北俱盧洲聞不到佛法，長壽天、盲聾喑啞，盲聾喑啞怎麼樣學佛法？學不了。還一種很聰明，世智辯聰，自作聰明，不相信佛法。還有生在佛前、生在佛後。那叫八難。咱們現在釋迦牟尼佛滅度了，釋迦牟尼佛之後，彌勒佛還沒降生，彌勒佛之前，咱們都在八難之一，佛前佛後。但是我們又有佛法可聞，我們能現在還能學習《地藏經》，這是特殊法門，這個難我們算免了一半，有佛法可聞。在這種情況之下，叫末法，我們的心不是那麼純淨的了，很難得降伏，入道修道比較障礙多，很困難。我們不能相信一實境界，信解心起不來。在圓教的名字位，我們也入不了，不能稱為圓人。信圓教法的人就叫圓人，圓人無所不圓。咱們這個知見簡直圓不了，別別扭扭的。最主要的障礙是什麼呢？看人家都不對，總覺著自己不錯，這是最主要的。最主要的障礙不虛心，不能尊重一切法，也不能尊重一切人，我們那個圓的解悟怎麼能生起？就是知道一切境界都是心，心外無法，要能這個信仰力就不得了了，這叫圓解圓聞。那麼染情很厚，又怎麼辦呢？

【應於一切時一切處。常勤誦念我之名字。】

　　地藏菩薩最後教授我們，你什麼都學不成，什麼都沒辦法，那好了，你就念我的名字就好了，就念“南無地藏王菩薩”就行了，先把災難消了，完了就進入了。在最後說，若人雖學如是信解，善根業薄，善業薄，不能向前進趣，諸惡煩惱不能漸漸消失，降伏不住；懷疑心很重，哎呀！佛道長遠，一看入個信心都要修那麼長時間，生退心了，膽怯；但是又害怕，怕墮到三惡道，又害怕墮到八難。說菩提道長遠成就不了，有這些種種恐怖、種種障礙，要對這樣人該怎麼辦？應於一切時一切處常勤誦念我的名字。沒別的辦法，這是地藏菩薩提出一個方便法門，修什麼也修不進去，那好了，你就念我的名字好了。還不會念嗎？應於一切時一切處常勤誦念我的名字，但是不要間斷，念我的名號念久了，地藏王菩薩加持你，能可讓你心不散亂，能夠得定，先把心定下來，再說再說第二步。

【若得一心。善根增長。其意猛利。當觀我法身及一切諸佛法身。與己自身。體性平等。無二無別。不生不滅。常樂我淨。功德圓滿。是可歸依。】

　　這個時候若得一心，這心念純熟了，念地藏菩薩名號，假地藏菩薩加持力，你心妄想少了，正念多了，善根增長了，那意念就猛利了。意念猛利了，就不光稱我的名號了，還進一步修，當觀我法身。我的法身就是一切諸佛的法身，也是你自己修行人的法身。法身無二，沒差別，十方諸佛、十方一切眾生法身是同的。因為體性是平等的，無二無別的，不生不滅的，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依，這個大家都懂了。就是常勤念我的名字，能把你惛沉散亂消除。因為你念名號念久了，你的意根增長力量了，那個跟一實境界漸漸就相應了，可能信得進去了。但是你要常時思念觀察地藏菩薩，觀察地藏菩薩就是觀察一切十方諸佛，因為地藏菩薩的心是如來的體性，跟十方諸佛無二無別，十方一切諸佛跟所有一切眾生都是一個心，沒有兩個心。心是一個，只是迷悟，迷了、悟的這就差別大了。一切眾生是迷了，十方諸佛是悟了，但是本性沒差別，迷也是這個性，悟也是這個性。這個體性從無始來就不生，也不生也不滅，是永遠常住的，永遠常住就不滅。我們也具足，永遠不會滅。是常法，沒有對待的，沒有什麼苦受樂受。永遠是樂的，眾生的體跟諸佛的體是常樂我淨的。差別呢？兩個字，一個迷，一個悟。因為我們迷了，把這都失掉了，悟得就恢復了。

【又復觀察己身心相。無常苦無我不淨。如幻如化。是可厭離。】

　　再進一步觀察自己的身或心，本來是沒有苦樂的。但是我們現在成了眾生，迷了這個心就不同了。迷了是什麼樣子呢？無常常想。在苦難當中，這裡頭還有樂嗎？無我、不淨、無常，把這個當成了真的。沒把這些苦、空、無常、無我，當成是如幻如化的。要生厭離心，生厭離心就有生希求心，求受清淨。

【若能修學如是觀者。速得增長淨信之心。所有諸障漸漸損減。何以故。此人名為學習聞我名者。亦能學習聞十方諸佛名者。名為學至心禮拜供養我者。亦能學至心禮拜供養十方諸佛者。名為學聞大乘深經者。名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者。名為學受持讀誦大乘深經者。名為學遠離邪見。於深正義中不墮謗者。名為於究竟甚深第一實義中學信解者。名為能除諸罪障者。名為當得無量功德聚者。此人捨身終不墮惡道八難之處。還聞正法。習信修行。亦能隨願往生他方淨佛國土。】

　　但是淨法也是一念心生，染法也是由你心生，都是你現前的體性。這就鼓勵我們，我們跟一切諸佛菩薩跟地藏王菩薩，乃至我們常念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛體同，法身的本體是一樣，迷悟不同，我們要能夠棄迷，把迷棄掉，要歸於悟，那就好了。那你就應當修行止觀。業障重修習不了，地藏菩薩特殊的方便，念我名號，把我名號一念，業障消了，淨信增長了，再修學止觀。這樣子念我名號，一切障礙漸漸就消滅了、就損減了。

　　要像這樣的修學的人，什麼原因教他這樣做？何以故，此人名為學習聞我名者。因為他感覺著別的都學不下去，那麼就修行修行吧！聽我的名字，念我的名字，這叫學習聞我名號。為什麼聞地藏菩薩的名號還要學習，這個含義就深了。如果是理解地是心、藏含藏，我們一切眾生心含藏著就是地藏，地藏即是眾生心，心地含藏無漏性功德，跟諸佛同一體無二無別的，跟地藏同一體無二無別的，我們的心地含藏了就是地藏，地藏即是我們的心。這是依著大乘教義、依著華嚴教義都如是說。這個人，念我名號這個人，就叫學習聞我名者。我想我們大家都聞著了南無地藏王菩薩，也都能念。二種觀道你修不成，念“南無地藏王菩薩”該會念吧？念念的念久了，業障消失了，再修二種觀道，那一學就修成了。

　　何以故，此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者。學習聞我的名就是聞十方諸佛的名，地藏即是十方諸佛，十方諸佛即是地藏。我們修行《占察善惡業報經》，現在有很多人批評我們說大乘教義不學，學小乘法。大家聽聽，大家學到了知道，這是小乘法嗎？這跟華嚴意義、跟法華意義一樣的，平等平等的，不過說得很淺；乃至於包括打卦、算命好像很淺，那都是地藏王菩薩善巧方便，引入我們能達到一心。這個雖然學聞我名字，也學習十方諸佛名，名為學至心禮拜供養我者。念我名號的這個叫學習什麼呢？學習至心。學習聞我名號，念我名號就是供養我，不必再供養，就念“南無地藏王菩薩”就是皈依地藏王菩薩，南無就是皈依。

　　亦能學至心禮拜供養十方諸佛。供養禮拜我就是供養十方諸佛。名為學聞大乘深經者，只念地藏王菩薩名號就是學聞大乘深經者。又名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者。地藏王菩薩教授我們，告訴我們就念地藏菩薩名號，你就是供養十方諸佛了，也就是學聞大乘深經了，也就是學執持書寫供養恭敬大乘深經，名為學受持讀誦大乘深經者，名為學遠離邪見，於甚深正義中不墮落不墮謗者，名為於究竟甚深第一實義中學信解者，名為能除諸罪障者，名為當得無量功德聚者。此人捨身，念我名號這個人他這個報身盡了死了，終不墮惡道八難之處。死之後了，不會墮三惡道，也不會墮八難。還能夠聽聞正法習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。就念地藏王菩薩名號，隨你願生哪個淨佛國土都可以。那不止西方極樂世界了，十方無量淨佛國土，你念地藏王菩薩聖號，地藏王菩薩就把你送去了。但是你得一心稱名，也得要念一心。

　　稱名時候觀察地藏王菩薩的法身，法身是一樣的。但是不要虛妄執著，要厭離你的執著，不然你怎麼能聽到地藏菩薩的名號？我們所有在座的道友應當慶幸，不是那麼輕容易聞到地藏名號的。你能聞到地藏菩薩的聖號，所有災難都消失了。你有什麼困難、有什麼難題，別的法門你不會修，你就念地藏王菩薩就行了。這段經文就是告訴我們這樣子，地藏菩薩自己說的。不是哪尊佛說的，地藏菩薩自己說。但是念我名號也不容易，也要善學，善學地藏名號。誦地藏名號能離一切障緣，所有的障緣全部都消失了。

【復次。若人欲生他方現在淨國者。應當隨彼世界佛之名字。專意誦念。一心不亂。如上觀察者。決定得生彼佛淨國。善根增長。速獲不退。】

　　復次，若人欲生他方現在淨國者。有些人發心要想生其他的現在十方淨佛國土，那你就念那個彼佛世界之名字。這就分開來說，你要想生他方淨佛國土，那個世界的佛是什麼聖號，你就念那個佛的專意誦念，一心不亂，念那個佛就接引你了。如上觀察者，決定得生彼淨佛國土，善根增長，速獲不退。善根很快增長了，決定不會退墮的。

　　地藏王菩薩怕我們不放心，怕我們信不及，信心生不起來，一再告訴我們決定不退。求生淨土的人，若得欲生他方現在淨國者，若是有人欲望想生到現在其他方淨佛國土；所有佛國土，西方極樂世界，東方藥師琉璃光世界，上方不動世界，都是淨佛國土；隨彼世界佛之名字要專意誦念，一心不亂，如上觀察，決定得生彼佛淨土，絕對得生那個佛的清淨國土；善根增長，速獲不退，決定增長善根，決定能生。

【當知如上一心系念思惟諸佛平等法身。一切善根中其業最勝。所謂勤修習者。漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者。則成廣大微妙行心。名得相似無生法忍。】

　　當知如上一心系念思惟諸佛平等法身，有個要求的，地藏菩薩要我們，你要想生哪個地方去，得念佛那個平等法身。這個法身本來是平等的，求生者跟所生淨土那個佛色身就天淵之別了。法身是平等平等無二無別的，在一切修行的行業當中，在一切積累善根當中，念佛法門最殊勝，其業最勝。你求生極樂世界，念阿彌陀佛。有些人要行醫，想給人治病，那你就念藥師琉璃光如來，那是琉璃世界，也是清淨的，也是殊勝的。但是你要專心，一心不亂，還得觀察那個佛國土，決定能生。

　　我們念《地藏經》，或是念地藏王菩薩，你要想生極樂世界，要想生藥師琉璃光世界，地藏王菩薩把你送去。前文說了，十方淨佛國土，你想生哪個國土，地藏菩薩都能送你去。為什麼？法身同體。你的法身跟諸佛的法身平等平等，但是因為你有分別，你必須得專念你要生那個佛的國土，就得念那個佛的名字，晝夜念，一心不離，一心不亂，念念想生，這叫一心。當知如上一心系念思惟諸佛平等的法身，這個告訴我們，地藏菩薩告訴我們，你必須得一心，注重在一心系念。你三心二意的念念又不念了，口裡念著阿彌陀，心想著娑婆世界，一會兒想到台中去了，又想到高雄去了，麻煩了，去不了，哪也去不了，你還在台灣吧！這讓你一心系念，沒有雜念，這一點很難做到。

　　念的可是諸佛平等法身，這個觀想我們很多道友很少做。口裡念阿彌陀佛，他沒觀想阿彌陀佛。口裡念不行，要心裡觀。觀不是念，觀是想，思惟，心裡頭想這是平等法身。當你念阿彌陀佛時候，我們很多念阿彌陀佛的道友們，很少想到我跟佛跟阿彌陀佛平等平等，這個念頭沒有。平等還生那干啥，就在這就好了。不是這個意思。這念佛的色身跟念佛的法身不一樣的，這個道理明白嗎？所以地藏菩薩特別提出來，系念諸佛平等法身。一切善根其業最勝，只有念佛法門最殊勝。如勤修習，這就叫一行三昧，念佛法門是地藏王菩薩所說的一行三昧。行這個三昧者，成就了你廣大的微妙的心，這叫心行，名得相似無生法忍。