【以能得聞我名字故。亦能得聞十方佛名字故。以能至心禮拜供養我故。亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故。能執持書寫供養恭敬大乘深經故。能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中。不生怖畏。遠離誹謗。得正見心。能信解故。決定除滅諸罪障故。現證無量功德聚故。】

　　這段經文解釋的意義，我們念地藏王菩薩名字就是念十方諸佛的名字。如果能至心恭敬地藏王菩薩，對於地藏菩薩相前就是亦能供養十方諸佛，因這個供養的因緣就等於聞到大乘經典，書寫念誦，乃至上一切供具供養一切大乘經典。所有這一切心一切行，只要你念地藏王菩薩，就等於讀誦大乘經典，等於讀誦十方諸佛名字，功德是平等平等的。這段經文讓我們深切理解到，我們現在的身心把它作為觀想，這個是化，化依著報，報依著法身，我們一切眾生的法身跟諸佛菩薩的法身平等平等，這個就叫一心三觀，在《華嚴經》上講一心三觀。同時就說三昧，一行三昧。如果咱們打般若七的時候，行般舟三昧，般舟三昧就是一行三昧。我們聞到地藏菩薩的名字，跟聞十方一切諸佛名字平等平等，這就是圓義。

　　所以《占察善惡業報經》最後這段經文，純粹是圓教的意思。因為你聞到了《占察善惡業報經》作圓義會，會就是把它想到法法皆圓。地藏菩薩教授我們，你能夠至心皈依，乃至至心禮敬，乃至至心稱誦名號，這都是圓義，圓聞圓思圓修，把這個觀行稱為一行三昧。在經上講的一行三昧很深，此處地藏菩薩跟我們講這就叫圓聞圓思圓修，就能達到一行三昧，修一法就是一切法。三昧的意思一般說定，定具足慧，就是定跟慧總持，總持定慧叫一行三昧。因此你念一經即一切經，念一個菩薩名號即一切諸佛名號。地藏菩薩這樣教授我們，當你念我的名號你要觀想，觀想聞到我的名字就是十方一切諸佛名字，這是圓遍一切的意思。誠誠懇懇供養地藏菩薩，就是供養十方一切諸佛，這是說佛。

　　其次說法，能受持讀誦大乘深經，能於究竟甚深第一實義中不生怖畏。有些眾生聞到這大乘法的深義，聞到這種說法，他不敢承當。在《法華經》上，常不輕菩薩見一切眾生都頂禮，說你是未來諸佛，我不敢輕慢於你。眾生不接受，拿石頭打他，說他胡說八道的。其實這種含義就是圓教的深義，此處地藏菩薩所講的也就是這個意思，你聞一法即是一切法，現在我們聽到《占察善惡業報經》，這是大乘深經。若能受持讀誦大乘深經，能於究竟甚深第一實義中不生怖畏，聽到這種經義不生恐怖感；也不生奇特想，遠離誹謗，得正見心，這叫正知正見，非此不是正知正見。這樣了知心佛平等，一切法都是平等的。

　　現在這段經文講的是信解位了，不是修，也不是證，只是能明白、了解、相信，相信自己跟諸佛無二無別，相信一切大乘經典無二無別，相信《占察善惡業報經》跟一切大乘經典無二無別。但是能生這麼個信解力，如果沒善根的人信不進去。就是我們能信的及，《占察善惡業報經》這個信解，你這個心就叫正見，心正知正見；沒有正知正見的信念心，對《占察善惡業報經》不信，信不進去。

　　同時地藏王菩薩還說跟我們說，決定能滅一切罪障，你所有罪惡障礙都能消失。這一切的功能都從你信解而產生的，堅信不疑的。聞到《占察善惡業報經》，你再能誦持、再能學習，他的功德無量，現身能證得的無量功德。現身就是你現在聞法這個肉身，就能得到無量功德聚，不是一功德、兩功德，無量功德，就在一起的那個功德。所以聞到《占察善惡業報經》，不生懷疑，沒有二念，相信地藏菩薩所教授的深法。

【所以者何。謂無分別菩提心。寂靜智現。起發方便業種種願行故。能聞我名者。謂得決定信利益行故。乃至一切所能者。皆得不退一乘因故。】

　　地藏菩薩說為什麼我這樣說呢？所以者何，什麼原因我這樣說。我這樣說，我講的是無分別菩提心，這是大乘菩提心的深切意義。沒有分別，依著真心、依著無分別心而發的菩提心，這是止觀雙運的寂靜智現。寂靜是止，智現是慧，定慧均等，止觀雙修。因為我這樣說是方便善巧，使一切眾生能發起方便善巧的事業。你修行這個業，根據這個來發心，來生起信解。因為有信解才能起願行，你信都不信，你都不能理解，怎麼能去發願修行呢？依著這個信解的力量發願修行。因為你信解發願修行，才能聞到我的名字。在淺的來說，地藏王菩薩跟我們未來末法眾生說，聞到我的名字這是不容易的。你要能聽到我的名字，是因為你有種種的信願和前生修的有善根，有決定的信心，你現生才能聞到我的名字。這不是自贊，這是地藏菩薩為了利益末法的眾生，說你們不要為了聞到我的名字，輕心慢心，不可以的，你得不到利益；不要輕心慢心。你能聽到地藏王菩薩的名號，這是不容易的，不是一生二生的善根。

　　為什麼這樣解釋呢？決定信利益行故。聞到我的名字，你再產生信力，就這個信的利益都很不容易修。乃至一切所能者，皆得不退一乘因。聞到我的名號而起的，持名也好，禮拜也好，修忏悔，修一行觀行，都是不退的大乘的因、一乘的因。這個裡頭就含著這是沒有分別的菩提心。咱們經常說發菩提心，發菩提心有些也要分別心來發的。如此發菩提心是沒分別的，就是能相信一實境界，能信解一實境界，這個是不假分別心的。有分別心的不能信進去，這個信不容易起。

　　又者，這段經文講你的寂靜智現，寂靜智現就信妙奢摩他的止觀。前文地藏菩薩所說的止觀含義，但你當下並不能契入，不能進入。你要發方便善巧種種的願力修行，信這種菩提的觀行，決定得到利益。因為如果過去沒有信解力的人，想聽到地藏王菩薩的名號，不能得到，聞不到名號。聞到名號的也有種種差別，下文還要解釋。

【若雜亂垢心。雖復稱誦我之名字。而不名為聞。以不能生決定信解。但獲世間善報。不得廣大深妙利益。】

　　若雜亂垢心，雖復聞我名字，而不名為聞，這就分別了。地藏菩薩告訴我們，你用一個雜亂散慢的心，用一個垢染的心，你雖然天天念誦我的名字，不名為聞。這一段又警告我們，雖然聞到地藏王菩薩名字不容易，但是你聞到時候，不要以雜亂的垢染心來聞。為什麼？雜亂垢染的心你信不進去，所信的是浮的，不能深信地藏菩薩真能救度我，真能使我離苦得樂，你這個心生不起來，你不能生決定信；決定信解生不起來，你雖然聞到地藏的名號了，等於不聞，等於沒聽見一樣的。那有功德沒有呢？有，不是修道成道的功德，得你世間的福德，決定離三塗。

　　雖然雜亂垢心聽到我的名號，不能得清淨信，但是能獲世間的善報。成道不容易，世間的果報能得到。只是說不能得到深妙利益，不能成聖。如果善根深厚的人，他一聽到地藏王菩薩名字，他毛骨悚然，他能得到深大利益，能夠以此修道，能夠斷惑，能夠證到真理。就是雜亂心穢染心也能得到人天福報，出世的善業得不到。

【如是雜亂垢心。隨其所修一切諸善。皆不能得深大利益。】

　　這是教我們念地藏王菩薩聖號的時候，不要起雜亂心，不要起垢染心。因為這個垢染心雜亂心想得到清淨的道業，是得不到的，但是能得到世間的利益。要能夠一聞深信，開圓知見，相信自己跟地藏王菩薩無二無別，地藏即是自己，自己即是地藏，這種就是圓人，這種信解力，這樣理解的信，那得到利益就大了。同是一個信，什麼心信？舉個例，我在五台山有一位信佛者，他要求他公司發財，他這樣來念地藏菩薩。他發了財了，他有一筆生意得了利益了，他到山上供齋供眾。我就用這段意思跟他講，這個是世間利益，你應當不為世間的名利，而為出世清淨的善業，那是真的。世間相隨時變幻的，有得還要有失。假使以真心了生死，求成佛的心，那叫清淨福田業，那個得到永遠不退的。世間的福德有得有失，出世間的善業福德永遠不能失掉的，那叫深大的利益。

【善男子。當知如上勤心修學無相禅者。不久能獲深大利益。漸次作佛。】

　　深大利益能夠做到什麼成果呢？漸次成佛。

【深大利益者。所謂得入堅信法位。成就信忍故。入堅修位。成就順忍故。入正真位。成就無生忍故。】

　　前文地藏菩薩說，若能夠聞到我的名號生心信解的，決定能夠成佛，漸次的。同時地藏菩薩又解答深大利益，什麼是深大利益？得入堅信位，得入堅信法位。這是堅信位，成就信忍，忍可自己的信心。忍是承認，忍可的含義相信自己，自己這個信心能夠堅信不疑，隨順法性，隨順自己的心體能夠成道。入正真位，成就無生法忍。這叫堅信位，堅信位從你發心來說，堅信自己一定能成佛，那你堅信的成佛得作佛事。有這個信心了，再來求法，或者誦經，或者禮佛，漸漸的能夠成就法忍，忍可諸法能夠成佛，這時候才能發動堅淨修行。我們修行是毛道的，三天修行，兩天打鼓，不修行了，時進時退，不能堅定；必須得堅定下來，修行很不容易。例如從你發心開始，說我一天就念一百聲阿彌陀佛聖號。不多，念一百聲，十分鐘都不到，幾分鐘就念了。但是你能天天到時候就念，一天不缺勤，這個就不容易了。一時的心容易發，長遠心可就難了，總有許許多多的障礙讓你修行不下去。

　　我們諸位道友回想一下，從你信佛開始，“皈依佛、皈依法、皈依僧”，簡單吧！你能每天早晨起來，第一個念就是“皈依佛、皈依法、皈依僧”，以後才能做別的事。每位四眾道友，不論出家比丘、比丘尼，在家的信佛弟子，要是三百六十天你沒斷過一天，定時定量。一百聲，不多吧？你坐那幾分鐘就念了，這個量不大。但是你能在這一年中，沒有一天缺勤。不論什麼障礙，乃至病苦當中你還沒斷，不論多，也不論少，但是天天能夠堅持不斷，這個不容易了，這就堅信不疑。我們一般的修行發心，勇猛心好發，發了勇猛心這天很精進、很修行，明天後天漸漸就不干了，一個月兩個月第三個月就不行了。每位道友回憶一下子，堅持一行，而且數量不大，你回憶一下子，你每天不斷，不論什麼障礙，這就難了。如果能夠這樣堅信的入了位了。忍字是促成意思，忍可、承認都加個忍字，這就入了堅修位，堅修忍成故，用法數的名詞說就叫無生忍。十信位菩薩剛信進位的叫信忍，乃至以後十住十行十回向，那叫順忍，隨順法性；登地菩薩了叫無生法忍，修行一樣的，這功夫一到家了，無生法忍了。沒有到的，隨順。現在我們是長養，修行長養使這個善根愈來愈堅固、愈來愈大，長養它。

【又成就信忍者。能作如來種性故。成就順忍者。能解如來行故。成就無生忍者。得如來業故。】

　　我們信的忍成就沒有呢？如果信，我們每位道友說信三寶，到了信位沒有？時而信，時而又不信了。信的時間多，不信的時間少了，這有點道行了。從來沒失掉信，沒有一念失去信心，這叫入了位了，入了信忍位了。信忍信成就，登了十住的初住，這就是如來種性家，入了如來種性了。但只是相似，相似入了如來種性家。等這三十心，十住十行十回向這三十心滿了，登了初地，那不是相似了，那真正入了佛的種性，決定能成佛了。為什麼？到這時候才能所行的跟佛無二無別。初地菩薩所行的跟佛無二無別，他一位一位的斷無明、證法身。三賢菩薩叫相似，相似位，相似入了，事實還沒有真正入。信位的菩薩他還可以退，住位的菩薩不退了，十信位跟凡夫位還不算成聖。像我們信位還沒有進入，還沒圓滿，我們這個信是信心進進退退，沒產生決定信，決定信得入初住再不變了。

　　所以在經上教理上跟我們講的，教義上講的，它是以聖教量來量我們自己，你才知道你自己究竟信佛修行到了什麼位子，你自己才知道。這行的方面。這樣的信心要能夠永遠不退，相信自己跟佛無二無別，相信自己有佛性，一定能成佛，這才叫有信心。像我們一般的道友，入了佛門，受個三皈五戒，並沒想到自己能成佛，也沒想那麼高。其實你一入一受了三皈，就稱佛子了，入了佛門了。佛子就得行佛事，你受了三皈的不見得還行佛事，進進退退。為什麼要修行無量劫？原因就在這裡，進進退退。今生你精進勇猛，來生呢？所以佛教導我們有方便善巧法門，讓我們念阿彌陀佛生極樂世界去，地藏菩薩教我們念地藏的聖號。這個經上告訴我們，一切以稱名為主，他是教我們就念地藏王菩薩，地藏王菩薩加持你，也能直至成佛。漸次能成佛，不是當下，所以你信心必須得堅固不退。

　　我們諸位道友回顧一下自己，不論遇見多大的災難，信心不退，這個裡頭含義非常深。我住監獄裡頭，我們的道友很多，出家人很多，在這個時候很多人抱怨，抱怨什麼呢？佛不加持了，護法神也不護他們了。不是不護持你，是你已經不接受護持了，你道心退了，你不相信了。所以信，遇到災難，遇到魔難，並不是信佛什麼災難都了了，不可能。咱們經常說不受魔不成佛，這也是對你修道的考驗，魔愈多，障礙愈多，在你修道上處處是障礙，為什麼呢？應該修道上沒得障礙了。過去我舉這個例子，過去這人很惡，誰也不敢理他，欠錢也不還不敢跟他要。但是你改變了，你要行善了，人家可得跟你要了，這回你該還了吧！沒發心的時候，好像不修道時候，障礙還少些，順順當當的。他一信了三寶，倒楣來了，業障都來了，意外的病，乃至其他的障道因緣全來了，這就是考驗你的功夫。因為你前頭掛的惡人牌子，你還作惡，人家不敢理你。現在你行善了，你該把宿債還了。所以我們四眾弟子一定得認識到，認識到什麼呢？魔難。你成道不是順順當當的，這叫磨煉你信心是不是堅固。信心堅定的，他愈磨愈堅定、愈磨愈亮，這叫堅定的。信心不堅的，那一磨就退了，道心就退了。特別遇到災難，國家的災難，整個的我們佛教集體的災難，這不是語言，是身受，是行動，這就考驗信心是不是堅固，能不能還想到依著佛所教導的去行。這叫信忍，就信心堅固、不堅固，能不能還照如來所行的所說的去做。

【漸次作佛者。略說有四種。何等為四。一者信滿法故作佛。所謂依種性地。決定信諸法不生不滅。清淨平等。無可願求故。二者解滿法故作佛。所謂依解行地。深解法性。知如來業。無造無作。於生死涅槃。不起二想。心無所怖故。三者證滿法故作佛。所謂依淨心地。以得無分別寂靜法智。及不思議自然之業。無求想故。四者一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地。能除一切諸障無明夢盡故。】

　　這樣說法，這個信心略說有四種。何等為四？一者信滿法故作佛，所謂依種性地決定信解。信解什麼呢？不生不滅。信解什麼呢？清淨平等。諸佛與眾生加上自己現前一念心，三個合起來，就是心、佛、眾生三者平等平等。這個要發了圓滿的心，大乘心，發了大乘義，無可願求，這是滿法的意思。滿法的意思，就是法滿了。法滿是什麼含義？就是一實的境界圓滿，沒得分別法，就叫滿法，滿法故作佛是這個意思，一切信滿法故來成佛。但是這個信滿法成佛是你種性是佛，人人種性都跟佛無二無別，又相信一切法是不生不滅。這個我們很不容易信進去，這個信心很不容易信，即使信了也不堅固。地藏菩薩教授我們，這個沒分別法的就叫一實境界。你相信一切法不生不滅、清淨平等、不垢不淨、不增不減，這才在信位。能相信嗎？一念都不懷疑，常時相信下去，我跟佛無二無別，跟諸大菩薩無二無別。

　　二者解滿法故作佛。前頭是信滿法作佛，這個是解滿法作佛，進了一步。解，不但信，而且依佛的教義教授深切理解了。這個法是指法性說的，諸法的體性明了了，諸法的體性無二無別。一切眾生修了多少劫成了佛了，成了佛才知道沒有造作沒有修行。這個成佛不是沒有修成的，是把罪業消失而已。這個理解很不容易，沒有生死涅槃的差別，得生起這樣的信心。因為有這樣的信心之後，在你修煉成佛過程當中，沒有任何恐怖感，一切都是假的，本性裡頭沒有，因而說它是假的。一切諸佛給我們證明，證明這一切是假的，沒有一樣是真實的。除了你自己的自性體性那是真實的，這一切都是虛妄的都是塵影。

　　四者一切功德行滿足了成佛了，所謂依究竟菩薩地，能除一切諸障無明夢盡。咱們是在作夢，無明就是最根本的惑。因無明而起的三細，在《起信論》分別是業相、轉相、現相這三細相。三細相都是無明的現相，能斷三細相得八地菩薩，八地菩薩斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩才能斷業相。所以這個功夫很深很深，業障消失，功德現前，所有所修行的一切作業，行功累德，把那功德積累的所有的行滿足了，就成佛了。成佛了就是菩薩究竟了，菩薩究竟地把一切障礙無明夢盡，功德行滿就是業障消失了，恢復你本來的清淨的法身，成佛了，成了佛了。

　　信成佛，現在我們大家第一個得信成就成佛，相信自己是佛，就這麼一個信心，這個信心得修好長好長時間。假使人問我：你是佛不是？不敢承當。為啥呢？怕人求現證。說：你是佛，你該布施我點東西吧？把你身上胳臂布施給我。你就成不了佛了，你不敢給他。你肯給嗎？因為眾生的心要想把它變成佛心，這一變化之間可難了。難到什麼程度呢？多少大劫，不是短時間。我們學經，照著佛所說的經學，知道，也信，但是不敢承當。因為現在我們一承當了，別人就要求我們現實付出；我們現實拿不出來，就不敢承當。因此我們的心必須得鍛煉，鍛煉什麼呢？要承當。承當了之後，你所做的事業、所做的功德都能成就了。自己相信自己一定能成佛，為什麼？本來就是佛。如果你沒有佛的種性，沒有這個種子，不是佛，你怎麼著也成不了佛。你要把土豆變成大米，辦不到，種子不同。或者把白菜變成面粉，不同種子，不同。同一種性的，絕對能成佛。一切眾生即是佛，一個本具，一個修成。諸佛是顯現了，把本具的顯現了；一切眾生他本具的被煩惱被無明種種障礙住了，得把這個去掉才能成佛。如果大家肯用佛教分別研究，天台宗智者大師他有六即佛，咱們這不詳細講了，占的時間太多；六即佛，這是我們應當了解的。

【復次。當知。若修學世間有相禅者。有三種。何等為三。一者無方便信解力故。貪受諸禅三昧功德。而生憍慢。為禅所縛。退求世間。二者無方便信解力故。依禅發起偏厭離行。怖怯生死。退墮二乘。三者有方便信解力。所謂依止一實境界。習近奢摩他毗婆捨那二種觀道故。能信解一切法唯心想生。如夢如幻等。雖獲世間諸禅功德而不堅著。不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故。亦不怖怯。退求二乘。】

　　復次當知，我們更該深進一步了解認識。當知道什麼？修學世間有相禅者，從頭開始，修禅定的從頭開始。地藏菩薩又教授我們，修習世間有相禅定是些什麼樣子？修習出世間禅定是什麼樣子？修行究竟成佛的禅定是什麼樣子？先說世間修定。禅是靜慮思惟，簡單說就是定，這個定裡頭含著有慧。世間禅大類的分這三類，一種是方便信解力，就是世間的禅也叫三昧，就是定的意思。世間的定是由三昧的功德，但是他產生憍慢，剛剛得到一點清淨就憍慢起來了。但是這個沒有方便信解力的力量，所以才有驕傲產生。如果有方便信解力的力量，他不會產生驕傲的。一驕傲，不但禅定沒修成，被禅定所束縛了，禅定束縛了就解脫不了了，變成世間的禅定。那就是靜下來，清淨下來，但是不是真正定了。世間禅定分得可多了，四禅八定、九次第定，這個咱們這不詳細講它，那個很長很長的。這是世間禅定。

　　二者沒有方便的信解力，由這個初禅發起偏厭離行，怖怯生死，退墮二乘。這是依著禅生起來的厭離心，由這個厭離心而起的厭離法門行為。這種行為沒有信解的力量，不是深信不疑，沒有產生信解的力量，只是依著禅定發起的定力。由於厭離世間的行為而產生的，因為怕生死，對於生死恐怖，不敢求大乘，永離生死就算了。所以本來是想修大乘定的，但是退墮到二乘地，得個一個了生死就好了，未發菩提心。但是這不是永離的，沒有成佛，絕對不能永離。雖然分段生死了了，變易生死還存在，這是二乘人所不能理解的。必須得發大乘心，斷二種生死，不但斷分段生死，要斷變易生死。這個拿小來诓大的意思。

　　又假使說若能依著一實境界，前面講依著一實境界，這樣最初發心是依著一實境界發的心，所習的禅定就是止觀雙運，修止的時候一定有智慧力量、有觀力。因為有觀力，就知道這一切法都是心想生的，無一切法。心生種種法生，都是因想而生起的，因想而生的想無實具。所以在《金剛經》上講，一切法都是如夢如幻如泡如影，因為它體不實，沒有，沒有真正的實體，就是虛假的、幻化的。這種禅定只得到世間上的小享受，定下來，不煩亂，減少世間的煩亂而已，不能了生死，也證得不了涅槃。

【如是修學一切諸禅三昧法者。當知有十種次第相門。具足攝取禅定之業。能令學者成就相應。不錯不謬。何等為十。】

　　復次地藏王菩薩教授我們，這種禅定有十種相。這十種相都是禅定所起的作用，禅定所起的業用。修世間禅定的眾生跟他所有的願望相應，他修的定力跟世間相相合，出世間得不到，了生死辦不到。了生死的禅定也要得斷見惑跟思惑，世間禅定是斷不了惑的。所以地藏菩薩說要修學一切諸禅三昧法的眾生，應該知道有十種次第相門。修定有世間定、有出世間定，有頓超直入的三昧定，或者修習無相禅定，我們世間禅就是有相的禅定。但是這個禅定方面有十種相門，成就禅定的這個事業，成就禅定的作用。

　　如是修學一切諸禅三昧法者。地藏王菩薩說如果修學一切禅定，修習禅定法的，應該知道，應該懂得，知道就是應該明白它是有次第的。有好多次第呢？十種。這十種都是攝受的禅定的修行的業用，你依著哪一種修行就得哪一種相應，沒有錯誤的，沒有相謬的。這是總說，要離開世間相修習無相的禅定，或者依著世間相修習有相的禅定，把這有相禅定跟無相禅定大概分成十種相門。就是止觀雙運的止，修習止的十種法門。止就是禅定，禅定簡化說就是止。你如果不按這十門法所規定去修行，你世間禅也成不到，出世間禅更成不到了。那這十種門的含義是什麼，以下就解釋這個十門修禅定的它的名相。

　　世間初禅都不容易成到，咱們一般缺乏定力，干什麼事心定不下來。你定不下來，判斷就錯誤，這個是是是非，怎麼樣做才能對、才能成就。因為你定不下來，這個慧心，智慧心產不出來。慧是分別了解，你的取跟你的捨，你下不了決定，就是沒定力。就像我們做一件事，這個事做不做？還有人家找你合伙做生意，你想做，也想賺錢，又怕賠錢，怎麼辦？決定不下來，那你修一下子。怎麼修？靜下來修一修。例如我們平常做什麼事情，有人跟你說，你當時不敢下決定，說等我想一想、等我想一想。等你想一想那個就是定，定下來生的智慧，就是把這個事情從頭到尾想一下子，可做、不可做；可做占幾分，不可做占幾分；可做占六分，那你就可以做了；不可做占六分，那你絕對不能做了。這是自己的判斷力，這個還是合法的。當我們修行時候，止得靠你的智慧觀察，觀察時候它有方便善巧。修習定之前有二十五種方便，咱們這不一一解釋了，大概舉個例子，大家可以去查。總說按十種講。

【一者攝念方便相。】

　　修習禅定，你得把念頭收攝好。妄想紛飛的能修禅定嗎？攝念，不容易一下就把念頭收回來，東想西想的，就把這念頭統一起來。怎麼樣能統一呢？不是那麼簡單，得把五欲境界“財色名食睡”蠲除。你有“財色名食睡”還能修行嗎？叫诃五欲，棄五蓋。“財色名食睡，地獄五條根”，把它诃斥棄捨了。調五事，行五法，這就是簡單的摩诃般若波羅蜜，修止的法門。

【二者欲住境界相。】

　　怎麼樣欲住境界相呢？內裡頭觀你那個心，不動的那個心。心一定緣外邊的境界，心心必緣境，把一切境界停下來，唯觀一心。簡單說，你把你心裡所有的想法都不讓它想了，靜下來。心不攀緣，什麼外境也不攀緣，甚至連念佛都不要念了。你靜，想修定，念佛定不了的。你不念了，攝靜下來，修定，一點雜念沒有。這個叫直心正念真如，真者是真實不虛，如者如如不動，就恢復你本來那個心，凡有一念，凡有念皆是虛妄，這樣心靜止下來。心各個有各個的心所，心所緣的境界相都停歇下來，這樣子就攝念方便。想要住在境界相，把境界相都消失。欲住境界相的時候，不讓它住境界相。這個在我們修觀的時候，有很多方便。修數息觀數數，數數的就靜下來了，都是方便的。這個就教我們直心正念真如，觀真如法真實不虛、如如不動的，把你所緣的法都停下來。

【三者初住境界分明了了知出知入相。】

　　觀呼吸，又叫數息觀。你出息入息，一出一入，最初是了了分明，定在這個出入息上。這是習定的方法，初步的習定方法。這不是大乘境界，這是方便善巧，習定的方便善巧。由這個善巧，你的心能夠安住下來了，能夠使心安住。這叫觀呼吸，這是一般的修定的方法。你就念著出入息，出入呼吸，觀觀觀觀的就定下來了，別的什麼雜念都沒有了。只有觀呼吸，你的心就住在出入息上。從這個心定下來之後，再修真如實相觀。真如實相觀就是初步修行真空絕相觀，在《華嚴經》上叫真空絕相觀，一切法都是空的。這個空是假空，觀是真空絕相，這是華嚴三觀的第一觀真空絕相觀，真空是沒有一切相。把這個心住在什麼上頭呢？諸法皆空，住在空上。修行的過程，你能夠心安住於空上，漸漸就定下來了。但是我們最初不是一下子心就能住在空上，你先練練出入的呼吸，要清清了了的。但你最初修下手的時候，念念就念錯了，念念就失念了；再回來，一定清清楚楚的出息入息；等念念出入息都沒有了，就定下來了，這是方法而已。

【四者善住境界得堅固相。】

　　修出入息觀，你把你這個一切妄想心都沒有了，就住入出入息觀。

【五者所作思惟方便勇猛轉求進趣相。】

　　再修真如實相觀。出入息沒有，空的，完了進入真如實相觀，就是真空絕相觀。在《華嚴經》修真空絕相觀，就是一切法不立，沒有，心裡其他什麼念都不起，沒有思惟。但是你不能進入，得修方便。怎麼修這個進入？修安般若法。

【六者漸得調順稱心喜樂除疑惑信解自安慰相。】

　　安般若法就是觀這呼吸的善巧方便，由這個善巧方便而推進到絕相。善巧方便完了，這個方便不要了，心裡調順了，這前頭就是善巧方便。稱心喜樂，除疑惑信解，自安慰相，這個就修的體真止觀。體真止，跟定相應了，你這個心真正定下來了，發生淨明，你覺得自己的心很清淨了，清淨了就發一種智慧，智慧就叫明，就照了，這個時候你的覺知照了你這個心，一念不生，萬法皆空。在這個境界不是一個月兩個月你能修得到的，這在文字上說得簡單就過去了，在你修的時候很難。先把心制中一處，把這一切處照了，就叫覺明。覺明，什麼疑惑信解都沒有了，都除掉了，就是一個清明相。但是得到這個相的時候，這就叫定法了。這個定法能攝持你的心，心一點散意沒有，制心一處；把你心制心一處，達到這個境界，這個時候你會開智慧的，不明白的事，你理解不到的，一下子明白了，明白了就有智慧開顯。如果我們對經上很深奧的文字義理，當時不能進入的話，你就靜下來，把一切都放下，靜到真正產生明了，再一回照這個問題，你馬上就能開覺知，就覺到這個問題怎麼樣理解。這個時候就叫安般若，就是你修定的利益。

【七者克獲勝進意所專者少分相應覺知利益相。】

　　最初開始時候，你必須得清清楚楚的一呼一吸、一呼一吸，這是觀。等那呼吸停下來了，因為呼吸是沒到定，等到呼吸停止了，已經到了一定定點了，你就明白了。這還是世間相，這不是出世定。定完了就空，空完了產生明淨，明淨是自己內心清淨，非常歡喜，非常愉快。這個時候心所生的全是善心所，產生智慧，這叫知見明了；心裡頭一點掛礙沒有了，非常愉悅，這叫解脫。這個時候心裡頭一切境界相什麼都沒有，心裡頭調和柔軟，寂靜現前，這與定叫少分相應，在這個境界相漸漸的再向前修才能起觀。

　　我剛才講華嚴講真空絕相，什麼相都沒有。真空不空，不空是什麼？體。體是什麼？真如，就是法界相，《華嚴經》的禅修最初開始就是這樣想。但是這是世間的，成就了才能到出世間，這是從此能進入一切法空。這屬於人空，人空而後才能進入法空。剛剛的進入法空，再繼續往前修、繼續往前修，那就是出世間的空義了。克獲勝進意所專者，少分相應覺知利益相，剛才解釋的就是這幾句話。

【八者轉修增明所習堅固得勝功德對治成就相。】

　　再進入，把這個修定的力量更向前進修，增加你的智慧。定能生慧，慧能照了，在這個時候得到功德。所習堅固，得勝功德，能夠對治你的所成就相，對治成就相不貪著了。但是這還是三界之內的，這是初禅境界，還不是出世間的禅定。

【九者隨心有所念作外現功業如意相應不錯不謬相。】

　　因為你這個定力增長了，心的智慧就增長了，對於你所修的定力能夠堅固，隨時以一入一坐就能產生定力，定有明的照了，這時候生起勝功德能夠對治煩惱。這個對治煩惱不是斷，只是對治，讓它降伏下去了。這個時候你心裡所有的作意，能夠產生功德利益。作意沒有惡念，也沒有一切境界相，連善都不生，善惡兩途統統靜下來，跟你思想、跟你意、跟你心相應，不錯不謬。這個在教義上講叫九次第定，因為你由世間定才進入出世間定，那出世間定就深了。

【十者若更異修依前所得而起方便。次第成就出入隨心超越自在相。】

　　因此若更異修，依著前所得的力量，定的力量，又產生起的方便，次第成就，出入隨心，超越自在相。這種境界還屬於人間的寂定，屬於四禅四無色定。以這個觀念熏習一切禅定的功夫，人間的定力，在教義上說這是初禅所起的禅定的方便力。這樣向前又進修，次第成就，這時候出入的心起念止念，就是起心動念，這時候有、無，有跟沒有，空跟不空，沒有這個分別的念頭了，心念沒有這個分別了。這個時候才能進一步觀察到心，一切的出息入息、出念止念都是依心的自在，第十種就是次第相。

【是名十種次第相門。攝修禅定之業。】

　　修禅定的這個業，修禅定這個作用，就是說你在修唯心觀，或者修真如實相觀，或者說世間相的禅定、出世間禅定，他們的次第一步一步、一步一步，從世間的定到出世間的定，這是依著次第而言的，不是頓超的。像禅宗講不依次第，頓超直入，直觀心性，觀到唯心所現、萬法唯心，心淨則一切境界相全息滅了，境滅心淨，那種禅定是大定，那是出世間的禅定。但是地藏王菩薩跟堅淨信菩薩如是說的，這是凡夫最初修禅定的開始，從初禅天到二禅天、三禅天、四禅天，這是淺近的。在地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說的時候，淺近的禅定含攝著甚深的禅定。這個意思大家懂吧？雖然是跟一般的修人間的禅定，它不同點是什麼呢？這個禅定裡頭不是究竟的，是方便善巧的禅定，所以堅淨信就產生問號。

【爾時堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言。汝雲何巧說深法。能令眾生得離怯弱。】

　　堅淨信菩薩就跟地藏菩薩說，你說這個不是深法，應該說甚深的法。汝雲何巧說深法，能令眾生離怯弱？意思就說這種世間的禅定不是深法，還希望地藏菩薩善說巧說，加方便善巧，能令眾生離這個怯弱思想。怯就是不敢去修，怯的意思就含著弱、沒有力量，這一類眾生是指著鈍根的眾生，要想修大乘的。空假中三觀是四教定的，《華嚴經》是真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀，這種觀即是定、定即是觀。這段的意思，就是要怎麼樣善巧方便，讓他們能夠修大乘的觀行，能起甚深的覺悟。堅淨信菩薩就說，你向來所說的是世間的禅定，這是沒了生死的；要想了生死、證涅槃，大乘的方便善巧的禅定功夫，一實境界的禅定與智慧不是這樣子的。是不是菩薩顧慮這些眾生都愚鈍，對於一實境界不能頓入、也不能理解，這種觀行不是一實境界的觀行，所以堅淨信菩薩請地藏菩薩要說一乘境界的真如實相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。因為不能夠信一實境界才假方便善巧，堅淨信菩薩又請地藏王菩薩說甚深法，不要顧慮眾生他的怯弱。怯弱就是大乘法不能進入，根性下劣的意思。就是勸請的意思，勸請地藏菩薩說深定說深的智慧，地藏菩薩就用方便善巧再跟堅淨信菩薩說。