地藏菩薩摩诃薩言善男子，當知初學發意求向大乘未得信心者，於無上道甚深之法喜生疑怯，我當以巧便宣說實義，宣說實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。這段經的意思說地藏菩薩善巧方便，能夠使那沒生信心的眾生令他生起信心，這是指沒有信大乘法義的眾生。一般的眾生發成佛的心，這是大乘義。這個心沒敢發，所以地藏菩薩勸他們發成佛的心，這個教求向大乘的。對於說了生死、得人間的福報，這眾生容易接受；行善事得善報，容易接受。你信佛，發成佛的心，這類眾生少。我們很多的道友信佛之後，我想沒有發成佛的心，跟這段經文差不多，我們發個了生死心就不得了了，就想現生的生活之中得到安慰，能減少無緣無故的一些個災害就滿足了。說是一發心出家，乃至一發心信佛，我為了成佛才發心信佛的，這個我聽到很少，現實如是。末法的眾生，發大乘了義的心少，發離苦得樂，乃至發出離生死也少；要發得點人間的幸福，求現生的安慰，這類多。

　　這段經文地藏菩薩就對堅淨信菩薩說，假使有一類眾生求向大乘，但是信心不夠，乃至於發了求大乘心的人都容易退。在這個甚深的法義當中他懷疑，他看到說一切眾生都能成佛，這類經上說的有，一者是不信，二者是信而懷疑。對這一類的眾生，地藏菩薩對堅淨信菩薩說，我以方便善巧來安慰他們，讓他們發菩提心。這個例子把它說通俗一點，當初一信佛就發度眾生的心，這才叫大乘心。信佛，不為自己求安樂，當願眾生得幸福，這叫大乘心了，這是甚深之法。乃至於發了心的，自己疑惑我能做得到嗎？我經常聽到道友說：我連自己都度不了，我還度人家呢？這類話很多，好多道友都聽見了。聽見有發大乘心的是什麼樣子算發大乘心的？從來沒談到自己，談到的都是怎麼樣讓眾生聞到佛法，怎麼樣讓眾生能離苦得樂。諸位道友互相可以聽聽，我們信佛的道友，不為自己，單為他人。所以大乘經義說，不為自己求安樂，但願眾生得幸福，這叫發甚深的義了。為什麼這麼個心發不起來？怯弱。自己想，我能了個生死就了不得了，單為自己求出離心。遇著這類不發大心的眾生，地藏菩薩對他們善安慰，勸他發菩提心，要行菩薩道。這個是專對著一些個不發大心的眾生說的。

　　什麼叫善安慰？怎麼樣能勸眾生發大心？把那個小心怯弱心，光為自己的心，把它去掉，安慰他發大乘心。雲何安慰呢？這個安慰的言語，地藏菩薩所說的安慰的言語，是對那個鈍根小心的眾生，就是不發菩提心的眾生，就是單為自己求安樂的那些眾生，給他們講講行菩薩道成佛那種殊勝的功德微妙的法門。這個意思說，不是自己能夠斷貪瞋癡就好了，能夠讓一切眾生都斷貪瞋癡。讓他們發心，不但求出離心，而且趣向大乘的心。勸一切眾生發心成佛，發願願向佛乘，單思念無上道。這個無上道是專指佛乘說的，究竟了成佛。但是成佛不是簡單一句話，要廣度一切眾生，把你的功德利益、眾生的功德圓滿了、成就了。這不是短時間，無量億劫的，自度度他這個時間可就長了。要是光自己了生死、斷了煩惱，乃至斷了分段生死，這個在這個道義上說、行道時候說容易，要讓一切眾生都成佛。這是地藏菩薩的願，願一切眾生都成佛。那不是光一個願而已，願而後有行，行就是發菩提心，就是勸化一切眾生叫行。

　　我們在這個生死苦海當中，一般的都是了脫自己的。當人受苦難之中，他想到的就是自己怎麼出離，他絕沒想到讓眾生都出離；把自己的痛苦都忘掉，這才是發大心的人。地藏菩薩說他安慰這些個沒有發道心的，那些個鈍根的，心很小；大小怎麼分呢？小心的先為了自己，而後才說度他人。大心的先度他人，沒有自己，讓一切眾生都能夠對於佛道，甚深微妙的法能夠進趣，發願趣向成佛；同時還要積累一切功德，得行難行的苦行，一般人間做不到的事情，自己能做得到；一般行菩薩道的人，乃至捨身命幫助別人，沒有計較個人的得失，這才叫行菩薩道，這個度他人即是度自己。

　　我常時那麼樣想，在我們以前燒木柴的時候，或是燒柴火的時候，那個火它著不起來，得用一個小棒子來挑一挑，那挑火棍挑挑挑的那個火都著了，柴火有空氣它才著。這個挑火棒就是行菩薩道，把眾生都度盡了，但是自己也被燃燒了，一樣的含義。拿這個作比喻，當你度眾生，讓眾生斷煩惱，你自己煩惱也斷了，就是這個含義。但是這個得經過時間很長，不是一劫兩劫，一說無量劫三大劫，那個就言時間極長了。

　　菩薩不畏生死，你度眾生得在生死苦難當中去度眾生。像我們發心求生極樂世界，到極樂世界去，是你度人家、是人家度你？極樂世界你度誰？你有那個力量度別人嗎？但是因為我們心怯弱，生了極樂世界去成了道了，我再回到娑婆來度眾生。如果生極樂世界的大心怎麼樣發呢？我們求生極樂世界，就等於我們去學個本事幫助別人；沒有本事幫助別人，想讓別人離苦得樂，你的方法沒有。所以求生極樂世界等於到那去學習，學了利生方法，回來再度別的人。但是這個發心求生極樂世界，不是為了自己，而是為了要利益眾生，而發心求生極樂世界的。大家權衡一下，這兩個同樣，一個發心生極樂世界，為了自己了生死；一個發心到極樂世界去為了利益眾生，這就叫發菩提心。

　　但是我們在生死當中，就在六道輪回當中受好多苦難，我們不畏懼，長劫在一切苦難眾生當中，度眾生苦難。你想度眾生，不到眾生當中去，你能夠度得了眾生嗎？就是不畏生死，不怕一切苦難，要度盡眾生。為了求自己的解脫，比較容易。要是讓一切眾生都解脫，這個非常難了，這個大乘義發一發就退墮了，不容易發。例如捨利弗要想發菩薩心度眾生，剛一發菩提心，帝釋天就化為人刺探他一下，看他這個大心是真的、假的。就化現一個貧窮的小女孩在路邊哭，捨利弗問她：你哭什麼呢？她說：我媽媽害病，藥抓到了，沒有藥引子。捨利佛問她：這藥引子有什麼困難呢？她說：非常難。捨利弗問她：要什麼作藥引子？她說：要活人的眼睛，死人眼睛不算，得活人眼睛。捨利弗一聽，我剛發菩提心就遇見這個事，是捨、不捨？不捨，我發了菩提心了；捨，這個布施眼睛很困難，不是錢財，就堅定施給她，就把左眼睛挖給她了。那小女孩說：你挖錯了，我要右眼睛。捨利弗說：你怎麼不早說？他心裡就有點退悔的意思。還沒完全退悔，把右眼也挖給她。反正我有天眼，沒關系，挖給她。這小孩拿著眼一聞，說：噴腥臭，怎麼能吃藥？丟到地下，還拿腳踩一下。捨利弗道心就退了，說菩薩道難行，不是說說而已。

　　以捨利弗的智慧，修得的德，他見思惑都斷了，發大菩提心尚且退心。我們經常也說，如我個人也是想學發菩提心幫助別人，等到自己受苦難的時候，就想連自己度自己都困難，怎麼幫助別人。為什麼？在苦難當中懷疑佛菩薩倒是靈、不靈，心裡就起懷疑了。自己認為自己沒有什麼錯誤，為什麼受報呢？我們這都是鈍根小乘的人，要發大菩提心的人，發無上道的最勝殊勝的心，那真不容易了。發了心，發願，我們天天都發願，四弘誓願我們每天唱贊子、唱偈頌，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，一個也做不到，發的是空的，遇著境界現前了就往後退，遇到災難了，不是因災難而去幫助別人，自己先跑的比誰都快，那怎麼度眾生？

　　所以這是鈍根小乘的眾生要想發勝妙的心，行做不到的，苦行那就難了。我們經常聽到我自己還沒度怎麼度別人，這句話常聽到的。但是我們現在在座的弟子道友們都懂得佛法，你能夠勸那個沒信佛的人幫助他來信佛法，這是不容易的事情。不是你勸人家人家就信，你得行好多方便，遇到幾個挫折你就再不敢說了。特別不信佛的人勸他信佛，這還是一般的。特別在危難當中，你自己還在危難當中，假使說我們現在都在生死苦海當中，沒想到自己在苦海當中苦難，而且看到別人的苦難，這才是真正利益眾生。因此難行的苦行，自度度他，這個時間長，不是一次二次、一天、一劫兩劫，不是咱們這百年的壽命，無量無量的生中。地藏菩薩對於這一類的眾生，善安慰說巧說方便。這就是我們講《占察善惡業報經》的真實定義，我們看見《占察善惡業報經》好像一個一般的經典，或者看前半部是小乘經典，這後頭完全是華嚴境界。

【我即為說真實之義。所謂一切諸法本性自空。畢竟無我無作無受。無自無他。無行無到。無有方所。亦無過去現在未來。乃至為說十八空等。無有生死涅槃。一切諸法定實之相而可得者。又復為說。一切諸法如幻如化。如水中月。如鏡中像。如干闼婆城。如空谷響。如陽焰。如泡。如露。如燈。如目[目+壹]。如夢。如電。如雲。煩惱生死性甚微弱。易可命滅。又煩惱生死畢竟無體。求不可得。本來不生。實更無滅。自性寂靜。即是涅槃。】

　　遇著這類眾生，地藏菩薩用善巧方便給他說真實意義。真實義就是成佛的意義。什麼是真實意義呢？一切諸法本性自空，這就是真實意義。你看見任何一佛法門，眼睛見的，耳朵聽的，心裡所想的，六根門頭所接觸的，就是真實意義。這個得要你自己先理解，因為它都是從自性而發生的。先理解到自性本空，一切諸法都是空的。自己理解到，又把這種的法方法給一切眾生宣講，說一切諸法無我、無人、無自、無他。沒有一切法，是空的，你自己證得，而後給人家說。自己沒證得，如是信了，這是信位菩薩，而後向別人宣傳，說一切諸法畢竟無我，了達諸法無我。一切大乘經典都如是說，在這個無我當中，我們自己觀想的時候，這是我執，不執著我；我見，我所見到的一切問題，不假我自己的我見來看一切問題，達到沒有我見的來認識一切諸法。你認識嗎？沒有自己，也沒有他人，一切諸法皆空。沒有行，也沒有修道成道了，也沒有什麼方所，也沒有什麼過去現在未來，這個是講一切法皆空的。乃至於為說一十八空等，一切法都空，沒有生死涅槃。這十八空，講下文會講的。生死涅槃是相對的，一切諸法皆無。為什麼？沒有定實的體相而可得。

　　又復說一切諸法如幻如化，都是幻化的不實的。一切諸法像水中月亮一樣，水中的月亮不是真的，那是影子，這個大家都懂得。一切諸法像鏡裡頭相，照的相一樣。如干闼婆城，其他都容易懂，干闼婆城，八部鬼神眾有干闼婆鬼神，這個是隨時現隨時沒有。如果你要在山東，山東有個崂山，離青島六十華哩，我們到那個崂山，在太陽沒出將要出之前，站在崂山的頂上看東海，看海裡頭，這時候海裡頭影像像一個城市一樣的。如果天氣很清明，你有時候看見就跟咱們人間一樣，那裡頭行住坐好多人走的干什麼的完全有。太陽剛一出，沒有了。干闼婆城是沒有的，只是一個影像。如干闼婆城，就形容著沒有，空的。但是它有時候現那影子，在崂山很多人跑到崂山頂上看海市蜃樓，那叫海市蜃樓，在我們佛經上講就是干闼婆城。八部鬼神眾有干闼婆，那是祂的城，祂的城根本是沒有的，但是祂現影子。還有一個空谷，你到山谷裡喊一聲，那互相的音聲就響，容貌沒有。如陽焰，如水上的泡。如露，太陽一出就干了。如燈，如目“目+壹”，如夢，如電，如雲，形容詞，都是空的，形容空的義。

　　拿這個比喻我們的煩惱生死，有嗎？空的。但是我們眾生空不了，那煩惱來了，睡不著覺，吃不下去飯，他不空。為什麼空不了呢？他不認得，就是執著。水上的泡，露水、電，眼裡的空華，像睡覺作夢，作夢能是真實的嗎？但是凡夫執著，他要做個好夢，他會高興一天；要做一個惡夢，他兩三天都過不去。本來沒有，這叫妄執。所以這樣來看煩惱、來看生死。我們的性體，自性的本體，沒有煩惱，也沒有生死，在那個性體當中它不存在的。就是咱們人的一個壽命，佛給我們講的讓你修觀，說假的，在你生老病死現前之後，你能夠把它斷成是假的，你就減輕痛苦了。但是我們修不到，但是它事實就是假的，真的是不壞的。每個人都認為我們身體是真的，但是它是壞的。當父母生下來很小，咱們變變變老了，老了滅了，滅了沒有了，咱們是這樣來認識的。但是消滅的是你形相，而不是你的心性。你要對你的煩惱生死，沒有實體，假象，實體是不壞的。你想求得長壽，不可得，得不到。你要達到不生了，也就沒有滅了，不生實在也沒有滅。體性是寂靜的，這個咱們沒證得。沒有證得，咱們明白。怎麼明白了呢？佛教授我們的明白。佛說生死即涅槃，你在生死當中你認得到，你可以捨掉生死，證得涅槃。因為這個生死是假的，你要把它當成假的，認得它是假的，你就可以有道了，就修得道了。這個是完全講空義的，地藏王菩薩跟我們說空，空就先從這些個觀。這一切事物，生死也好，涅槃也好，一切法沒有個真實的，沒有一定的，這個相是假相。為什麼？真的就不變了。咱們每位都是，都在變，變變沒有了，消失了，死亡了。煩惱、生死、涅槃，假名而已。

【如此所說能破一切諸見。損自身心執著想故。得離怯弱。】

　　地藏菩薩跟我們說，你要把你的見，見者就是看問題的看法，能見見於所見，能見是你的性，所見是一切相，能見見於所見，對你的身體，對你的心，你的身心就是個執著而已，沒有實體的。那我們現在有個肉體，這肉體是壞的，它會消失的，它不是永久的。當你十歲時候，你一兩歲的時候死亡了，你九歲的時候都死亡了，十歲在。當你二十歲的時候，那十歲也沒有了。這叫生滅法，這是我們的執著。要把這個執著破掉，破掉就破掉一切見，這是妄見。大家讀到《楞嚴經》就知道了，十番顯見那是顯見性的。你這個身體的身心是執著，你執著它有，實際它沒有。但是我們現在有個肉體，在他有肉體時候能夠認識它必定消失，這是肯定的，一定要達到。達到什麼呢？消滅掉了。為什麼？虛妄的，它不是真實的。所以能離開這樣的觀點，要能夠深入的話，你什麼都看得破放得下了。這讓你破見，是你執著這個妄見。

【復有眾生不解如來言說旨意故而生怯弱。當知如來言說旨意者。所謂如來見彼一實境界故。究竟得離生老病死眾惡之法。證彼法身常恆清涼不變等無量功德聚。復能了了見一切眾生身中。皆有如是真實微妙清淨功德。而為無明闇染之所覆障。長夜恆受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意。欲令一切眾生離於眾苦。同獲法身第一義樂。而彼法身是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想不起念者。乃所應得。但一切眾生。常樂分別取著諸法。以顛倒妄想故而受生死。是故如來為欲令彼離於分別執著想故。說一切世間法畢竟體空。無所有。乃至一切出世間法亦畢竟體空無所有。若廣說者。如十八空。如是顯示一切諸法。皆不離菩提體。菩提體者。非有非無。非非有非非無。非有無俱。非一非異。非非一非非異。非一異俱。乃至畢竟無有一相而可得者。以離一切相故。離一切相者。所謂不可依言說取。以菩提法中無有受言說者。及無能言說者故。又不可依心念知。以菩提法中無有能取可取。無自無他。離分別相故。若有分別想者。則為虛偽。不名相應。】

　　現在我們的心量不大，不大就說不敢這樣的觀照自己，不知道自己的死亡，乃至明知道也不承認。人人都知道死亡，要是到死亡的時候，你放不下也得放下，就說你執著也執著不成了，它消失了，應該這樣來理解。不要生怯弱想，不要生長遠想，勇猛的來觀這些個問題畢竟滅，滅就是一定要死亡的。所以佛告訴我們生老病死，乃至於愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得，這八種是苦難。你如果要看破了、要認識它了，它是隨真而起的，從虛妄虛假當中，你在這裡頭認識一個不生不滅的、不變不異的、真實的，就是我們的性。這些叫達到咱們前文所說的，現在地藏菩薩教授我們的一實境界。這個一實境界的法，它是離開生死的；生老病死苦，乃至於八苦，沒有這些東西。這是我們本具性體，這是我們的法身清淨的，跟佛跟地藏菩薩沒有兩樣，無二無別，在諸佛菩薩是功德，在我們眾生是煩惱。

　　同時你這樣觀照了知你的真性，每個眾生都具足有真性，就在眾生身體當中，也不離開身體。你在身體找你的真性，沒有，你那個心是識是妄，不是真的，但是它具足有，真心遍一切處。如果我們沒有佛的這個知見，沒有佛的這個真分，我們就成不了佛了。我們跟佛無二無別，能成佛，現在就這些煩惱給你障住了。

　　同時你要見到一切眾生身中，都有如來的真實微妙的清淨功德，那是本具的。如來是從事修發現它、發明它，本具的，事修跟本具的合而為一，就把那一些無明癡暗所有障礙都洗干淨了。假使我們身上衣服上有一些髒的東西，你洗一遍洗不干淨，洗兩遍洗不干淨，洗三遍那就洗干淨了。這說我們的本性說我們的性體，不是這個肉體，沒有生老病死，也沒有苦；當然沒苦也沒有樂，沒有一切相對法，與佛是無二無別的。

　　這一段文章地藏菩薩跟我們講眾生都能成佛，只要你肯修，肯依照地藏菩薩教導，就是他所教授我們的方法和前文所講的一實境界，你去體會；如果能悟得一實境界了，那是離開生老病死的。生老病死是假相，不是真實的。這種功夫不管你會修也好，不會修也好，你平時要這樣想。當你最痛苦的時候，你把你的心能感覺痛苦的這個感覺，跟你身體所受的痛苦的苦，你試驗把它分離一下。在《楞嚴經》上教授我們的，我們有個能感覺的感覺，覺到肉體所受的痛苦，能感覺的這個覺，覺得身體所受痛苦，這個能感覺的覺不痛，它覺得受痛苦。我同時這樣想，我們在醫院裡頭住院的時候，逢開刀的手術，醫生跟你先打麻藥針，把你神經麻住了，他開刀干什麼，你沒有感覺也沒有痛苦；等麻藥過去了，你可感覺痛苦了。要不打麻藥，你自己能控制你的心，你把你的心跟你的肉體分開。這得要很長的時間功夫，不是我這麼一說，你一學就做得到的。當你這個感覺的力量產生力度了，很大，不要打麻藥針，你看到肉體跟你沒關系。

　　這是一個心力的問題，歷史上這類的人物很多。大家看看那關雲長刮骨療毒，華陀把他肉劃開，拿刀子在那骨頭上刮，那聲音聽見的人聞到那個聲音都嚇得不得了，關公還在下象棋，沒事情。說他心力很強，心降伏住他的身了。當我們最痛苦時候，你讓你這個心跟那個身分家，就心跟身兩回事情。所以在《楞嚴經》上告訴我們“有覺覺痛，無痛痛覺”，你有個感覺感覺痛，但這個痛痛不到你感覺上去。但是我們這個力量不夠，所以要那醫生打個麻藥針。有沒有不打麻藥針的？我們有個老和尚到醫院開刀時候，他就不准醫生打麻藥針。醫生說：你會痛昏過去。他說：我不痛，你刮好了。這要一種功夫，不是一天兩天的。當你修的時候，把你這個精神跟物質兩個分開，你這肉體是物質，你精神不是物質，這個效果會產生的。我就試驗過，我也產生過。你看我們的祖師這類事情很多了，修道者他能使它分離。

　　你要得著這種義樂了。如來於此起大慈悲意，欲令一切眾生離於一切苦難，同獲法身第一義樂。那不是肉體了，剛才我們講的是肉體，這個法身沒有分別，沒有雜念。人要到了無分別無雜念的時候，純淨一心的時候，把你虛妄的想都不起了，能止於一切念，這叫與道相應。修行的時候達到這種境界，就是說你的意識形態跟你的心分開了。

　　但是一切眾生常樂分別取著諸法。佛證得的常樂我淨，我們眾生是分別，對於常樂分別取著一切法，這是顛倒妄想。為什麼他要取著呢？因為顛倒妄想執著不捨，你就受生死苦。諸佛如來斷了，斷了時候沒有分別相，說他常樂我淨，他把這個分別執著的想給斷了，這得靠修行力量。就是我剛才說的你長時如實修，使心跟你這個肉體讓它分開，不被肉體所束縛，這種境界你漸漸就能得到。這個束縛就是執著，你認這個肉體為我。你假使離開這肉體，它不是我。不是你，你有什麼痛苦跟你不相干。這種功夫不是一天兩天，就是放下了，沒有執著、沒有固執了。

　　地藏菩薩在這段文章教授我們，畢竟體空無所有。究竟說來，我們這個心的本體當中，不是肉體，一切皆是空的，世間法是空的，出世間法也是空的，畢竟體空，一切無所有。若廣說起來，在經上經常說空一共有十八種空。我這個地方不詳細講了，只跟大家說個名詞。這些境界相顯現的境界相都是空的，內空外空，內外都是空，這個肉體全是空的，內心的五髒六腑空的，外頭的色身也是空的。不空，不空就不壞，不壞就不消滅。你這肉體畢竟要死亡，人人都如是。內的身心，外的世界，整個的世界都在變化。你的身心空的，外頭的世界形相是空的，就是這個空也是空的，把這個空也空掉；然後這個空再進一步叫大空，大空再進一步叫第一義空，第一義空再進叫無為空，有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空的，無法，一切法都沒有。為什麼？空的。有法，一切有的法也空的，有為法、無為法全是空的，一共十八種，這樣顯示若廣說的十八空。這十八空意義很多，單講空的一部書，單有這個經。

　　這樣顯示著一切諸法都不離開菩提體，一切法的建立是依著菩提的。咱們發菩提心那是整體，一切法都不離開一切菩提。為什麼說空？顯示菩提。菩提是什麼呢？覺，就是覺悟的覺。發菩提心就是你發一個明白覺悟的心，叫發菩提心。菩提的翻譯就是覺悟的覺，覺就是明白。什麼是菩提的體？這個不是有，不是有就是空了、就是無了。不是空，不是無。非有非非有，把有非有也不對，是非非有。非無也不對，非非無。有無俱也加個非字，非有無俱。說一不可以，非一。說異也不可以，非異。把這個非一又加個非遣除，非一也不對，非異也不對，非非有，非非異。那一跟異俱該是對吧？一異俱也是非。乃至畢竟無有。這顯示這個空的含義，這都是解釋空的。沒有相可得，沒有形可得，舉心動念全是空的。非，無一切相，把這一切非了，這才是菩提的體。

　　咱們前頭講一實境界，這是顯示什麼？一實境界，這就是一實境界。但是這個還不是一實境界，必須心跟它契合。但有言說，這言說表達不出來的，用言說表達都沒有實在意義，但有言說都無實義。因為這個自心清淨的，離言說相，離心緣相，離一切相。那有沒有相呢？這叫如來藏，如來藏含藏著一切諸法，藏含一切法，不論如來的一切淨法。這個體，如來藏性的本體說有說無都是戲論。為什麼？無分別。一起心動念，一有了分別了就不是了。只可以意會，不可以言傳，是你心領。說是開悟了，心領神會，不能用言語表達，言語表達不出來。但有言說都無實義，這用言語表達的不是真實的，而是形容而已。菩提是離一切相的。

　　離一切相者，所謂不依言說取。若以言來取這個菩提相，取不到，言說沒有實義的。以菩提的法裡頭，沒有言說相，沒有受者相，能言說的沒有，所言說的沒有。心裡的意念沒有，依心裡的意念而知的，是假的，不是真的。菩提法沒有能取，也沒有所取，沒有自，沒有他。凡是分別對待，都不是。要是有分別想，那是虛偽的，與心與菩提不相應。簡單說，菩提的體離一切相、離一切言說，以言說去取菩提的體不對，一切相取菩提的體不對，以你心念覺知不對，叫言語道斷，心行處滅。這讓你觀的時候，意念的觀。這個觀的時候，不是起心動念。到了無心的時候，無心，這個在我們禅宗的意思，就是解釋這個心裡頭心心相契，在我們這個言語道斷，心裡思想處沒有，心行處滅。所以但有言說都無實義，言說表達的給你顯示，而不是言說。說心，說心這個心不是心，是指法的意思。就像我們口裡說火，說火不是火，若是火把你嘴巴就燒了，說水也不是水，是表達一個言語意思。

【如是等說。鈍根眾生不能解者。謂無上道如來法身。但唯空法。一向畢竟而無所有。其心怯弱。畏墮無所得中。或生斷滅想。作增減見。轉起誹謗。自輕輕他。】

　　像這種說法，如是學說根器鈍的眾生能解嗎？不能解了。地藏王菩薩說要像我這種說法，那些鈍根的眾生他不能理解。也不能理解如來的法身，謂無上道如來法身，但唯法空。什麼是如來的無上的法身呢？空。這個空可不是頑空，不是咱們看這房間裡空間的空，不是那空，而是法空。空，簡單說，你不要執著就對了，什麼都不執著。我們經常說放下看破，你看破了放下了那就自在了，看破放下就自在了。鈍根眾生是沒辦法理解的，不能理解。這是無上道如來法身，但唯是空法，一向畢竟而無所有，要想得個什麼，求一個有什麼；沒有。

　　這樣的，那個心力不強的眾生，心力不強就怯弱；怯弱，菩提心發不起來。這樣什麼都沒有了，我修什麼？那還有什麼？既沒有煩惱，也沒有涅槃，也沒有生死，也沒有什麼，那不是斷滅想了嗎？它又不是斷滅。如果作斷滅想、作增加想，增滅兩個都不可以。這個下文地藏菩薩還自己做解釋。

【我即為說如來法身自性不空。有真實體。具足無量清淨功業。從無始世來自然圓滿。非修非作。乃至一切眾生身中亦皆具足。不變不異。無增無減。】

　　所說的如來法身不空，自性不空。如來法身不空，去一切執著相。如果你要把如來法身執成有，那完全錯誤了，它是不空不有。非空非色見如來，不是空也不是有相的色相，這樣來看佛，那不空就有真實體了。如來法身不空有真實體，什麼是如來法身真實體呢？無量清淨功德，這就是如來法身體無量的清淨功德。清淨功德是什麼樣子呢？從無始來圓滿的，自然圓滿的，不是修，也不是造作的，這就指法身。一切眾生身中都具足，不變不異，在諸佛菩薩不增，在一切眾生不減。不是在眾生的法身跟諸佛的法身中間，還有個變異不同的形相。沒有，法身沒形相的。眾生是本具的，諸佛把本具的修成了是修得的，眾生的本具的迷了並沒有失掉，人人都具足法身，人人都能成佛。如果你失掉了，你成不了佛了。無失無得，失也失不掉，得也得不著，只可默契，不可言傳，用語言表達表達不出來。禅宗歷代祖師只能默契，都是默契的，這叫素法身；素法身沒有修得的，功德本具的，但是修顯的法身不同了。

【如是等說。能除怯弱。是名安慰。】

　　因為說到本具的，這叫安慰說。地藏菩薩說這種說法把眾生那個怯弱心除掉，知道自己能成佛，知道自己本具有佛性，那個佛性與佛無二無別。我們經常說靈性，尤其在我們出家人，他並沒經過怎麼樣學習，而他所了解的一般人所不能了解。我們所說的開悟，這開悟有大悟、有小悟，有些過去所學的宿習，過去他修過習過就叫宿習，遇著因緣了它又顯現了，自然顯現。有些學了幾十年，他沒學習他全都會，學幾十年了還不如他沒學習的。但是要加了他前生，那就不知道了。你要知道他前生、無量生，他早修習過了。因此這個來說，有些是明顯的，有些是不明顯，不明顯而他表現出來的。

　　像有些修道者，他沒經過世間法的學習，而且他全都明了。例如我有個老道友叫壽冶老和尚，我們在美國住。他回來，回到五台山見他一個老道友，這個老和尚也圓寂了。他這個老道友就跟他說：壽冶，你哪天到的上海，什麼時間到的，上海哪些人去接你的飛機，我都看見了。壽冶說：你怎麼看見的？他說：我就心看見的。但是你什麼時候下的飛機，哪幾個道友去接你。他說的完全對，但是他在五台山。他這就叫通了。這個老和尚已經圓寂了，說沒關系。如果他在時候，你說，有很多人去找他麻煩了，他已經不在了。他知道很多的事物，知道，知道是體，明白又怎麼樣？知道了又怎麼樣？沒有用，不起用，不產生妙用。能到像大菩薩產生妙用的時候，妙用就是他利益眾生能產生妙用。這個光是能知，內知，而不能發生作用，還沒修成，就是還沒修好。要是能起作用，那就修成了，能產生妙用，妙用就是利益眾生的事。

【又復愚癡堅執眾生。聞如是等說。亦生怯弱。以取如來法身。本來滿足。非修非作相故。起無所得相而生怯弱。或計自然。墮邪倒見。】

　　地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，要是那個愚癡眾生，執著不捨的那些眾生，他的心對著無上道的時候，對如來的法身，他本來具足的。但是由於他堅持愚癡，他不相信。他不相信這個德身法身不假修作的，這顯現了之後還是原來的，並不因諸佛修成佛了就增加了一分，沒有；也不是眾生沒修就減少了，沒有；修也是平等，不修也是平等，一個現，一個不現。這叫什麼？無所得，但是得後而無所得。咱們的是根本沒得，本具的迷了，現在無修，它沒顯現。那該丟了吧？沒丟，永遠存在，遍性的。在這種假使說把如來的法身非修非作的相，起無所得而生怯弱，或計自然，認為它自然有的，自然就墮了邪知邪見了。這個圓滿菩提證得之後並沒有所得，因為無所得才能夠無所不得。不是得這樣，丟掉那樣。圓滿的得就叫無得，這才起到大用現前。這就是《大方廣佛華嚴經》，從證得體具足相而起的大用，大用是利益眾生的事業，在這個時候自利利他都滿足了。

【我即為說修行一切善法。增長滿足。生如來色身。得無量功德清淨果報。】

　　我所說的修行一切善法，這是說全部的《占察善惡業報經》。地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，我前頭所說的一切善法，滿足增長，你把這些個善法滿足了。增長的善法有個什麼現相呢？就生到如來的色身，這就是功德現相，一切善法的現相。你看佛的相好佛的色身，這就是功德相。這功德相清淨的果報，我們眾生雖然具足，沒有修為。那叫素法身，沒有功德相好，本具的法身，但是還不承認。像我們很多道友，你跟他說我們跟佛無二無別。他不承認的，他說我這個業障重得很，我跟佛無二無別？人說你本具的，不是修為的，是這樣一個含義。

【如此等說。令離怯弱。是名安慰。】

　　地藏菩薩說我這種是巧說，種種善巧方便跟眾生說，讓他相信。

【而我所說甚深之義。真實相應。無有諸過。以離相違說故。雲何知離相違相。所謂如來法身中。雖復無有言說境界。離心想念。非空。非不空。乃至無一切相。不可依言說示。而據世谛幻化因緣假名法中。相待相對。則可方便顯示而說。以彼法身性。實無分別。離自相。離他相。無空。無不空。乃至遠離一切諸相故。說彼法體為畢竟空無所有。以離心分別。想念則盡。無一相而能自見。自知為有。是故空義決定真實。相應不謬。】

　　而我所說的甚深之義，真實的，相應的，沒有過患，沒有諸過離相違說故。我說的跟性體不相違，離了相違。什麼叫離相違呢？所謂的如來法身，雖復無有言說境界，離心想念，非空非不空，乃至無一切相，不可依言說來顯示，而據世谛幻化因緣假名法中，相待相對，則可方便顯示而說的，是這樣來說的。說的這真實相，本來沒有言說，要假言說來顯示。沒言說怎麼顯示呢？眾生怎麼樣理解呢？所以假言說，言說是假的，是指的。我剛才跟大家說，說火不是火，說火是火，就把你燒了，這就是假言說而顯示。要不跟你說火，你不知道火是熱的，它能燃燒義。跟你說，說水說火說空說假，這是用言語表達，讓你意會。

　　一切法，心裡想、緣念，緣念不到的。因為我們的心是妄想心，愈念愈乖，愈離愈遠。跟你說空說不空表達而已，讓你領會言外之意。乃至於無一切相不可以言說顯示，而據世谛幻化因緣假名法中的相待相對，這都是相對假例這樣說。為什麼？為顯示法的真義。不這樣說，眾生怎麼能領略呢？都是因緣和合的。因緣所攝的一切法是假的、是空的，離開因、離開緣就沒有了。所以佛在其他的經說“因緣所生法，我說即是空，但亦名中道義”，咱們現在講的就是中道義。但是這個中道義也可以說假名，安個假名表示一下，是說中道不是中道、說空不是空，懂得這個含義。因為這是據世谛說世間法，世間法具足理谛就是理，世間的真實的義理依此而顯所說的，但是這一切法都不是真實的，是幻化的。我剛才一再跟大家說，說火要是火就把你燒了，這只是表示一個語言，代表說火，並不是火。但是一說火，你就想到燃燒，火是熱的，讓你能理解就行了。說生死，說涅槃，讓你明白生死是幻化的，涅槃是不生不死、不生不滅，那是真實的。

　　一切法身的性沒辦法表達，不是分別、不是語言所能表達出來的。但是沒有個說個，怎麼來比較呢？所以就說個法身、肉身。咱們現在是肉身、幻化身、虛妄身，但是這個虛妄身有法身，法身遍一切處。要以法身的性體來說，實在是沒有分別、沒有言說。那不說，眾生怎麼能領略呢？假言說來顯示而已。法身自體沒有相，也沒有他相，拿什麼顯示呢？說空不空，無空相，也沒有個不空相。乃至於遠離一切諸相，法身無相，法身什麼樣子？沒有，法身無相，因為它遠離一切諸相。想念都不對，法身不可緣念，你也本具法身。

　　沒有一相自見自知為有。沒有哪一相自己知道自己看見說這是有，這個是不對的，是不可能的。因此而說空義決定真實，相應不謬。所以加空顯，空義決定真實的，不是虛假的，不空不異不謬。

【復次。即彼空義中。以離分別妄想心念故。則盡畢竟無有一相而可空者。以唯有真實故。即為不空。所謂離識想故。無有一切虛偽之相。畢竟常恆。不變不異。以更無一相可壞可滅。離增減故。又彼無分別實體之處。從無始世來。具無量功德自然之業。成就相應。不離不脫故，說為不空。】

　　復次，地藏王菩薩再進一步解釋，你前才說空，現在又說不空，那什麼是空的義理？即彼空的義中，在空的道理上講，這個空就是離開分別，離開妄想，離開心念。凡是分別妄想心念的全部都不是，那個空不是。地藏菩薩說，真實說畢竟無有一相可空者，以唯有真實故，即為不空。空墮落斷滅，不空就墮落三有，所以哪方面都不能執著。但是不說空、不說不空，怎麼樣顯法，這個法顯不出來。這都是假言說、假名字，千萬不要執著，離開心緣相，離開分別相，離開言說相，言說、分別、緣念全不得真如，那見不到，也見不到空義。空是斷滅的，斷滅還修什麼？不空，是有的；要說不空，眾生他執著了，那都是有的，我這身體也是真實的，我家庭也真實的，他又執著有去了。這是遣眾生的執著。因為我們眾生是靠那個心意識，就是我們八識所緣念的，這些都是虛偽之相。真實的不變不異，沒有一相可壞可滅的，沒有增也沒有減。

　　又彼無分別實體之處，這說法身。前頭講的法身實體，它從無始以來，自具的、內具的無量功德，是自然的，不假修為不假造作的，要是成就了，相應了。所謂相應就是吻合了，離也離不脫，不離不脫，離開不對，不離開也不對，就不即不離、不離不脫，這樣說的不空。

【如是實體功德之聚。一切眾生雖復有之。但為無明[目+壹]覆障故。而不知見不能克獲功德利益。與無莫異說名未有。以不知見彼法體所有功德利益之業。非彼眾生所能受用。不名屬彼。唯依遍修一切善法對治諸障。見彼法身。然後乃獲功德利益。是故說修一切善法。生如來色身。】

　　如是實體功德之聚，一切眾生雖復有之，但為無明“目+壹”覆障故而不知見。法身，眾生都具足的，為什麼不能顯現呢？就是因為無明煩惱所知，就這些給障住了，見也見不著，想也想不到。那就是要修了，就把這些障礙取消了。但是法身對我們來說，具足而沒有。具足法身，人人具足法身，人人都不能顯現，這樣來說的沒有。不知見彼法體故，因為見也見不著，思惟不行，思惟也思惟不到。但是它能給一切眾生做功德利益之業，能有這個作用。我們每個人都依著法身而成長而修，修完了恢復法身。就是做一切的善法的根本，一切善法的本體。這說我們行菩薩道，利益一切眾生，這是最大的善法了。當你利益眾生，發菩提心，這是跟法體相合的。因為發了菩提心，就能證得法身的體。發菩提心是個覺心，這個覺心我們不能夠保持，發了又迷了，迷了又發，發了又迷了。假使不退，咱們前頭講得信入位，信入了初住那就不退位了，你那個信心則再也不退了，那才真實的。

　　這講得很清楚，我們這個自具的信功德實體，因為被無明給障礙住了，不能夠得到，像失掉了；其實沒有失掉，就是無明給障礙住了。但是它並不是所有的永遠失掉的，當你發了心，它好像又恢復了，又啟發出來了；你沒有發心，就被無明所完全迷到了。就是我們法身本體，因為我們不學佛，不知道法身的本體；我們學佛時候，學大乘教義才明白了法身的本體。也是我們做一切功德、做一切事業，修行一切善法，我們能得到受用，一切眾生能得到，你這個善心所生起來，還是由法身生起的。因為你內具有，有這種根本才能生得出來善法，生起善法來，善生惡就消滅。雖然這種法身的功德我們不能受用，但是我們並沒失掉，是具足的。因此要遍修一切善法，這些善法是對著惡法說的，對著那些障礙你的法身說的。你修一切善法使你法身重新顯現，把這些障礙都對治掉，沒有障礙了，沒有遮礙遮障了，你就能漸漸見法身。

　　登到初住相似見法身，不是真實的，他明白了，但是沒有證得。必須等到初地真實證得了，三賢位的菩薩。咱們現在是欣樂心，我們要發菩提心，大家都先要發菩提心，發了這個覺心。這個覺心從哪裡來的？還是從我們自己本具的法身而產生的。由這個覺悟的心，漸漸的行道磨煉，把我們原來的光明磨煉出來，把我們法身本具的光明磨煉出來，所以要修一切善法。同時我們要修成佛，度眾生，必須得有色身，就是得有相好。有佛的報身，有佛的化身，化身是從報身來的，這個修行一切善業就是佛的報身，因為報身而能夠跟法身相合，就法報化三身。咱們現在是化身，是業障化身，不是功德化身，但是我們把業障化身轉變成功德的化身，這個功德的化身是由報得來的。咱們所以現在發菩提心，行菩薩道，使我們報得的修成功了報德的法身。

【善男子。如我所說甚深之義。決定真實。離相違過，當如是知。】

　　離一切相，不要執著；一執著相了，不真實了。要真實，要離開相，這樣來執，這樣來覺悟。

【爾時地藏菩薩摩诃薩說如此等殊勝方便深要法門時。有十萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。住堅信位。復有九萬八千菩薩得無生法忍。一切大眾。各以天妙香華供養於佛及地藏菩薩摩诃薩。】

　　爾時地藏菩薩摩诃薩，說如此殊勝方便深要法門時，有十萬億眾生發了阿耨多羅三藐三菩提心。想成佛，發了無上正等正覺之心。住堅信位，登了初住，十信滿了，這才信心具足了，登了堅信位，堅信就再不退了，登了初住位了。又有九萬八千菩薩得無生法忍，一切大眾以天妙香華供養於佛，及地藏菩薩摩诃薩。

【爾時佛告諸大眾言。汝等各各應當受持此法門。隨所住處。廣令流布。所以者何。如此法門。甚為難值。能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩诃薩名號。及信其所說者。當知是人速能得離一切所有諸障礙事。疾至無上道。於是大眾皆同發言。我當受持流布世間。不敢令忘。爾時堅淨信菩薩摩诃薩白佛言。世尊。如是所說六根聚修多羅中。名何法門。此法真要。我當受持。令末世中普皆得聞。】

　　爾時堅淨信菩薩白佛言世尊，如是所說的六根聚修多羅中，就是這個法門。修多羅叫契經，契合眾生的心理，契合諸佛的妙法之心。名何法門，這個經叫什麼名字呢？我怎麼樣受持，令末法的眾生皆能得聞。

【佛告堅淨信菩薩。此法門名為占察善惡業報。亦名消除諸障增長淨信。亦名開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義。亦名善安慰說。令離怯弱。速入堅信決定法門。依如是名義。汝當受持。佛說此法門已。一切大會悉皆歡喜。信受奉行。】

　　咱們簡單的把這個《占察善惡業報經》說完了。如果這個中間，我解說當中，大家生淨信者，把這個功德回向給當前世界一切眾生，讓他們免除災難。如果我說的有錯誤的地方，我向大家忏悔。我說的不一定全對，有些個說的不對，我忏悔。