夢參法師：請法時開示自己認識自己
夢參老法師
五祖把六祖下放到廚房去，整天在磨面，只是不停的勞動、聞法、聽法壓根就沒他的份。六祖那個時候還沒有出家，是個在家的居士。他為什麼能夠在賣柴的時候聽人家念金剛經，在念到“應無所住而生其心”，他就開了悟了呢？這就是宿世因緣。咱們看到的只是他的現生，沒有看見他的前生。我們每位道友，這就是我們過去積累的善業還不夠多，因緣還不成熟。現在我們學戒，大概大家都是從戒學開始學起的，那你們是怎樣學的呢？吃飯、穿衣、排洩大小便、睡覺，你們是都可以開悟的，這都是在修行當中。你們作這個觀想了嗎？咱們在吃飯的時候，大家念念吃飯的偈子，這裡有普賢菩薩、有文殊師利菩薩所教授我們的修行方法，你真正去觀想了嗎？
我每天跟我們這些男眾弟子說，佛菩薩給我們安排，教授我們的方法，隨時你都可以開悟的，並不是要聽到很多；而是聽了要去做。古來聞一句法都是很難的。在我小的時候，我看見哪個法師在講經，就自己籌備聽經的糧食，到常住講經的地方去，把糧食交了，還要交很多現金，常住才掛你的單。那時聽經真的是很難的，在明朝三昧老和尚講經的時候，見月律師從雲南到南京來聽三昧老和尚講經。結果沒聽到，老和尚上五台山了。他又從南京趕到五台山，可老和尚又回南京了。他就來回的奔波，就是想聽經，但沒有聽到。等他一遇到時，一聽他就開悟了。咱們現在是知道的很多，而做的很少，這怎能了生死？怎能斷煩惱呢？古時人每知道一句有益的話，他就要把它做到。咱們看看那些古大德們，他們是積累起來的。咱們現在沒有這個善根，那咱們怎麼辦呢？咱們要從現在就開始積累，積累到一定的時候，你自然就了生死了。咱們只是看見祖師開悟，沒有看見祖師行持。達摩祖師在少林，就是現在的嵩山少林修行。二祖慧可大師求見他，求他開示。二祖慧可大師學的是法子，學得很深，明白的道理相當多，但是他請達摩祖師給他開示，大家都知道立雪斷臂。他跪在雪堆裡，外頭下著大雪，達摩祖師在裡頭坐著，根本就不理他，三天三夜。達摩祖師說：你來干什麼？慧可說：我向祖師求法。達摩祖師就說，你輕心慢心，也就是說，你是抱著一個輕心慢心來求法的。慧可大師感覺很受觸動，就拔出那個戒刀(那時和尚都帶戒刀，帶著有刀，一者防身，二者為持戒)，就在雪地裡頭，把他自己的膀臂給砍斷了。你說砍個膀臂痛不痛？很痛，痛得他心裡忍受不住，他就求初祖給他安心。他說：我心裡很不安，請師父給我安心。達摩祖師說：好！你把心拿來，我給你安。二祖大師到處找心找不到，覓心了不可得，我找不著我的心了。達摩祖師就跟他說：我與汝安心已竟。我給你安心已經安完了，二祖當下就開悟了，開了悟了就不痛了。因為這個不是他，開了悟這個身體就像是一個世界，而他又是另外的一個世界，二祖就是這樣成道的。大家如果理解他們的所做，就象我剛才說過的六祖參五祖，二祖參初祖，這都是不立文字的。現在我們再講講立文字的這些大師，玄奘法師他的門下，鸠摩羅什法師他的門下，都是以文字而入道的，翻譯經卷時，都是聞一而知十、聽一法就知道十法。不論從學教、從禅宗，我們諸位道友是怎麼認識的？能不能聞一而知十呢？今天我跟大家說這些，就是希望大家都能先認識自己。
在我們這裡頭出家的，我知道有的已經一、二十年了，我看見幾位老道友都是一、二十年的。你們每天吃飯穿衣都在干什麼？敢說我在修道，念念不忘的在修道。如果不欺騙的話，能有幾位呢？又有哪位能夠說我在出家之後，我心裡頭就沒有離開過道？就沒有離開過自己受戒的時候所發的菩提心。我們每位都是發了菩提心的，不管你知道不知道，在你受戒的時候，在你出家的時候，你的師父一定會教你發菩提心的。你自己可以回憶一下，你發完了菩提心之後，你都做了些什麼？你認識不認識自己發過的菩提心呢？恐怕十個就有十個是不認識的。在你受戒的時候，因為咱們中土和有些地方不同，一出家都是大乘根機，你一出家受戒，就是發菩提心了。你自己可能還不知道，你的師父已經教你發了菩提心了。但是你發了菩提心來學戒的，因此你不是一般的，如果你真的不知道，那麼就從現在開始，每天你自己檢查一遍，或者是在晚上要睡覺的時候，你就想想自己出家這麼多年了，不管三年也好、五年也好、十年乃至二十年也好。在你檢查當中，就想為什麼我的心還不能入道呢？這是有兩種原因的。一種現世的業，你今生造了很多的業。一種是過去的業障住了，障住了你的那個智慧，光明就顯現不出來了。當你這一檢查，你才知道，你今天所做的哪些是不在道的，心裡頭離開了你發心時的願望，那麼這一天你會記的很牢，今天做得不好，自己就會很慚愧，明天我要開始好好的去做。我跟大家說的這個方法，是絕對的開智慧，就是要自己每天檢查。我今天在心裡做了哪些錯誤的事。檢查我的心有哪些念頭是不對的，又有哪些念頭是很好的，只要你聽師父的話，照著去修行就好了。因為師父的話是聽佛說的，咱們大家都是佛弟子，都要照佛教導我們的去做才行。
大家都要求開示，都想求知道。你已經知道的很多了，我們每位的道友，你並不是無知，並不是非要聽老師講，聽他講才知道，而是你們已知道的很多了。缺乏什麼？是沒有去做。光知道，不去做，你怎麼能得到呢？你得不到就解脫不了，你自己不去檢查自己。看見自己的過，不但不承認，還給自己的過打掩護，自己先原諒自己。唉呀！我是凡夫，我怎麼能學聖人呢？就這樣過去了。一句我是凡夫，就把什麼都遮了。現在還有句口頭禅，說什麼“我業障很重”。真的是這樣嗎？我剛才跟我們男眾弟子說，如果感覺你業障很重，那你一天從早到晚你就應該修行，你就要檢查檢查你在想些什麼？連自己都不敢去檢查自己。如果你真的從早晨到晚上沒有二念，沒離開過三寶，那你已了生死了，到你臨命終的時候，你是不會動念的，世間相你不會貪愛的。那才是真正的自己認識自己。
你說我這個老和尚活了快九十五歲，自己還不太認識自己。如果你們說認識自己，那你是在說大話，當你所學的，能夠自己認識自己時，生死就了一半，臨命終時才斷定，現在是在認識的過程當中。假使你們的身體像我現在這個樣子，你們都會請假了，因為你們也知道支持不下去了，那種難過不只是肉體上，而是心理負擔。我現在已把這負擔減少了一半，我讓心裡不再有負擔，我把它劃分開，身體歸身體，心歸心。因為心是主，它就會支配你的身體；不能動，讓它動，不吃，讓它吃，吃飯吃不下，睡覺睡不著，行動不方便。這就是老了，現在我跟你們說，你們也不相信，為什麼？因為你還沒有老，等你到老了就會知道的。我在我的老師跟前，那時候慈舟老法師才不到六十歲，我們都抱怨老和尚，唉呀！你怎麼老是說自己不行了、不行了。我現在才知道，真是不行了。可是愈到了不行的時候，事情就愈多。現在沒有人找你們，可找我的就太多了，不論在家的出家的。你問客堂，你要不見，人家起煩惱，我這麼老遠的來，就是想看看老和尚，你不見能行嗎？那就勉強的見。他說的你根本不愛聽，但你還得勉強的聽，被動的接受他的意見。每天都是如此，心很煩；但煩也不行。
好像你們看到老和尚不講課時，好象什麼也不干，那你問問客堂就知道了。這個從台灣來的，他就想看看老尚。那個從廣東來，也是想看看老和尚。我能說我身體不好，都不見嗎？那他口裡不說什麼，但他心裡會不會罵呢。也許不會罵了，因為他怕背因果，怕倒楣。那他來找你來干什麼呢？或者是家裡出了一些不平的事，或者是孩子升學、是生意做不好，給你個條，你就得給他回向。如果他見了你求了你，你給他一回向，過段時間後，他有好轉了，他就會說這個老和尚很好。如果求你一回不靈，他就要罵你了。難道不是這樣子嗎？但是他靈一回，他又會來找第二回，還會介紹給他的親友，你去看看老和尚吧，你不順心的事找他，他給你一念就好了。這些都是一種麻煩。
剛才我問我們的弟子說，我是為你們活著呢，還是為我自己活著？也許你會這樣回答說，老和尚你發了菩提心，你就應該為眾生活著。但這不是一句話呀，是要用心去付出的，我想我們的道友都懂得這個道理。也有很多弟子問我要什麼東西？我會要什麼呢？我現在是什麼都不要的。可我愈不要，他們就愈要給你；可是你想要的人，他又偏偏不給。人就是這麼的怪，想要的他不給。不需要的他卻非要給你不可。諸法也是這個樣子的，大家細心的一觀察就會發現！一切法都如是理。那我們該怎麼辦呢？一切法無我，我不因為這些生煩惱，本來就沒有我，那還生什麼煩惱，因為人的活著，本來就是為別人的。我們每位道友都想求法、都想求知識、求深入、求證得、求解脫、求成佛。成了佛就能利益別人，修道就是為了利益別人而活著的，我現在就是這種感覺。有些時候說話，是說起來容易但做著是很難的，我跟你們說的這些話是我一直要求自己要做到的，我也希望大家一起來做，我們一起來成就無上菩提道業。
如果你真的要修，那你就修一個觀，觀：一光驅除千年暗，等你把這個修開悟了，那你也就成就了。“千年暗室，一燈即破”，當下狂心頓歇，歇即是菩提。當下就是菩提了。狂心頓歇即菩提。