從《如來現相品》開始是正宗分。解釋這品經作四門分別：一是來意；二是釋名；三是宗趣；四是釋文。先說來意，先分來，後品來。怎麼叫分來呢？全部《華嚴經》分成三分，序、正、流通。序分咱們講完了，向下就講正宗分，正宗分顯示這部經是什麼宗旨。四分之中先講了教起因緣，這個法門是什麼因什麼緣興起的，再來就是說法得有說法的儀式，這是分來的兩義。一切經都用序分、正宗分、流通分。正宗分呢，宗是主宰義，也是最緊要的，一部經最主要的就是正宗分。正宗分是講怎麼修行，怎麼樣入道。
　　這品為什麼叫如來現相呢？法會的大眾，哪類菩薩坐在哪個方向，是有次序的，來了就進入菩提場。品來的第二義是，前頭說的是舊眾，現在說新集眾，以前沒親近過釋迦牟尼，也沒親近過毗盧遮那的。學《華嚴經》一定要理解三身一體，唯獨《華嚴經》化身、報身、法身三合一的，不是化身佛說的，法身根本不說法。大菩薩眾都是報身，報身的示現就是大化。盧捨那佛坐千葉蓮花上。一朵蓮花是釋迦牟尼佛的一個國土，一千朵蓮花一千個身，這是應身。每一應身千百億化身，是小化，應身化千百億，在《華嚴經》上沒有這種說法。法、報、化三身一體，化身即是報身即是法身，也沒有大應小應。今天來集會的大眾，有的是佛的常隨眾，有的是以前沒親近過釋迦牟尼，現在來親近。佛佛道同，哪尊佛都如是，法報化三身。
　　第二門是釋名，解釋名字，名字就是“如來現相品”。釋名中，第一是分名，三分之中為正宗分，四分中為舉果勸樂生信分。第二是品名，如來是能現，指人說的，現相是所現，指法說的，相就是法。這裡有體、有用，各依五種含義來解釋。先解釋如來，如來是梵語，多陀阿伽陀，翻譯為華言是如來。什麼叫如來？如來的含義，一種是理說；一種是行說；一種是理智合說；一種是離相來說；最後就融攝來說。我們大家都知道，法性名“如”，現在我們也具足，具足佛性、法性，但我們的法性有障礙，這是業。除了障就叫“來”。“如”是平等平等，“來”有的地方說言無虛妄名如來，所有言語都是真實的。《轉*輪論》裡說：第一義谛名如，正覺名來，那正覺跟第一義谛合起來，就叫如來。在般若部，約離相說：離一切相，無所從來，亦無所去，這就是如來。融攝說：無即是理，理即是智。如來就是理智，有時候把理智分開，有時候不分，理即是智，智即是理，如就是說法相本體，如外無法，來也就是如，無來無去，即是真如來。咱們經常說，如者如如不動，來就是化度眾生。
　　如來現相，現什麼相呢？現相有五種：從佛的面門放光相，召十方大眾來參加法會；從眉間放光相，表示說法主；現光震動剎綱，以警告所有在會的大眾；佛前現花，表示說依報的果德；白毫出眾，表示教法依佛演說。如來現相就有這五個含義。“品”就是指這一類法。《如來現相品》，釋名就解釋完了。《如來現相品》的宗趣，“宗”是宗旨。“趣”是趣向。《疏》把宗趣分成兩種：一個是分宗；一個是品宗。
　　先說分宗，三分中是屬於正宗分。四分中呢，就是以“佛果無邊剎海，具三世間無盡自在”為宗。《如來現相品》的品宗，就是以光相表示為宗，令上智玄悟為趣。光中所有的智能，光中所說的語言，是沒有語言的語言啊，有智能的人自然能夠領悟，聞法得度。
　　《疏》是略說，《鈔》是解釋《疏》的，因為當初清涼國師做了《疏》之後，弟子還是看不懂，清涼國師就作了鈔，鈔解釋得就詳細一點。如來現相都是講如來的果德，佛的依正二報，並且偏重於依報的多。如“十方剎海叵思議，佛無量劫皆嚴淨，為化眾生使成熟，出興一切諸國土”，說佛的依報，佛的剎土，一般說三千大千世界，《華嚴經》講華藏世界，華藏世界又加個海，這是不可思議的，佛經過無量劫那麼長的時間，嚴淨他所說法的處所，行道的處所，居住的處所。目的是什麼呢？有個處所才能容眾，咱們建寺修廟，就是為了安僧啊，我們也化度一切眾生呀。又如“所說無邊諸剎海，毗盧遮那悉嚴淨，世尊境界不思議，智能神通力如是”，這個偈頌還是說佛嚴淨佛國土，如來現相主要是有相法門，依正二報都是有相法門。無邊剎海，這是器世間，毗盧遮那是正覺世間，剎綱所持，如來所化，是眾生世間。這個三世不是過去現在未來三世，是器世間、正覺世間、眾生世間這三種世間，於三世間佛都是自在的。什麼意思呢？三種世間，互相即入，隱顯重重，皆悉無礙。有情世間即是器世間，器世間即是有情世間，亦是正覺世間。所以說“華藏世界所有塵，一一塵中見法界，寶光現佛如雲集，此是如來剎自在”，這就顯示了三種世間互相即入、重重無盡的的意思。
　　《論》是怎麼解釋《如來現相品》的呢？咱們也大略提一提。這一品為什麼叫《如來現相品》呢？因為一切菩薩、神、天大眾，大家都集會在這個法會當中，他們心念請法，心念請法就是意念，沒有言語，也沒有行動，心裡想，想什麼呢？想向佛問一些問題。所有大眾心念請法的大致有三十七問，他們一生念，佛就知道了，就答復他們。他們用心念請法，佛也不是用語言答復的，佛面門放光，光所現的諸相，就把他們所問的問題都答復了。在《如來現相品》裡，如來放了兩次光，一次是從牙齒放光，這個放光的含義是召眾來集。眉間放光是示法，令相信佛的境界，及佛所修行的因果行門。又來集的這些菩薩，他們從毛孔放光，佛示法的放光，和請法的放光，都是通的，召集所有的海會大眾，參加華嚴海會，所有這些佛的境界相，菩薩的境界相，都是為解答前面大眾的疑問，因此品名叫《如來現相品》。
　　在經文中佛十度放光，面門齒光，這是召集他方大眾的。光代表語言，我們有時候跟誰不用說話，點個頭或者拿手比劃一下子，就是示意的意思。眉間放光，是示果成因，因能成果，依果顯因。足下輪中放光，讓眾生因這個光而生起信心，成就十信。佛在帝釋宮中，從足指端放光，使十信菩薩入道，真正進入菩提道了，成就十住位。夜摩天宮從足背放光，成就十行法門。兜率天宮從膝上放光，給在會大眾說十回向法門。他化天宮眉間毫相放光，成十地。諸菩薩由佛的光相，而開悟修道，光裡就顯現佛是從十信，十住，十行，十回向，到十地，這樣成就來的，用光來表達。
　　《如來出現品》，佛眉間放光，入文殊頂，佛的光進入文殊菩薩頂。佛從口中放光，入到普賢菩薩的口，令文殊、普賢互相問答如來出現始終因果道理，從文殊菩薩十信為始，到最後普賢菩薩入法界為終，顯示修行成佛的道理次第。在《入法界中》裡，佛又放眉間光，叫普照三世法界門。總共有這十種放光，是佛在華嚴會上的十種放光。如隨好光明功德品中，這個光是常放的，普攝一切眾生根，應以小乘法得度的，佛就給你示現小乘法，中乘得度的就示現中乘法，大乘法得度的就示現大乘法，隨眾生根而攝化，叫依根攝化光。