內容概要：一、修正“學佛只要心到就行”的片面觀點。二、民間許願與佛教發願的本質區

別。三、地藏經的分章：1-2品地藏菩薩是能化之主；3-5品地藏菩薩所化之機，

即菩薩度化什麼根機的眾生；6-8品度生的緣，即眾生得度的條件；9-13品說明

度化的目的是成佛的因緣。四、地藏經五重玄義之釋名。

——界诠法師宣講(本文檔由界诠法師弘法視頻整理而成)

我們昨天跟大家介紹為什麼要學習《地藏菩薩本願經》的一些道理。題目我們約略看了一下，然後接下來是這一部經的分章。分章就是說大體把它分成四個部分：

初二兩品，就是第一品和第二品，是說明地藏菩薩是能化之主，《地藏經》佛主要介紹地藏王菩薩如何去教化眾生的一些事跡，也就地藏菩薩分身無量，深入三途當中，尤其是在地獄當中。我們在經當中所看到的，是以孝來行化，令生人天，所以地藏菩薩又稱為幽冥教主，尤其他在地獄當中來度化眾生。這是初二兩品，是能化之主。

到三、四、五三品，是說明地藏菩薩所化之機，就是地藏菩薩所化的一些根機都是什麼樣的人。他能度什麼樣的人呢？也不是度什麼菩薩呀羅漢吶，他不是度這一類人而是什麼人呢？都是造業的眾生，不孝雙親，不敬三寶，貪瞋癡惑，造身口意業，受了無間地獄之罪惡的眾生，要去度這一類眾生。他地藏菩薩所教化的對象是這一類，那這一類眾生很難化呀，很難教化。

第三個部分是六、七、八三品，是說明度生的緣。三途當中是不是都能度呢？也不一定吶，度要度有緣眾生。不是說地獄所有的眾生地藏菩薩去都能夠度，那這地獄就不存在了，是要有一定的因緣。所以佛一再囑咐說：地藏菩薩啊，將來我入滅了，所有的眾生，如果有一點點的善根你都應該去救度他。所謂一點點善根，比如：燒香，誦經，造幡、像啊，齋僧，供眾之類種種這些善緣。有這樣的善緣，地藏菩薩，菩薩都有辦法去度他。你必須要有一定的善緣基礎，菩薩才能夠度他，你一點善緣都沒有，就沒辦法度了，就很困難，所以說度生要有緣。那麼在本經當中說，你乃至一點一滴的善，都能夠接受度化。

然後後面，九、十、十一、十二、十三，一共有五品，是說明成佛之因。度眾生干嘛呢？成佛道啊，這是佛教的一個根本宗旨。所以成佛要度化眾生，令眾生成佛，也就是說令人至誠恭敬念佛名號、菩薩名號乃至布施，財法二施等等，來度盡罪苦的眾生，這些都是菩提的正因。從念佛號、念菩薩名號，以及做種種善事，禮敬佛的形像等等，這都是成佛的因，主要說明這四個方面：一個是說明能度的，是地藏菩薩所度的根機是什麼樣的人，什麼樣的人能接受度化，度化的目的是成佛的因緣。

好，下面接下來我們看一下，按照清康熙年間，有個叫青蓮，『青』就是青山的『青』，蓮花的『蓮』，青蓮大師依天台的思想教義，立五重玄義。為什麼要講五重玄義呢？因為天台解經，它有它的一個方式方法。他五重玄義把它提出來，你就知道這一部經大體講些什麼內容了，所以能诠的是名。那麼五重玄義是名、體、宗、用、教，五種。名、體、宗、用、教，這有印象吧？『名』就是解釋名稱名字，就是說經題叫『名』，能诠之名。知道名字了，你知道它的體是什麼個樣子。所诠的『體』又是如何呢？有『名』就有『體』呀。那麼知道這個『體』，必須要知道它的宗旨是什麼，所以說『名體』完了要釋『宗』，釋體要明宗，它的宗旨，這部經的宗旨是什麼。然後『宗』成了，『體』也顯了，它必須有它的妙用，這部經有什麼作用啊？學了半天，經有什麼用處？有沒有？所以說要釋『用』。『用』完了以後那麼從天台的慣例裡面說，它是這個判教，五時教當中應該判哪一時呢？所以要辨『教』。這是五重玄義的一個大體的總綱。

然後，我們現在一個一個來。

第一個釋名。釋名，那麼本經以什麼為名呢？依天台的解釋呢？是以不可思議人法為名，都是以不可思議。你看我們經裡面都是解釋地藏菩薩有不可思議，不可思議的種種種種功德，是以不可思議人法，不是我們能夠想象出來的。

“地藏菩薩很簡單啊，宋朝金地藏，從朝鮮牽一只狗到九華山，然後坐在那裡修修修，後來就成道了。然後度道明啊闵公啊，就這樣子。”是不是這樣？那太簡單了吧，是不是？後來因為地藏菩薩有一定神通，他向人家要一袈裟的地，然後這闵公說你要一袈裟的地，那才有多大，那你要呗！那袈裟一拉過去，拉了多少？九個山頭啊，好大個地方啊，那神通。

我們看地藏菩薩：“哎，蠻厲害的。”只是這樣而已，這是什麼呢？這是因本垂跡，現一個事跡而已，一點點而已，以不可思議當中，只是顯那麼一點點示現在九華，是這麼一個示現。但是這個人呢，不是我們思惟想象能夠想象出來。地藏菩薩他所做的功德有多大，然後我們看到經文裡面才知道。先知道它是以不可思議人法為名。

這部經叫《本願經》，又叫《本行經》，叫《本誓力經》。本來是三個名稱，但是我們這裡叫『本願』，『地藏菩薩本願』六個字，這是別，『經』是通。『經』，所有一切經，《彌陀經》啊，《無量壽經》啊，《般舟三昧經》等等都有『經』啊，那麼前面那是別題，然後『經』是通題，這個大家都知道。『地藏』是別，『菩薩』是通。『菩薩』，觀音也是菩薩呀，文殊菩薩呀，菩薩不一樣。

前面是『地藏菩薩本願』，『地藏菩薩』是人，『本願』是法，所以叫人法，來立這個題目。這經題我們都看多了，有種種形式，有人法，有單人有單法呀，有法義啊，人法義具足等等為名。那麼這個地方是講，以不可思議人法為名。那麼這個地方呢，尤其是講他的本願，地藏的本願，因為了解地藏的本願，我們才徹底了解地藏菩薩這個人，他到底發了什麼願才有這麼大的功德。所以這個地方經以願為名。

為什麼不以行為名呢？地藏本行經啊，地藏菩薩本行經或者本誓力經，為什麼以本願為名呢？因為說以願必導行，有願你肯定要去行啊。既然你要當菩薩要成佛，那麼發此願必導行，行必定有超拔之力，有這個行，行的作用，就產生作用，就是度眾生拔眾生苦的作用啊，所以說有力，又可以證明願之深。行之廣要倒過來，先是有願，有願必會去行。我發這樣的願你要去做啊，行，有行就有力量，就像五根五力一樣，有根然後產生力呀，是這麼個作用。然後有了力，超拔眾生之力，說明願的深，地藏菩薩願深而行之廣，不是做一點點事情啊。

地藏的『地』，『地』是什麼意思記得不？有生長的意思對吧，荷護住持等等的意思。『藏』是含藏一切善法，當然這裡是講善法而言。地有性的意思，就是本性吶，佛性那個性，地有性的意思。我們通常說心地法門，心地法門就是講心性的意思，就是講我們內心心性，也就是說依此地，或者依此性修行。

修什麼行？修萬行。『因修萬行，果滿萬德』，那就叫作心地，對吧？修行從心地開始，地藏是從心地開始，那麼一切佛法一切人，你要修行，必須要從心地開始，表相要從於內心。燒香啊、拜佛呀，這是相，相要從心起，心起恭敬心，你才會行這個相嘛。

去年年內有一班干部，然後他們來這裡，叫我在廟裡帶著轉了一圈，然後到了臥佛殿呢，有幾個去拜，跪在那兒拜拜，他們一般都跪中間拜的嘛。拜呢，旁邊有拜的人叫說，叫沒拜的人來，“來一起拜呀”，那幾個說：“哎呀，不用拜啦，心到就行了。”他心到就行了。那麼旁邊人說：“要麼燒一支香吧。”他說：“行，我們去燒支香吧。”有幾個說：“不要，我們心到就行了，不用燒了。”

有沒有道理？也有一點點道理啦。但是你心到，你形象都不去做，怎麼證明你這個心到呢？行為導致你心的一種體現，你心的展現，說明了你內心的觸動作用。你行為上都沒有表現，說明你心很好怎麼表現得出來，對吧？他不願意、不好意思，燒香拜佛都不好意思，哪一天你吃了苦頭了，你叫菩薩你都來不及了，是不是？

通常人都這樣吶，到緊急關頭找菩薩了，發神經了、發瘋了，然後到廟裡去：“哎呀，能不能幫幫忙啊！”我們這山下有一個工人，年內好像二十幾了吧，他發神經了。發神經說什麼鬼呀附在身上吶，然後就找個人說，叫我趕緊給他念念大悲咒啦，念一些什麼大悲水喝喝。那我就給他念呗，念念放在那裡，後來他又好啦，好了就沒來拿。過了年我就碰到他：“你說叫我念大悲水，你怎麼沒來拿啊？”他說現在好了，好了他就不著急了。然後沒好他著急，拼命找啊、找啊、找找，給他念啊，叫我念念念。我說你平時都不修，不是真正信仰的人都喜歡怎麼樣呢？——臨時抱佛腳。你平時都不積德啊，不修行無所謂呀，我心到就行了，對不對？那好了，要這麼說的話，他要找我們念的話：好喽，我們心到就好喽，念什麼念，對吧？我心到就好啦。

心到，你嘴巴要念出來呀，你這樣才有加持力，身、口、意三業的嘛。修行要修身、口、意三業的，同時進行才可以啊。身在合掌禮拜，口在稱念，心在思惟觀想，同時進行這才產生效果嘛。你說“我心到”，你心在那兒觀想，身一點兒都不動。好了，下回有人找我，那我心到就行了。他不到緊急的時候，他不找佛菩薩的。他覺得沒辦法了，然後來找我們。平時你要積累啊，對不對？

修行當然從心開始是沒有錯，心開始要行為上。你不能躺在床上，人家去做早課去了，你說我心在念就好了吧，你們念嘛，我躺在床上，直挺挺躺在那裡對吧！那冬天冷得要命啊，躺在床上被窩包著，那是“心好”啊，是不是？心修行不是挺好的嗎？那夏天熱得要死坐在那裡，你看看我們要穿多少衣服？裡面那個汗衫就好了，汗衫然後海青、袈裟，最少是這麼多重，尤其褲腰這一帶，就是腰這個地方多少重？你數數看嘛，多少重嘛，對不對？褲都是折下來的啊，就是說我們那個褲，橡皮筋那樣折下來，又橡皮筋一重，然後汗衫一重，海青一重，袈裟一重，多少重裹在裡面。心到就好，我光屁股在那裡不更好嗎？涼快呀，對不對？

你這個行為要說明內心的一種落實嘛，你一點落實都沒有，你怎麼說心好？光說心好，對不對？要這麼產生作用。我們講說心地依心而起，導致你行為肯去做就對了。我們昨天講的：你說發菩提心，要發心，發心要去做啊！你光在那兒喊喊喊，要落實，真正一點一滴去做。菩提心是為一切眾生，利益一切眾生，然後要成佛道，要修福要修慧。成佛要修慧，利益眾生是培福。福足慧足，這兩者具足了你才成佛嘛。菩提心是這麼一種建立才可以。那麼所以說這個一切的常樂我淨都是從心地而起，含藏著常樂我淨的一切實德，都是從這『地藏』這兩個字的內涵而產生。

好，那『本願』，『本』是本昔，『昔』就是過去呀，『本昔』就本來過去，我們現在話叫因地，因地所發的願。『願』是什麼意思呢？是希需為義。希就希望的希，需就需要，希需為義。願我希望達到這麼一種目的，叫作願。

在家人遇到困難了，沒辦法了，然後他就到菩薩那裡許一個願，許一個願就一種交易，“菩薩你要給我什麼什麼，然後我回報你什麼什麼”，是不是這樣？“觀音菩薩呀，我想生個兒子，你如果能夠給我一個兒子呢，然後我就打堂齋”。貿易，是不是貿易這樣子？

你看看《地藏經》，地藏菩薩是怎麼發願的？怎麼發願？他跟眾生的交易到底有多少？眾生要給他多少東西？然後我發這樣的願有沒有嘛？所以佛教裡面的願跟我們世俗那個願沒辦法相比的。

世俗人沒辦法了跪在地，燒三柱香跪在地，呼天喊地的：“老天爺啊！保佑我度過難關！然後我用豬頭一個，豬的頭一個，酒一壇答謝你！”跪在那裡，這是民間的做法，佛教的願不是如是。希望，這個所謂的希望，希望達到成佛，我發這樣的願；希望我能夠利益眾生，他是這樣子。而不是說從眾生那裡索取來什麼東西。但是說願也有一個自求滿足啦，所謂滿足，滿足什麼？滿足成佛，滿足度眾生，這佛教的願是這樣子。

願有通有別，『通』是四弘誓願叫通願，『四弘誓願』那是通途的，都要如是發：“煩惱無邊誓願斷，眾生無邊誓願度”，這些都是『通』。『別』是因人而異，比如說藥師佛十二願吶，彌陀佛四十八願吶，觀音菩薩有人說十二願、有人說十六願吶，等等。這願的不同，其實說這是個總綱總體，那麼那些佛菩薩在因地當然是發一切願的。通願是一樣的，通的，一切佛一切菩薩都發通願。你煩惱不斷、法門不學，你怎麼去利益眾生呢，是一樣。

別願各自不同，是因為他願有別，所以他所行也有別，做法上就不一樣了。那麼佛教裡面的觀音菩薩呀，文殊、普賢、地藏吶，這四大菩薩是代表悲、智、行、願。觀音菩薩表示大悲；文殊大智；那麼普賢呢？普賢大行不是嗎；地藏呢？大願。但是說，然後文殊就沒有大悲啦？是不是觀音就沒有大智嗎？那地藏有沒有大智？他有，突出這裡面不一樣的。所以說智慧，通常說文殊是表示智慧，他是悲、行、願也同時具足，其他菩薩亦復如是。

所以他願裡面別當中有共，共當中有別，所發的願裡面是這樣子，有所差異。所以說你看彌陀佛，他成就的國土呢？不一樣，他發願不一樣。共通的諸佛所成佛的國土都一樣，那所有一切菩薩也都一樣，同樣的十地，地藏也十地、觀音十地、文殊十地、普賢十地，大家都十地以上的菩薩，他是一樣。但是他利益眾生的作用點有差別。省委書記這個級別都是一樣的，都是平等的，但是有些省委書記呢，他做的風范不同，這就有別了。但是他通的都是一樣，名稱都是一樣，是這樣的。

那麼這是『本願』，就是『地藏菩薩本願』，『經』就不用解釋了吧？通途一樣啦，貫攝常法呀，那就是『經』的意思。那麼這是名《地藏菩薩本願經》。