內容概要：一、真修行不怕餓死，自有龍天護持，若貪名聞利養而修行，易入歧途，龍天不佑。二、眾生性識無定，調服己心頗難，度眾生更是難上加難。三、短時用功不見效，累世所積業障深厚故。四、地藏經五重玄義之辨體、明宗。

——界诠法師宣講(本文檔由界诠法師弘法視頻整理而成)

然後是體，不可思議人法為名，接下來是不可思議什麼為體呢？不可思議性識為體。

這個通常跟我們天台所了解的不一樣。『性』就是佛性那個性，『識』就是八識的識。性識為體，一般的都是以實相為體是吧？其它的解釋，天台的五重玄義裡，都是以實相為體，那麼這個地方以性識為體，為什麼會這麼樣呢？我們看一下子啊，一個是准經論而來。第二個，這個《地藏經》，一切經都是如是，無非是這個性識是迷悟的根本，是迷和悟的根本。菩薩的本識，所謂菩薩，依此本識而成佛。一切眾生因為造業，依此而沉淪，都是依性識而產生差別，是這麼來的。本經裡面有講到：『一切眾生為解脫者，性識無定，為善為惡，逐境而生』，後面又說念佛菩薩的名號，歷臨終人的耳根或聞在本識，此人則消無量無邊的罪，即得解脫，這是本識。

那麼從經當中，哪些地方看出有這麼一些事情呢，本識的一個事情？你比如說很多地方講剛強的眾生難度啊、難教化，因為他性識無定，我們看一下這經裡都哪裡有：

二十五頁的第三行，『地藏菩薩摩诃薩頂禮，而作是言，吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，捨邪歸正，十有一二』，這眾生剛強吧！為什麼剛強呢？他性沒有定，很難以教化。

翻過來二十六頁，第七行，『汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生』，『難化剛強罪苦眾生，其有未調伏者，隨業報應』，那麼這都是因為性識的問題才剛強，所謂剛強就是心的問題。

然後第三十六頁的第七行，『爾時佛告地藏菩薩，一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生』，這不是講性識的問題嗎？這是三十六頁。

七十三頁第八行，這個地方講從第七行開始，地藏菩薩跟佛講，『我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪』。『舉心動念』，你想著這個，想著那個，那都是罪，那麼說明他性以性識為體。

那麼再來八十四頁第三行，『南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏』，看見沒有？這麼多地方講『難調難伏』。

然後一百三十二頁第五行，『南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多，縱發善心，須臾即退，若遇惡緣，念念增長』。你看這都是講性識的問題，眾生是這樣吶。

我們昨天晚上講說“扭秧歌”是不是？“扭秧歌”什麼意思啊？他一會兒進，一會左啊、右啊、前啊、後啊，一直在那兒扭啊、扭啊是不是？我們就是這樣，一天發心這樣，一天發心那樣子，對不對？昨天講講發菩提心蠻好，回去想想發菩提心，然後到了下午又退了，沒了，是不是這樣？下午還有，過一段時間沒了，《地藏經》講完了，菩提心也完了，是不是這樣？我們就是左右徘徊，為什麼呢？——剛強難化。

你看度一個眾生有多難吶，一個不相信(佛法)的人，你要把他度過來，完全成為相信(佛法)，是一件很難的事情。你不信去度度看嘛！哪裡去度？到工地去找那些工人，對工人說：“我告訴你信佛、學佛很好的啊。”他說：“好什麼？學佛能當飯吃啊？” “能啊，怎麼不能當飯吃？”“學佛怎麼當飯吃啊？”“你出家當和尚，你不用干活就有飯吃呢，到禅堂打坐去啊，坐香去，養息香一個半小時，盤著腿。”他說：“那會把我憋死啊！”

打禅七我們早晨四點半開始，一直到晚上十一點半，都在禅堂裡面坐著。他們問說：“你們坐在那兒干嘛呢？一會兒喊這個，一會兒喊那個的，嗯？”我們坐著好啊，其樂融融坐在那裡啊，對不對？有人說坐著好，晚上有包子吃。好啊，你願意坐，你吃包子，吃啥子都行。你坐啊，一天坐到晚，四點半開始，坐到晚上十一點半。不是說一次性一直坐那麼久，坐完了一支香然後下來轉，轉完了再坐，坐完了再轉，就這樣子。上廁所當然有上了，上完馬上回來，維那師他打一下子叫什麼“小淨趕快”。你要小淨趕快就去，去完回來，要不然關門了。禅堂裡面關門你不能進來，你憋著不能出去，那能把人憋死的，對不對？

佛教那碗飯也沒那麼簡單，吃起來沒那麼簡單。但是你一剃頭一出家，它利養供養就來了。你不要愁沒吃穿，穿吶吃吶都不用愁，不用發愁，歷來都是這樣子，當和尚餓不死的，你放心。你要去“捉妖”啊、“捉怪”呀，那餓死不怪佛，不怪護法龍天。你老老實實依教奉行，依佛教裡面這樣做，你去修行，如果會餓死，你找釋迦牟尼佛算賬去。老佛爺你說的，當和尚我去修行不會沒飯吃，你怎麼會讓我餓死呢？你找他算賬。你自己要“捉妖捉怪”啊，那是沒辦法的，你要老老實實的。

你不信，哪個人說要到哪裡去：“我這下要修行啦，我要閉關啦！”然後昭告天下，敲鑼打鼓：“我要閉關啦，我要閉關啦！大家知道嗎？”這樣不一定你就能得到什麼好的利養供養，你坐在裡面會怎麼樣？——憋瘋的，說不定你就爬牆出來了。

閉關，把門關起來就叫作閉關？還找個人送關，然後找個人開示，貼條子，一個人鎖門兒，搞什麼嘛！？你搞死人了那是！你想修行，你就去修行就對了。然後你不要怕人家不知道，默默在那裡修行，護法龍天早就看見啦，他就會好吃的東西會送到你那裡去。你說我這不講人家怎麼知道啊？居士怎麼會知道我在修行嘛？你試試看嘛，你真心實意地啊。你不能明天我就躲在太姥山，找個山洞，我就躲在那裡，修了半天怎麼沒人知道呢？你是在那兒“捉妖”，不是真正地修行，你真正地去修行肯定沒問題。你要看破一切，放下一切。

你想我通過這麼一修行一打坐，那肯定紅包多多對不對？你要是這樣想，那就慘了，對吧？搞不好呢，你很快就開『誤』了，是不是？那是錯誤的『誤』，就有這麼危險。所以說你要好好地去發心、去修行，肯定是沒問題的。所以說這佛法有很多不可思議的道理所在，一定要相信這個道理啊，是吧？

我們這眾生，就剛才講說的剛強，你要真正去度化哪一個人，是很難的，乃至自己要說服自己都很難。我們勸天下人都容易，你勸自己不要這樣，你經常還會這樣。你就要勸自己說：“我不要這樣。”行不行呢？很難。說明什麼？我們心識還沒轉過來，是隨習氣、隨業而轉，所以說這叫剛強，你不得不相信我們很剛強。

所以娑婆世界叫“堪忍”吶，為什麼叫“堪忍”呢？他不怕苦，苦他能夠吃得了，這麼苦的世界，他待得津津有味呢！生命就這麼短暫，一點點時間，然後就好像我們看那個廁所，過去的廁所能夠看見蟲子呢，現在廁所都看不見了。廁所的蟲子，我們新鮮的大便拉下去，然後他們搶著吃，拱啊、拱啊、拱啊，就搶著吃，是不是這樣？你們見過嗎，那種廁所？沒見過帶你看看去，鄉下就有這種廁所。拱啊、拱啊，就在那兒搶著吃啊。

天人、佛菩薩看我們，就跟大便的蟲一樣子：哎呀，你生命那麼短暫，這個世界五濁惡世髒得很吶，你們還在那裡搶啊，想當官兒啦，想當這個、當那個，想害人，他覺得你很可憐。我們看它們很可憐吶，我們有時候點一盞燈，然後看那些飛蛾往那裡撲啊、撲啊，“真傻得要命，你撲過去你會死的啊！”那些天人以及佛菩薩，看我們也不是一樣嗎？你知道那個東西很痛苦的，你為什麼拼命往前撲呢？飛蛾撲火怎麼樣呢？沒得到什麼，然後最後呢？燒死了。

然後我們想想看，我們在這個世間搶啊、搶啊，你搶搶搶，搶到什麼東西嘛？最後搶到什麼東西？什麼東西得到？什麼都沒得到。他說知道是知道，可是放不下呀，看破容易放下很難吶。道理誰不會講，條條都是道，但是真正輪到你了，放下有點難。“今天打齋的錢，我怎麼沒分到呢？我去晚了，那分錢的人怎麼沒看見我？豈有此理！”是不是這樣？當然不是所有人都這樣，偶爾會起這樣的念，說明我們沒有真正地放下，看破也不夠徹底，所以說這心識，是很難調伏、很難調伏，這叫剛強。性又沒有定，這個性識沒有定啊。《地藏經》裡面就講說，眾生因為沒有定，菩薩才發這樣的悲願去度他嘛。他針對的這些人，性識沒有定，所以地藏菩薩才發如此之大願，去救度他們，想盡辦法去救度他們，是這麼來的。

這個性識以什麼為體呢？《維摩诘經》裡面說：『從無住本，立一切法』，它本來是無，這無明本來就是沒有的東西，無明是空性，眾生執著為它實在，為實在，所以無明即是法性啊，無明就是法性，眾生執著所以就成了無明了，這本來空無的東西執著它。那麼一切聖人，他明白這個道理，所以他就轉迷啟悟，你執著就產生染，染就是造業，造業沉淪。諸佛菩薩明白了轉染成淨，那麼就轉凡成聖，所以說都是以心識為主體，以心識為主體。那麼《地藏經》所要講的就是以心識為主體。

好，這個『體』明白了，『名』知道了，然後它所要講的以什麼為體，就是講的眾生心性的問題，調整眾生的心性。眾生心性沒有定吶，今天想念佛，明天又想打坐，後天又想持咒。人家說持咒好啊，很快呀，破瓦法，很快就解決問題了，又想去念咒去了。咒念念，說打坐好啊，明心見性很快的，去打坐參禅去了。那麼如何去調整這個心呢？心識沒有定，我們做不了主啊！怎麼辦才好呢？這是在修學上沒有主。

然後我們平時在生活，日常生活當中也是沒有主，不知道怎麼辦，一會兒這樣，一會兒那樣，對吧？我們的主意想到這樣，然後過一段時間又改變了，這就是沒有定，《地藏經》是針對這一類眾生而發願。

好，那麼第三個是『宗』，不可思議願行為宗。願行或者行願都可以。不可思議行願為宗，它的宗旨是什麼？體知道了，知道這樣以眾生心性這個為體，那麼它的宗旨，這部經講的宗旨是什麼呢？那麼就以願行為宗旨，要發願，要去度化他為宗旨。地藏菩薩，就是佛敘述地藏曾經發如此大願，然後要成就眾生。

文殊師利，我們前面不是看了，《地藏經》一開始就說：那雲集到那裡去的分身地藏，到底有多少啊？《地藏經》裡面說有多少？佛說到底有多少啊？你看看這個裡面，好像第十二頁吧，問今天去的多少人。佛問文殊師利菩薩，他說今天來這裡到底有多少人，參加這個法會的有多少人呢？文殊師利說我是不知道，以我的這個智慧去測，測不到。佛說不但你測不到，我都測不到。佛怎麼測不到呢？這說明無有邊際。佛智慧無有邊際，那麼當時所去的人無有邊際，這是一個。

第二，文殊就問：這個地藏菩薩怎麼這麼厲害呀？他因地到底做些什麼事情吶？那文殊就問佛說：地藏菩薩作何行立何願而能夠成就如此不可思議的事情呢？佛怎麼回答他？佛不是說，他是做了不少事啦，當時在九華山修行，然後就度了他們那些人，後來肉身不爛。沒有這麼簡單吧，是不是這樣？我剛才講的十二頁這裡『佛告文殊』，就第七行那裡：『佛告文殊師利，譬如』，到底有多少？這個數你們看能不能算得出來，用計算機。『譬如三千大千世界，所有草木叢林，稻麻竹葦，山石』，這些物就是我們這個世間所有的一切萬物，『微塵，一物一數』，都把它碾成微塵。這些我們所有看到的東西，把它碾成微塵，就一個粒算一個數，抹成一粒算一個數啊，那一個微塵你要作一個恆河沙，一個塵就一條恆河沙，那一個恆河沙裡面的一個沙裡面就一個界。

因為我曾經講經講講，就是沒去一下印度啊，不知道那恆河到底有多大。這次去看看，花了一萬多塊錢值得啊。哎呀，你們不去，真是遺憾得要命，有人錢拿到少了還不去，是不是？你平時亂花錢，你這不去對不對？看看佛的聖地，原先佛度化的地方，我們去看看真是很好啊！那些名稱都沒改呀，捨衛城還叫捨衛城吶，王捨城還叫王捨城吶！中國的名稱一直都改，它沒改啊，這很殊勝的事情。那個恆河那沙灘，到底有多大呀，實在是……那恆河沙細得很，他們有的人帶回來不是？帶一整包回來，發給大家，一人一袋。

有些居士拼命提呀，大袋小袋地背。我說你這沙背回去干嘛，建房子啊？我說你意思一下，抓一把回去：“這是恆河沙。”不就完了嘛！他說那個沙很好，分給大家。我說你分給大家干什麼？建房子抹牆？他說那個沙很好，好是沒有錯啦，那恆河旁邊現在污染得很嚴重，那沙灘裡面到處拉的是大便。恆河裡面都是燒死屍，死屍就在恆河邊燒，他們燒死屍就像烤地瓜一樣，燒完了，那死屍往河裡一掃，就下去了，狗還等在旁邊呢，可能沒燒完它們想吃呢，是這樣。

我本來也在恆河裡舀的，用那個礦泉水瓶舀了一瓶水，恆河水嘛。印度人有這恆河沙，沒有說恆河水，他們是這麼講法。但是我帶回去也好，給大家看看這恆河水。後來我看到一個排污管，這麼粗的排污管直接就排下去了，他們沒有經過處理，就那麼排下去了。後來我到半路，我倒掉了，我不要了。你們有沒有喝？有人帶回來有沒有喝？怪不得你們最近身體這麼好，那營養啊，是不是？太髒了，那搞得。

但是印度人對那個恆河依然作非常神聖、非常神聖。那麼冷啊，很冷的呢，我們穿毛衣，穿兩件毛衣，戴帽子、圍圍脖下去恆河坐那個船，去觀恆河，看日出嘛。然後印度人早早下去洗澡，他們洗澡合掌，跟恆水合掌，先合掌念些什麼東西，然後就洗，他很快洗完就上來了。男的女的，婦女也跟大家洗呀。印度人比較開放，洗完就在那沙灘換衣服，她不管你看見沒看見，她那個裙子一拉就完了，就上去了，就換了，就這樣子，這我們實在是很難習慣那種。

那個沙灘實在是非常漂亮，如果放在任何國家，會開發得非常的好，那沙細細的，細得很，沙灘非常地廣闊，平平的一個地方，如果開發旅游，而且那恆河又是聖河。那對岸呢？西岸是房子，那個房子修好一點，那就是跟夏威夷一樣的了，漂亮得很吶，有船在那裡，然後放燈啊什麼，很美的。那個沙灘也非常漂亮，你搞一些那個小包啊，在那裡洗洗澡啊，喝喝茶啊，非常好。他們沒開發，干嘛用？拉大便用。那個沙灘就是廣闊無邊吶，那個沙灘。目前我們海的所有沙灘還沒看見有那麼廣的一個地方，又那麼細。

我說一個恆河沙，一個沙裡面又有一個恆河，那有多少呢？兩三千年前佛講法，就用恆河來比喻。恆河沙作為比喻。到現在為止那個沙，依然那麼多，沒有改變。還有一個，佛當時洗澡的尼連禅河我們去了，沒有水，干了。那佛經裡面有叫經河，那我們看到說那沙灘那麼大，一個恆河如果說一條小小河，一條小小河有一點沙，我們說那也沒多少嘛，現在看到實在太大了。去的人你就知道說，那個恆河到底有多大對吧？我們以沙作塔在那兒玩呢，以沙作塔，《法華經》裡面講嘛，玩一玩也好啊，我們在上面點著一朵花，這樣子。

那麼一粒沙作一個恆河，一粒沙一條恆河，那把所有的恆河裡面的沙都算成恆河那有多少呢？對吧？『作一恆河』，一恆河沙，一沙作一個世界，一沙一個世界，一個世界之內的一個微塵為一劫，這前面這麼下來到底是多少啊？三千大千世界一個佛的化土，一個佛的化土，不是我們這個地球啊，我們的一千個這麼小的地球，一個太陽系為中心這樣，一個小地球才算一個小千世界，然後再合算中千世界、大千世界，才為一個佛的化土，那麼這裡有多大的東西、多少東西？這些東西都把它磨成微塵，一塵一數，一個數裡面，磨成的一個微塵裡面作一條恆河沙，然後每一個微塵都變成恆河了，那多少呢？無量無邊，不是無量無邊，是算不出來了。然後再每一條恆河沙裡面一個沙，又再作一條恆河，一條恆河裡面，一沙裡面又再作一個世界，一粒沙裡面再一個世界，一個世界之內的一個微塵，再算一劫，一劫之內所積的塵數充遍為劫啊。

你算吧，怎麼算也算不出來，怎麼算？到底多遠嘛，多大嘛？地藏菩薩是這麼修過來的。所以我們修兩天、拜兩天，拜拜地藏王菩薩，然後做一點好事，打打坐：“師父怎麼沒效果？我這個地方痛還沒好呢！”我們的業障有多少啊？我們跟地藏菩薩是一樣的啊，一樣地這麼久遠，然後人家在修菩薩道，我們在拼命造業，造完了以後你坐在那兒念兩聲“南無地藏王菩薩”，“這怎麼沒好呢？”你想人家在修功德是這麼修的，德是這麼來的，他因為這麼修，所以說今天來的人才有那麼的多呀。所以說這是文殊問佛，他到底立什麼願吶？是這麼來的啊，不可思議！

那麼又講了，《地藏經》裡面又講說，地藏菩薩當時過去世為長者子的時候，為一個長者子的時候，見到哪一尊佛？獅子奮迅具足萬行如來。看他的相好，見到佛的相好，如此之莊嚴，他就問佛說，你到底修的什麼法門啊？修的什麼法門，我們通常說：“哎，你這皮膚保養得這麼好，你修的什麼法門吶？”是不是這樣？光滑細膩那修什麼法門吶？那麼長者子，那大長者子啊，他見到如來相好，如此相好，他就問他說，問彼立何願行。所以說，這個《地藏經》裡面講願行或者行願為宗旨，因為有這個願它能夠導你去行，有行必能夠成就你的結果，就是說有如此殊勝之處。那麼這以願行，發如此之大願，他這度眾生是這麼久遠，已經發願來成就眾生了。好，所以說這部經，有本願，本行又叫本願，因為願跟行相連，有願，所以有救度眾生之力。