甚麼是自己的佛性？以下列舉十點略作說明：

1常：我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恆常不變的。

2樂：在我們的佛性裡，只有絕對安詳自在的和樂。

3我：我們真如佛性的這個「我」，是永恆自在，且能自我主宰的。

4淨：我們的佛性，盡管在五趣六道裡輪回，仍不失其清淨自性。

5真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。

6實：佛性真實不虛，是實實在在的。

7善：佛性是絕對善美的，不帶一點污染、邪惡、煩惱。

8美：佛性是最善美的，是最莊嚴的。

9廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨游。

10靜：佛性在安詳寂靜裡，是隨緣而動，隨自然而生。

認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫眾生因為有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。

如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。

永嘉大師說：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」

在《壇經》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大師一開始便主動提出，要為大眾傳授「自性五分法身香」。所謂「自性五分法身香」，就是：

1戒香：所謂戒香，就是要每一個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，稱為戒香。

2定香：所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱為定香。

一、不為境轉；

二、不為物動；就是不被世間的財富、金錢所動搖。

三、不為情惑；

四、不為勢嚇；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。

3慧香：所謂慧香，就是自心修行無礙，常以智能觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執著，敬上念下，愛護鳏寡貧窮者，稱為慧香。

4解脫香：所謂解脫香，就是自心無所攀緣，不思善，不思惡，自覺無礙，稱為解脫香。

天下本無事，庸人自擾之。

束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂「解鈴還須系鈴人」，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙，這就是解脫香。

5解脫知見香：所謂解脫知見香，就是自心既然對於善惡都無所攀緣，也不沉空守寂，就必須廣學多聞，認識自己本心，通達諸佛的道理，和光接物，無我無人，從初發心一直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱為解脫知見香。從思想的本體裡，能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實踐真理。

「隨緣消舊業，切莫造新殃」

《六祖壇經》說，佛弟子平日於佛前依下列三段文忏悔發願，可以增長我們忏悔的力量：

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起。」

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被驕诳所染，從前所有的驕诳惡業等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起。」

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起。」

「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」。

忏悔的相狀有三品：

下品忏悔：全身微熱而眼出淚。

中品忏悔：全身毛孔發熱出汗，從眼出血。

上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的忏悔。

感應的原理就同「月現江心」。所謂「千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天」、「菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」

心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。

真正的歸依，就是要歸依自性三寶，自他平等，無有高下，平等就是佛法。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛，在我們四大五蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無為，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，三身一體的佛陀了。

唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方去？所言常住世，佛今在何處？」

如滿禅師回答說：「佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。」

進一步再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」

佛光如滿禅師又再回答：「佛體本無為，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。」唐順宗聽到這裡，豁然有所覺悟。

只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。六祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發自己的真心本性。

所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是一種能。我們自己的本性裡面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。如何開發自心本性呢？就是要參禅悟道。參禅悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除；把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後，心裡的般若之光自能朗照，如同烏雲去了，朗朗晴空自然顯現。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發揮功能，就能自利利他、自度度人。

世間上，甚麼最有價值，甚麼最高，甚麼最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂「心包太虛，量周沙界」。

布袋和尚說得好：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和，若能了此心頭事，自然證得六波羅。」

只要我們心正、心誠，不求佛，佛自在我們心中，

《心王銘》說：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」

馬祖禅師見他來意真誠，就開示道：「只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。」

學佛修行，說遠，須三大阿僧祇劫；說近，當下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禅師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。」

妙觀察智。此智是於應機接物時，能頓時觀察明了，不假功成，不涉計度，不起分別，所以說妙觀察智見非功。令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀，完成任務，所以說成所作智如同圓鏡。真如自性離諸塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，洞照萬物，所以說大圓鏡智就是性清淨體；如來觀自他一切平等，以平等性智隨眾生的根機示現開導，令眾生悟證自性。在眾生因地中時，就可以先轉為妙觀察智和平等性智，所以說「六七兩識因中轉」，不過，「五八果上轉，六七因地中轉」，只用轉名言而非轉實性體，如果在心悟得轉時，不留余情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。

唯識，就是佛教的心理學。唯心所現，唯識所變；若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對於周遭的一切，必然視而不見，聽而不聞，食而不知其味。因為三界之內，一切萬法，唯有心識才能認識。

三首偈語來說明八識，讓大家認識八個心王：

「五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，末那傳達作使者，賴耶如山似海深。」

「賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識活動如追風。」

「兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。」

心裡追憶過去，或是憧憬未來，或是對現前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸等，產生認識、了別的作用，這就是心識。

眼、耳、鼻、舌、身、心，稱為六識。第七識，稱為末那識，是自我意識的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執己見等惡習，全是由它發起；第七識能把前六識──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統統傳送給第八識，猶如郵差，因此又稱傳達識。

第八阿賴耶識，又叫做藏識。阿賴耶識如同一座倉庫，不管好壞、善惡的種子，第八識一律將它含藏起來，將來發起現行，就是受苦、受樂。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動念之間所造作的善惡業所決定的，也就是善惡業果，自作自受。

心識就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識。這一個心識是流轉生死六道輪回的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛，盡管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此，我們在世間上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最後「萬般帶不去，唯有業隨身」，只有隨著第八識所含藏的善惡業去投胎受報。所以有謂「去後來先作主翁」，指的就是第八識。

經雲：「心生則萬法生，心滅則萬法滅。」我們的心所想要的，往往因為心的力量，就能變現，就能發揮力量。例如，動物當中，有一種動物有保護色，它為了求生存，心的力量就能使它的顏色變化。又如一個人如果心裡清淨，不斷觀照道德，慢慢地，氣質也會變。心的力量，其大無比。

宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在藏識裡的變現就不一樣了。

以上這些事例，都是說明唯心、唯識的意義所在。

心不動，一切法不動；心不生，一切法不生。所以《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我們的心裡變現出來的，如果我們的心識不起，也就不會有萬物的現起。所謂「了身何似了心修，了得心息身不愁，若為心身自了了，身心何必更縫合。」

只要我們的心了知無心處，一切自然無法說。無心就是一切心，無心就是佛心。

學佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。

「室雅何須大？花香不在多。」

其實空才能有，房子如果不空，如何住人？如果沒有空地，如何起高樓呢？宇宙如果不空，森羅萬象如何存在？所以，空才能有，虛空很大才能擁有萬物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果沒有空間，人就要死亡。所以，空不但是擁有，更是存在的意思。認識了空，才能認識宇宙萬有本來的面目，空不破壞有，空是建設宇宙萬有的要素，這是菩薩的知見。

《金剛經》上講無四相：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」這就是如來的知見。無我就是如來的知見，因為唯有離開虛妄、無我，才有一個真我；那種滅絕生死、滅絕對待、滅絕人我，究竟超凡入聖的涅槃境界，就是如來的所知所見。

「若人識得東風意，萬紫千紅總是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢？

真正的涅槃，「平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷」。

所謂涅槃、圓寂，它要具備「常樂我淨」四種特性。也就是說，涅槃、圓寂是恆常的，是安樂的，是真我的，是清淨的。捨利弗尊者曾經論說涅槃的意義，他說：「把貪欲永遠除盡，把瞋恨永遠除盡，把愚癡永遠除盡，把一切煩惱永遠除盡，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以說就是一個人的人格完成的意思，佛陀在金剛座上，菩提樹下成等正覺，那就叫做涅槃。

《出曜經》說：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」涅槃是世間最安樂的。「應無所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。

所以，涅槃的境界是：

◆完全的平靜。

◆最高的妙樂。

◆持續的幸福。

◆福慧的完成。

◆徹底的離欲。

◆究竟的解脫。

◆永恆的自我。

◆真實的世界。

我們涅槃了以後，安住在那裡呢？

◆隨遇而安。如同六祖惠能大師證悟以後，在獵人群中安住十五年。

◆隨緣生活。如同白雲、流水一樣，隨緣放曠，任運逍遙。

◆隨心自在。如同觀自在菩薩，觀人自在、觀事自在、觀境自在，時時處處，隨心自在。

◆隨機應化。如同觀世音菩，千處祈求千處應。

所謂涅槃，就是轉迷為悟、轉苦為樂、轉染為淨、轉暗為明、轉動為靜，就是轉娑婆世界為淨土。

如何求得涅槃？最後我有四點告訴各位：

◆依於戒行，守法可以涅槃。

◆安於慈悲，行道可以涅槃。

◆解於法義，契理可以涅槃。

住於平等，自性可以涅槃。所謂真正的涅槃，就是無我而完成真我，無執而放曠一切，這就是六祖惠能大師告訴我們的涅槃境界。

佛法平等，法法皆是，道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。

「聖谛亦不為，何階級之有？」

真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢？

行思禅師曾經說過：「迷時迷於悟，悟時悟於迷，無有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所謂「生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭」。迷和悟就好象鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子裡的人就是自己。其實，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性裡，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那麼一點分別而已。

「甚麼物恁麼來？」

「說似一物即不中。」

「還可以修證否？」

懷讓禅師說：「修證即不無，污染即不得。」

「生死事大，無常迅速。」

「何不體取無生，了無速乎？」

「體即無生，了本無速。」

你要體會道嗎？當體就是無生；你要明了無速嗎，悟了本來無速。

六祖大師贊同地說：「如是！如是！」

六祖大師說：「返太速乎？」

永嘉禅師說：「本自非動，豈有速乎？」

六祖說：「誰知非動？」

永嘉禅師說：「仁者自生分別。」

六祖大師說：「你已深得無生之意。」

永嘉禅師接著又說：「無生豈有意耶？」無生還有意嗎？意就是分別，既是無生，還要有分別嗎？

六祖大師說：「無意誰當分別？」

永嘉禅師說：「分別亦非意。」所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，也就是有無都要去除。

《永嘉大師證道歌》，盛行於世。歌曰：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」絕學無為的閒道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裡面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如髒的污泥裡可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。

禅是一個絕對的境界，領悟到了絕對的境界，就是大徹大悟了。

玄策回答說：「我的老師說：『妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂；禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。』」

這一段話的意思是說，我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動。無住就是不執著的意思，

真心是任運而生，是無處不在，是妙用無窮而無住無礙的。

汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。

動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對於能覺悟的人，所覺悟的道，都要「能所雙亡」。任何一個時刻都是一如的，出入都是定。

在禅宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執著統統放下。

「棒打出孝子，慣養忤逆兒。」

「但自無心於萬物，何妨萬物假圍繞」，只要我們心不在萬物上計較，萬物圍繞我們，也不必怕呀！

張拙有一首偈語也說得很好：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。」

我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。

禅是超越對待的。迷悟之間不是禅，迷悟之外才有禅。

我們在言下忘言，處處無蹤跡，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。

衣食住行、行住坐臥，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。

惠能大師認為心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛；神秀則認為佛性人人本具，但為客塵所覆，故須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禅重在頓悟，北宗的禅主張漸修，所以有「南頓北漸」的說法。

「法即一種，見有遲疾。」

「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二」。既然是心佛無二，我們有心，心裡有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以六祖大師說「平常心是道」，生活即是禅，你在生活裡，穿衣、吃飯都是禅。所以，有人問禅師：「你是怎麼樣參禅呢？」

他說：「我穿衣、吃飯。」

「那一個不穿衣，那一個不吃飯啊！」

禅師說：「你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美丑，穿得不歡喜。我們參禅的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平心是道。

南宗的頓有別於北宗的漸。至於南頓北漸，頓漸究竟有甚麼分別？

所謂頓教，頓就是突然，這裡面沒有時間，沒有過程，是當下的，是實時的、迅速的、直接的，好象石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禅了。修行本來沒有頓漸，學佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂「萬丈高樓從地起」。因此，一般來說，理上有頓悟，事上要漸修。頓漸應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該「方便有多門，歸元無二路」。

「南宗」主張「直指人心，頓悟成佛」的頓悟教說；「北宗」則重視「息妄修心」，強調「漸修漸悟」。

要有一種「與人為善」的心理，只要別人有一技之長，總是難能可貴，你又何必一定只尋他的短處，不贊美他的長處呢？

隨緣安住，自我肯定；

閒行閒坐任榮枯。

「行解並重，頓漸一如」，

「住心觀靜，是病非禅；長坐拘身，於理何益？」

其實，能做到「住心觀靜，長坐不臥」，這也很難得了。

參禅打坐，重在自心覺悟！

紫柏大師曾經這樣說過：

　若不究心，坐禅徒增業苦；

　如能護念，罵佛猶益真修。

禅不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禅的方法之一。

參禅，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禅打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禅的人應有的必經過程。

真正的參禅，也重在作務，重在生活。

百丈禅師說：「搬柴運水，無非是禅；揚眉瞬目，無非是道。」

佛陀曾說：「坐禅能得現法樂住。」所謂現法樂就是禅定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禅坐的人，可得此禅悅之樂。

因此，雖然禅不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禅悅的妙味，應該實地去打坐。

依《天台小止觀》說，初學坐禅，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

吃完飯一小時之內，不好打坐，飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。

不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。

生活中的禅，是將寂靜的禅定工夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。

日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。

永嘉大師說：「行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。」

對真正的禅者而言，在日常生活中，禅是觸目即是，無所不在。

學佛首要「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」。

戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規范行止。

定是靜心而不散亂，是息慮靜緣；一般所謂「放下萬緣，去除妄念」，這就叫定。

慧就是去除妄想、無明、煩惱，進而取證涅槃，趨向真理，這就叫做慧。

其實，戒、定、慧彼此互有關連：由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫。慧是定的用，定是慧的體，戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧，

「心地無非自性戒、心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」

佛法不必用頓漸來分別，只是眾生根性有所謂利鈍之分而已。所以，只要我們參禅的時候能夠識自本心，見自本性，當下就能完成自我。

能夠體會「無常即常」，當下就是佛性。

財、色、名、食、睡，這是苦的根源，

五蘊和合的「我」，雖然是不真實的，可是這個「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個「我」，

顛倒，就是背於常道、真理。

如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假，真假之中自有一個中道，空有之中自有一個中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。

真正的皈依三寶，就是要歸依我們的自性三寶。

忏悔是佛教重要的修行法門，忏悔能夠淨心，六祖大師重視無相忏悔，所謂「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡」，在相上而言，造作業因，必有果報，但從本性上看，罪性本空。所以，修習無相忏悔來滅罪，才是最究竟的。

六祖大師提倡生活就是禅。日用生活是中國禅宗的活水泉源，禅宗注重「日日是好日，處處是好地」，這是中國禅宗的一種境界。

以災障為解脫。面對苦難、障礙的時候，只要有忍耐的力量，當下就是解脫道場。

任何困難，對有力量的人來說，越是困難，越能成就。有修為的禅師，越是拂逆的境界，他越是覺得逍遙、自在。

以淡泊為富貴。在禅者的心中，他視功名富貴如敝屣，他的價值觀念不是名利，而是宇宙的真理。

在禅者的心中，不計榮辱毀譽，不慕榮華富貴；所謂禅者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禅，就是我們的心；有了禅，就能心包太虛，量周沙界，我們的心真是廣大無邊。

一個禅者能夠把萬緣放下，一念不生，那就是禅定的功夫。

看守諸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀緣外境。

要使妄心調伏。

心裡不能貪著某一個境界，要心生歡喜。心入定境，但不執著於境。

樂中安定：要能持續心中的禅喜、禅悅、禅定。

參禅的人很容易發生的境界：第一、就是有定。有的時候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃飯，卻是面色紅潤。第二、能開發智能。參禅到達某一階段，自然心地靈明，對於過去、未來或者現在的事物，都能了了分明。第三、心生歡喜。參禅的人會感受一股不同於世俗之樂的禅悅法喜。第四、有慈悲心。有了禅的體悟，會頓覺眾生很苦，因此滿懷慈悲，想去廣度眾生。第五、會有神通。有了禅定，自然會有神通力，例如久遠以前的事物，剎時近在眼前；遙遠的地方傳來的聲音，如在耳邊等等。不過，這一切的境界，均不可執著，有了執著，會成為魔境。所以，參禅的人，不但是「魔來魔斬」，還要「佛來佛斬」，不執著，如此坐禅、習定，才能會道。

了知人、法皆無我，於一切境善能分別，不起執著，因此稱為智大。

《般若心經》雲：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……。」

世間諸法，皆由因緣和合而生；既然憑借因緣而生，即非實有，所以說不生；因緣離散而諸法滅，既先已無生，何得有滅？所以說不滅。因緣生，雖生而不起；因緣滅，雖滅而不失，生滅宛然而不生不滅，所以，不生不滅不是世間上的斷見、常見。斷見、常見各偏於一邊，不生不滅是一個本來的、本然的事理，是出世間的真理。

心的本體沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，是絕對平等的理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。

妄心隨緣生滅，所以產生生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，妄心若除，則真如的體性自現。

「竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕。」意思是說，盡管宇宙世間的森羅萬象不斷在蠱惑著我們的心，但是真心理體絲毫不受影響，所謂「水流任急境常靜，花落平凡亦自閒」。花一朵一朵的飄落，任它飄零，無心自是清閒。能夠保有這種境界的話，則盡管器世間有生住異滅，盡管有情世間有生老病死，其實，我們的心是不生不滅的。

如何得入清淨心體？所謂「清淨心體」，就是一種不動搖、無差別的自性，是雖處生死，不受生死所轉；雖在塵勞，不受塵勞染污的佛性。佛性沒有得失、增減、染淨，所謂「在聖不增，在凡不減」。佛和眾生之所以平等，主要就是我們都有一個清淨的心體，也就是佛性人人平等。佛是已經覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛，在時間上，成佛有遲早，但是在本體上，佛與眾生是沒有差別的。所以，六祖大師說：「若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。」善惡是對待法，心有了妄念，就有善有惡，如果本心裡能把是非、善惡等一切差別對待放下，自然就能得入清淨心體。清淨的心體妙用無比，所謂「湛然常寂，妙用恆沙」。朱熹詩雲：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許？為有源頭活水來。」世間的森羅萬象、宇宙萬物，都是從我們的真心實性裡自然流露出來，我們的本性裡可以顯現出很多的妙用，所謂「萬法歸一，一生萬法」。宇宙的現象千差萬別，本體則一，所以一個不是少，萬億不是多。因為我們有清淨的心體，只要我們一念不生，心無所住，那就是真信、真修、真解、真證。

如何得入清淨心體？要緊的是，不爭是非，不被是非所動，因為，「是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沉，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」所以，我們如何到自己的清淨心體？

只要不思善不思惡，能夠一念不生，那麼自己的本來的面目當下就會現前。

無住禅師解釋道：「有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生，無聲之時，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聲是無常，聲無生滅，故烏鴉有去來，而吾人聞性則無去來。」

凡夫不識本心，內中不定，則會心隨物轉，但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉，所謂「一切唯心造」。  
如何修持「一相三昧」和「一行三昧」？所謂三昧，又稱三摩地，意譯為等持、正定等。也就是心定於一處或一境的一種安定狀態。

過去一般人以為參禅一定要打坐，其實，行住坐臥都可以參禅。參禅悟道，用心即是，不關身相；心為萬事之主，任何修行，重在明心耳！所謂「一相三昧」，就是二六時中，不管身在任何地方，都能不住於一切相，在一切相上不生憎愛，也沒有取捨；不念利益，也不念成敗，每天把自己的身心安住在恬靜、安閒、融和、淡泊裡，這就叫一相三昧。

所謂「一行三昧」，在一切處所，無論是行住坐臥，都能純一直心，不動道場，即已真實成就淨土，這就叫一行三昧。

萬法唯識，三界唯心。於一切處、一切相，能本著清淨心來看待，一切就是淨土。《維摩經》說：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。」只要自心清淨，隨處都是淨土，《雜阿含經》說：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」

學佛應該反求諸己，切莫心外求法。

洞山良價禅師悟道偈雲：「切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」

心在萬法上有現象，有差別，但是在本體上是無差別，無現象。宇宙山河、萬億眾生，都是我自己的佛性而已。所以，我與眾生無二無別，就是認識自心的眾生；如果能認識自心的眾生，一切眾生都是我心中的心上人，是多親多好，我何必去排斥一切眾生呢？

「幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閒人，有緣即住無緣去，一任清風送白雲。」一個人如果能夠認識自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一個「自在」的清閒人，正如白雲一任清風飄送，到處隨緣安住。

只要你的心裡能夠「悟」，到處都是自己的世界。

六祖大師的「頓教」禅法，從這一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我們不要忘失自己，教我們要自己肯定自己，誰是佛？原來不是別人，只要你能「直下承擔」，我們自己就是佛！

「撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」

生死由它，生死自如！