時下修行念佛法門的人很多。可是受到二種不同說法的影響，感到無所適從，以致真信無法建立，念佛不能深入。一種說法是，只有念佛達到一心不亂，才能往生。另一種說法是，不必達到一心不亂，只要有信願，信願持名，即可帶業往生。二種說法，都言之有據，各有經文依據。

主張第一種說法，即一心不亂才能往生者，依據的是《佛說阿彌陀經》。經雲：“若一日，若二日，若三日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”

主張另一種說法，即不必一心不亂，只要信願持名，即可往生者。依據的是《無量壽經》四十八願經文。彼經雲：“若有眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，(指命終)若不生者，不取正覺。”今彌陀果佛已成，因願必滿，金口誠言，豈會有錯。又：《佛說阿彌陀經》三次提到信願往生之事，“若有信者，應當發願，生彼國土。並在後面經文中保證說：已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生。”兩經明文若此，信願持名，決可往生。

二種說法，各有經文依據，到底應如何正確理解經文含義，從而決定相信何種說法？筆者以為應當信從藕益大師《阿彌陀經要解》所說，以求得二種不同說法之統一。因為藕益老人證到六即佛中的名字位，大開圓解故。《彌陀要解》曾被印光大師贊譽為“縱古佛再世，重解此經，亦不能高出其上矣”。

藕益大師在《要解》中對一心不亂的經文是如此解釋的，他說：“念佛有事持、理持。事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以所具造洪名為系心之境，令不暫忘也。”這是對事持一心與理持一心的含義界定，十分明確。大師又說：“不論事持、理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。不論事持、理持，持至心開，見本性佛，皆理一心。”這是從伏惑、斷惑(指破無明惑而言)有異，來判定究竟屬事一心，還是理一心，也十分清楚。依大師所判：“事一心者，伏除煩惱，則往生凡聖同居極樂淨土。見思先盡，則往生方便有馀極樂淨土。理一心者，豁破一品無明，生實報極樂淨土，分證寂光極樂淨土。若四十二品無明斷盡，則是究竟實報，究竟寂光淨土。”(因寂光土是理性，依實報土而顯故)

從《要解》的诠釋中，我們可知事一心又有二種分別：一種是斷見思惑的事一心不亂，則生方便有馀淨土。一種是伏惑的事一心不亂，則生凡聖同居淨土。夫斷見思惑，生方便有馀土，則是通途教網所收，還屬豎出三界。伏惑事一心不亂，是指行人在臨命終時，心不顛倒，一句佛號，正念分明，短時間內，煩惱妄想不起，一念乃至十念，即便命終，如此情況，則生凡聖同居土，但此行人，平時須有真切信願，才能蒙彌陀洪誓攝受，伏惑往生(或曰帶業往生)。《觀經》十惡之人，遇善友教，以怖苦故，拼命念佛，少時間心佛融為一體，乃至十聲，即便命盡，亦預九蓮末品，即屬此種情況。由此可知，主張第一種說法，一心不亂，才能往生，是指一心不亂達到斷見思惑，方可往生極樂淨土，是指通途教網所攝，仗自力斷惑，迳生方便有馀土的行人。主張不必一心不亂，只要信願持名即可往生，是指主要仗彌陀洪誓攝受之力，臨終短時伏惑，心不顛倒，即便命終而得往生的行人。由此可知，前面一種是仗自力通途教理說法，後面一種是主要仗佛力兼仗自力的特別法門。二種說法，皆言之有據，並不矛盾。但有一點，《要解》說得十分清楚：“若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。”何以故？此等行人，持名念佛縱然得到一心，但未能斷見思二惑，或斷而未淨盡，(思惑有八十一品故)既不能仗自力斷惑往生方便有馀淨土，又無有信願，仗彌陀洪誓攝受，往生凡聖同居淨土，進退失據，故不得往生。或者有人疑曰：誠如所言，則彌陀經一心不亂，即得往生之文，又如何解釋？答：關於經中“若一日，若二日，……乃至若七日一心不亂”之經文，乃指僅能一天或七天念佛一心不亂而未斷見思二惑的行人，《要解》釋雲：“利根一日即(達到)不亂，鈍根七日方(達到)不亂，中根二三四五日不定。”又：“利根能七天(保持)不亂，鈍根僅(保持)一日，中根六、五、四、三、二日不定。”是指未斷見思惑的行人十分明顯，這部分行人也須具足信願才能往生，故經文接著說：“若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。”《要解》又設問曰：“七日一心不亂，平時耶？臨終耶？答：平時也。”又問：“七日不亂之後，復起惑造業，亦得往生耶？答：果得一心不亂，更無起惑造業之事。”此何故也？因平時若能達到上述二種七日一心不亂境地，其善根已非小可，故我佛金口誠言，旭祖道眼答問，印可其臨終必定往生也。

我們再來看《要解》五重玄義，在明宗條下，藕益大師說：“宗是修法，乃修行要徑。此經以信願持名為宗。非信不足以啟願，非願不足以導行，非持名妙行，不足以滿所願而證所信。”又說：“信願持名為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。”

信願行三，如鼎三足，缺一則蹶。念佛之人，若信願具足，臨終少時伏惑，達全心是佛，全佛是心，心佛融為一體，仗彌陀洪誓攝受，亦可往生。何以故？佛力不可思議故，眾生心性不可思議故。蓋吾人現前一念心性，豎窮橫遍，本具十法界，極樂淨土，彌陀果佛，是我心具，是我心造。行人正念佛時，心具之佛界，全體顯現，馀九界全體化為法界矣。(因界界互融故)此名是心作佛，是心是佛。作佛，是心造。是佛，顯心具。佛心，生心，各各豎窮橫遍，當體無外。約佛邊說，九界眾生，是佛心內眾生，約九界眾生邊說，佛是眾生心內之佛。所以行人正持名時，能念心外，別無所念之佛。所念佛外，別無能念之心，能念於佛。果佛、因心，互遍交攝。因該果海，果徹因源，似水投水，似空合空。以念念即佛故，念一句，是一句一心不亂，念十句，是十句一心不亂，念百千萬句，是百千萬句一心不亂，以心外無法，更無可亂故。所以持一句佛號，縱未斷惑業，亦能迳生西方，頓脫三界樊籠。《要解》說：“所持之名號，真實不可思議，能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議，持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。”以不可思議心性，持不可思議佛號，念念即是多福德、多善根。由於平時信願真切，念佛工夫常不間斷，臨終之時，自然心不顛倒，一句佛號在懷，無有失落，或一念，或十念，此方報謝，八識田中淨境自現，彌陀聖眾現在其前，接引往生，此臨終所以能伏惑(或稱帶業)往生之真因也。或者疑曰：若行人臨終少時持名，能伏惑往生，平時何勞終日孜孜孜矻矻持名耶？答：須知臨終能伏惑往生，乃平時不間歇持名所致，若無平時念茲在茲工夫，豈有臨終一念十念之灑脫。《要解》說：“縱下下品逆惡之人並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願，此事萬中無一，豈可僥幸。”所以欲決定今生往生西方者，必須在平時，往生願望，時時掛懷，一聲洪名，常不間斷。臨終自然瓜熟蒂落，水到渠成，彌陀聖眾，不來而來。行人心識，不往而往，往生極樂世界，享此伏惑一心不亂之殊勝利益。

綜上所述，可見一心不亂，有斷惑一心不亂，有伏惑一心不亂之分，不能混為一談。若約斷惑一心，則生方便有馀土，還同豎出三界。若約伏惑一心，有信願，則生凡聖同居土。所以說，一心不亂往生，還是信願持名往生，各有其理致，兩者並不矛盾。