有一弘揚淨宗善知識，在其著作中說，釋迦牟尼佛也是念南無阿彌陀佛而成佛的。他的根據就是蕅益大師《彌陀要解》中有一句“一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生。”的話。

慕印居士以為立論，特別是一個重要理論的建立，必須經過反復考證，要有多處經文及祖師大德所說作為依據，才能站得住腳，令人信服。僅憑《彌陀要解》中這句話作為證明，就下釋迦本師也是念阿彌陀佛成佛的結論，是不是太倉促了。眾所周知，凡是孤證。而沒有別的旁證，所立論據，是不能令人信服的。而且即使《彌陀要解》裡有這句話，也是此位我所崇敬的作者一時疏忽，誤解了蕅益大師的原意，從而作出了似是而非的結論。然則實際情況究竟如何呢？一般經上都是說，釋迦本師此生示生印度，為迦毗羅國淨飯王太子，十九歲出家，三十歲於雪山夜睹明星豁然大覺而成佛道。華嚴經亦明確記載有夜睹明星而成佛道這一說法。而《法華經如來壽量品》則開跡顯本，說釋迦本師於塵點劫前早已成佛。可見無論根據釋迦本師今生的現跡來說，還是開跡顯本來說，都沒有說過釋迦本師是念阿彌陀佛成佛的話。經文沒有，歷代祖師大德的著作和言論中也沒有。淨宗十三祖印光大師文鈔中沒有。十二祖徹悟大師語錄中沒有，蕅益大師靈峰宗論中也沒有。蓮池大師全集中也沒有。永明禅師的宗鏡錄中也沒有。四明法智大師、天台智者大師的著作中均沒有。那末蕅益大師說這句話的究竟原意是什麼呢？我以為阿彌陀佛這句佛號，是一切諸佛的通稱、嘉號。梵語阿彌陀，此雲無量。蕅益大師說“本師以光壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體。”十方三世諸佛都徹證此法界體，所以都可稱阿彌陀佛。又：阿彌陀佛這句佛號，也是一切眾生本覺理性。蕅益大師說，“舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性，持名即始覺合本。始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。”本覺理性是什麼？就是法界體啊！釋迦本師成佛也別無所證，全證此法界體，亦即全證此眾生本覺理性。所以說，“一聲阿彌陀佛即是本師於五濁惡所得之阿耨多羅三藐三菩提法。”蕅益大師的說法沒有錯，是作者自己理解錯了。大師說“今以此果覺，全體授與濁惡眾生。”這句話怎麼說？就是釋迦本師叫我等眾生，信願執持這句阿彌陀佛名號，一念相應一念佛，念念相應念念佛。求生極樂，只此一生，便補佛位。所以用了一個授字。大師何嘗確指說，釋迦本師也是念阿彌陀佛成佛的話啊！不妨再引證一段《要解》原文：蕅益大師說，“當知光壽名號，皆本眾生(本覺理性)建立。以生佛平等，能令持名者，光明壽命同佛無異也。”這段話進一步證明光壽無量的這句阿彌陀佛名號，就建立在眾生本覺理性之上。念佛亦有假他佛顯自性的意蘊。蕅益大師又說，“當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號。而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之。願深思之。”這段話的意思十分明白，念佛是從性起修，全修在性。離開本覺理性，就無從建立這句阿彌陀佛名號。而修德有功，性德方顯。離開這句阿彌陀佛名號的執持，就無法徹證現前一念無量光壽的心性。“願深思之”者，願令知曉，此一持名法門，至圓至頓，即性即修，性修不二。故雲願深思之。又復願令知曉，此一持名法門，全仗佛力，“若無信願，縱將名號持至風吹不入雨打不顯，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者，不可不知也。”故雲願深思之。綜上面所引《要解》原文，沒有一句能夠證明與“釋迦本師是念阿彌陀佛成佛”的意思聯系起來。所以這個立論，本意在弘揚淨土念佛法門，是好意，可惜無法成立。反而會把釋迦、彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣，一則安居淨土，以淨以樂攝而均陶的密意給混淆了。某非好辯，乃不得已也。