一切諸法因緣生起的，因緣生諸法，因緣也能滅諸法，諸法的生滅都是因緣。緣起諸法沒有實體，因緣所生沒有實體的。一切諸法建立在什麼上呢？空。所以我們說出家人是成為空門，所謂“進入佛教，頓入空門”，一般的是這樣說。

　　空門空不空？空門不空，因為空門不空而建立一切法。這一切法是什麼？世間相。

　　過去有一句偈子，“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”。一切法，它的真理就是中道，真理之外就是假名，假名必有實體，像我們每人的名字就代表你的實體。

　　佛教所說的世間相，生住異滅，所有世間相都不離開生住異滅。我們每個人、每個一切世界所屬的，除了人類之外，不論山河、大地、動植，一切全是生滅法。生滅法就說明它不是常住的，是消幻的、生滅的。這個教我們如何認識它？要念無常，一切諸法無常，就說是生滅無常。

　　我們人生在生滅無常當中，短短的，給我們的時間很少。有的道友說我的壽命很長，九十六歲了，但我自己感覺這幾十年，一晃，時間很短，沒感覺很長。因此，時間是沒有一定的標准。

　　當我們煩惱、愁苦的時候，例如我住在監獄裡頭，感覺時間很長，度日如年，一天比一年還長。所以時間是沒有一定的定體，是依法上而立的，這法是什麼法？心法。

有限的生命 無限的學習

　　道友們不要認為你們還很年輕，時間還長，時間很短暫，不長。所以，有限的生命，無限的學習，你的學習是沒有限制的，我們知道的太少了，不但佛法你不知道，世間相你也知道不太多。因此我大概簡單的介紹一下，什麼叫佛法。

什麼叫佛法

　　佛在印度話叫“佛陀耶”，我們沒說全；印度話說全了叫“佛陀耶”。佛陀耶翻成華言是覺悟的覺、知覺的覺、感覺的覺，就是覺悟的方法。因為我們一切不明白，不明白就是沒有覺悟。你不明白什麼？不明白一切生滅法，這個世界怎麼構造的，你明白嗎？

　　像昨天我聽廣播上說“沙塵暴”，那個風沙怎麼來的？風從何地方起的？這沙塵暴怎麼產生的？當然我們拿科學方法講是地理、水土產生的。在我們佛教講，就是生滅法，講因緣，一切諸法是緣生的，緣生起的諸法沒有一定體性，緣生諸法無體性。

　　我們若找風、水、地的生起，大地怎麼樣生起的、大地的構造，這我們不見得完全清楚，科學所說的也不見得究竟，它的意思並沒有說完。在我們佛教說，萬法從心生，心生起、心生滅。一切諸法的生滅，“心生則種種法生、心滅則種種法滅”，這個道理恐怕大家還得深入研究、學習。

　　為什麼說“心生種種法生、心滅種種法滅？”

　　假使說這個人沒有知識、沒有文化，什麼也不知道、什麼法也沒有。我曾經到過西藏邊陲有一個地區，那地方沒有人，什麼文化也沒有，為什麼到那地方去？別人跟我介紹說有一個老人，是乾隆皇帝那時候出生的，到現在還在。我感覺很好奇，我去西藏也是因為好奇心生起的。那地方是沒有人煙的，我就不遠千裡，找幾個同伴去找那個老人去。

　　找到了，問他任何事物，一律不知道。我跟同去的人說：“這人活著有什麼意思。”盡管他年齡很大，與畜生有什麼差別。問他的年齡好大？“不知道”；問一切，三個字：“不知道。”

人生得有識 知識才產生力量

　　這樣的生存，沒必要，跟木頭、石頭有什麼差別？人生得有識，識就是知識，知識才產生力量，知識就是力量。

　　 像我們大學同學，你到大學部去，當然跟一般的小學、中學知識不同，因為有知識才能了解一切。但是你能了解世界是怎麼樣構造的、世界毀滅是怎麼毀滅的？要了解這些世界成住壞空，怎麼成長的？怎麼消失的？要知道成住壞空，生住異滅。

　　在佛教說，我們現在是在生住異滅中滅的時間，滅的時間很長，要進入一個大劫。生二十小劫、住二十小劫、異二十小劫、滅二十小劫，之後完全消滅掉，沒有了，空二十小劫，生住異滅四種現象。但是在我們生存當中，我們要知道，知識就是力量，要有知識，世界怎麼樣生起的、世界怎麼樣消滅的，人類的成長、世界的成長，這些在我們佛教上講的很詳細，成住壞空，生住異滅。最初是生，生完了滅，滅完了又再生，就這麼不停的生住異滅，永遠相續。

　　你說空的，它不空，不是斷滅的；說不空，到空寂的時候什麼都沒有了，不但人類沒有，山河大地一切都沒有，之後才漸漸的形成，這叫成住壞空。成二十劫、住二十劫、壞二十劫、空二十劫，佛教是這樣來講一切事物的成長、一切事物的消失。但我們人類在這個中間，永遠不消滅，這個壞劫壞就壞了，二十成劫又來了，來了又來了，永遠輪轉不息。

　　我們有些知識是你過去的，不是現在的。有些人今生他沒經過怎麼學習，他什麼都知道，這就是他帶著前生、前生的前生，無量生，所以說人不是斷滅的。

身心分離 我的不是我

　　講到這個問題我就跟大家講，你這個肉體，不是你的精神，你的心跟肉體，是兩回事情。

　　我們每個人說話，我的耳朵、我的鼻子，乃至我的腦殼、我的身體，我的不是我，想過嗎？我的桌子、我的板凳，那是我的，是物質的。說我的身體是物質的，誰知道你的身體、你的心？心也不是你這個肉心，我們肉心之外還有個真心，這肉心是識不是心。
　

　　在佛教分析起來講，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這前六識沒有作用，必須得假根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，之後對外頭的色身香味觸法，這十八樣結合起來才產生作用。外頭所有的色相，你的眼根對到外頭色相，一點不分別，中間有個識，根對塵的識來分別，這叫三六一十八，叫十八界。還有一個組織它的根本識。這學起來很長，我只簡單跟大家介紹一下。

　　佛法所說的義理，非常淵博、非常深刻，不是我們這裡所說到的一點兒。世界怎麼成就的，地水火風，每一個都要經過二十劫的成長，經過二十劫的消滅，成住壞空；每一個經過二十劫，成二十劫、住二十劫、壞二十劫、空二十劫，都是這麼循環輪轉，永遠不停歇的，人在其中是很渺小的。

　　所以我剛才跟大家講，我們有一個不變、不壞的心，不是肉的心，是我們心體的心。成佛就是成就你的心，心即是佛，是這樣說的，不是指肉心說的。

　　大家都作夢，任何人都有夢，你的夢能夠知道過去生，還有夢到未來生，三生你經常夢中現。我們知道夢中不是現實，我們形容夢幻，夢中都是假的，但是它現的很現實。我說這個現實也是假的，“一切有為法，如夢幻泡影”，這不是我這三兩句話就能跟大家說清楚，問題很長，我簡單介紹一下子。

　　你學佛的時候，佛者，印度話“佛陀耶”；翻華言就是“覺悟”。等你覺悟了，了解這些事物的成長，了解一切事物的根源，你才能了解你的心。

和尚修什麼 修明心

　　學佛的人講“明心見性”。我們和尚修什麼？修明心。見到自己的本體，身體不是我，只是一個作用而已。我們每個人說話，我的身體，沒有一個人說：“我身”，有這樣說話的嗎？沒有，中間得加個介詞，我的身體，我的身體不是我，只是我的。

　　如果眼睛沒有了，我的眼睛沒有了，眼睛沒有了我還在嗎？或是整個身體沒有了，我還在，你還去輪轉去吧！再找個身體，我的不是我，這得要大家參一參！我們和尚不是講參禅參禅嗎？就這樣參“我在哪裡？”

我在哪裡？

　　我給大家講個故事作為結束。

　　以前在終南山，兩個老和尚修行，一位住了二十多年，感覺沒什麼得道，不修了，下山參學去；另一個道友跟他說：“現在你已經成就差不多了，不要離開，很快就成就了。”這位道友不聽他的，從終南山下來了。

　　離開終南山，走到潼關，大家知道陝西潼關。他走到鄉村住到一間店裡，住到店裡和尚習慣一坐下來、兩個腿一盤，就休息去了，這一盤就入定了。店老板看這和尚怎麼搞的，一天也不吃不喝，又隔一天，他還是如是；到第三天，店老板忍不住了，到他那兒看他有氣還是沒氣，一看沒氣了，就把他給燒了。因為他占著一間房間，那和尚找誰去？他又沒有家眷，也沒有什麼人來接應他。

　　這一燒，惹了禍，天天晚上鬧：“我在哪裡？我在哪裡？”那這店誰還敢住，一到夜間鬧鬼。睡也睡不著，他就喊：“我在哪裡？”

　　山上的道友知道他已經遇難，肉身已經沒有了，就下山來度他。循著他走的路線到了這間店裡，問店老板說：“先前有位和尚在你這兒住，你給燒了是不是？”

　　他說：“是呀，他死了，那和尚我找誰去，我就把他給燒了。”

　　“燒了之後是不是出麻煩了？”

　　他說：“燒了之後他天天來鬧，說：‘我在哪裡？’這店就沒人敢住，鬧鬼了。”

　　完了這個和尚跟他說：“那我把這個鬼給你收了好不好？”

　　老板當然高興了，說：“這店我又可以開了。”

　　和尚說：“但是你給我准備兩樣東西，一個大缸，大缸裡裝滿水，再找些木材，到晚上你用大火把木材點著就行了！你就不要管了。”然後，這和尚就坐在這裡等著。

　　一到夜間，鬼又來了說：“我在哪裡？我在哪裡？”他告訴鬼：“你在水缸裡。”

　　鬼到水缸裡找，說：“沒有，水缸裡哪有我呀。”他告訴鬼：“在火堆裡。”

　　鬼又到火堆裡去找，說：“火堆裡也沒有。”他告訴鬼：“你入水不淹，到水裡頭淹不死你；入火不焚，到火裡燒不到你，你要我做什麼？”

　　那這個鬼就開悟了，哈哈大笑：“我現在真正明白了。”這一明白，鬼也不鬧了，故事也結束了，大家去參去吧！