我們現在所做的事——受持讀誦，為人演說 佛門裡面講，“受持讀誦，為人演說”。“受持讀誦”是自受用，“為人演說”是他受用。如果說修行，佛帶著他的弟子們就可以修了，為什麼還全部來表演佛法？就是為眾生演說，為度化眾生。

我們現在做的，就是在“受持讀誦”，就是在自修為；我們出去以後，就是“為人演說”。我們每個人的身份是什麼？就是表演佛法，讓大家知道各個方面的因緣。古人常講“人生一場戲”，一場夢一場戲，關鍵是我們演一個什麼樣的戲，做一個什麼樣的夢，很重要。

現在我們知道了、覺悟了：我們是在做幫助眾生從夢裡面醒過來的大事業、大事情，需要演不同的崗位的人，有的人演管理者，有的人演被管理者，或者哪怕你演一個掃地的，功德都是一樣的。

歷代祖師裡面，很多大菩薩示現到這個世間來，做什麼？都是干雜活的。最著名的是浙江國清寺的豐干和尚，他示現的就是干粗笨活的身份：每天挑水、劈柴、舂米。最後他身份暴露了——阿彌陀佛來的！眾生每天去念佛，不斷地修行。那修行的人要有人來服務，誰來服務？菩薩來服務，佛來服務。所以你來做護法、弘法的人，不是為自己而做的。如果沒有人去舂米、破柴的話，那個念佛的人就不安，因為念一天佛，沒飯吃不行。所以佛菩薩來做義工，讓眾生安心修行。對我們來說，無論是做後勤，還是做其他工作，每一個人都要盡心盡力地把自己的崗位做好。

我們工作要做好，飯要吃好，也要休息好，才能夠持續發展，因為這是一個長遠的事業。祖師常講：“*輪未轉，食輪先轉”。“*輪”要轉得健康，先轉“食輪”。大家先吃飽了才有力氣去弘法，所以吃飯的事情也不能夠太馬虎，要逐漸地正規化。

慢慢地我們團隊的人會越來越多，來做一個什麼事情呢？為人類的文明，為眾生離苦得樂盡我們自身的一份綿薄的力量。這是我們個人的因緣，也是眾生的因緣。我們到這個世間來了，這是我們的因緣，來了以後你就要為這個世間做點什麼事。

不覺悟的時候，你的心量小。心量小，在地球上就像流星一樣一劃而過。古人常講，人的生命有的輕如鴻毛，有的重於泰山。為什麼他能夠重於泰山呢？因為他為別人想得多，積澱得厚，就能像泰山一樣穩固在人們的心中。如果我們天天光想著自己的小事情，光想著自己要得到什麼東西，把自己保護得越嚴，將來的果報，就是“鴻毛”了。

菩薩之所以為菩薩，因為他沒有自己。沒有自己，大家都把他當作是自己人。我們都在請菩薩回家供奉，為什麼？因為菩薩沒有“我”，所以每個善的一面都是菩薩的化身。我們雖然現在還做不到，達不到這個境界，最起碼我們明白了人間的一個真理，讓我們每一個人在人生當中，找到一個正確的選擇。

我們做事的殊勝意義——將來的果報是看現前在做什麼

佛門裡面的教學，不僅僅能讓我們這一生成佛作祖，即使你不想往生極樂世界去成佛，你懂得佛法，斷惡修善，認真修行，你可以生生世世地在人天兩道享受福報。所以佛法裡面，是八萬四千法門無所不包。

你想成佛，佛就可以讓你這一生成佛去；你想作菩薩，佛能讓你去作菩薩；你說，作佛我也沒有興趣，作菩薩我現在還不想去做，我還要享受人天福報，來生做個大富，或者做個高官，行不行？行！佛法裡面都能做得到；你說你也不想做高官了，想做一個自在的人，行不行？行！都可以做得到。這叫“佛氏門中有求必應”。

佛告訴你，你想得到這個果報，應該先從哪個地方做起，哪個基礎做起？先種因。

逐漸逐漸地這個“因”種多了，種子就生根發芽了，果報就現前了。所以佛法對於我們的生命剖析得非常透，不僅僅是我們一生，佛是教導我們生生世世轉變的過程——都隨著我們的業力在轉，是我們的業力造就的，將來的果報是看我們現前在做什麼。

眾生不明了，眾生不知道，如果眾生都明白這個事實真相以後，哪個人還敢造惡？哪個人不會去認真學習佛法？佛法探討的也就是我們人類真正生命的真相。

現世做高官、發大財不是沒有原因的，也不是偶然的，都是有前因後果的。有的人發財發得很輕松，是有前因後果的；發財發得很難，也是有前因後果的。這不是他有多少的心計，還是有很多的手段掙來的，而是你命裡面有沒有。命裡面有財庫，坐在家裡不動，說不定哪一天偶爾一個機會就來了，人家沒有想就來了；有的人忙碌了一輩子也得不到，為什麼？因為命裡沒有財庫，過去沒修。這種事情太多了。

有很多大富貴的人，他們不知道自己怎麼富的，稀裡糊塗就富了。這不是沒有原因的。上天是公平的，每個人都是二十四小時，都在同一片藍天下，為什麼不一樣？總歸是有說道的，沒有說道那就不科學了。

所以，輪回是我們生命的一種現象，不是你不信就沒有，不信照樣有。不是我沒有看到，就以為這些東西都是虛假的，你為什麼沒有看到呢？因為你本來不具備看到的心，所以你看不到，你要去受苦。

你真正明了了以後，就知道了，弘揚彌陀大願菩薩的殊勝示現是非常有意義的一件事情。我們在做這件事情的過程中，自己也在不斷地修行、學習，在自修的同時，又能夠幫助眾生，真是太殊勝了！因為這個平台好，緣分好，別人想有這個平台還沒有——你想度眾生，你講法人家不聽，你做事人家不一定贊成，所以你只好關起門來自己去念經、修行，因為沒有這個緣分。

現在我們就不一樣了，我們的法寶在流通，我們傳播佛法不是沒人聽啊，是到處都願意聽，就是沒時間去講。他說需要我們的法寶，我們只能逐漸地供應他們。這就是佛菩薩的慈悲，讓我們能夠在自己成就的同時，增長自己的福報、智慧。這個緣分太殊勝了！

我們能夠做這件事情，都是佛菩薩的加持，也是佛菩薩對我們的眷念、照顧，給我們培植了無量的福報。因為彌陀的四十八大願，末法淨土弘傳的精神能量，我們在盡我們的力量在傳播。我們不敢去說我們做主流，但是我們盡心在做這個事。誰是主流呢？《無量壽經》是主流，阿彌陀佛四十八大願是主流。我們是什麼？我們是阿彌陀佛的一個小義工，來推動阿彌陀佛的四十八大願，盡我們自身的力量而已。

我們有沒有功德？我們沒有功德。誰有功德？諸佛菩薩有功德，一切眾生有功德。福報都是眾生的，那眾生就沒有意見了。你不能說我有功德了，我做了很多事了，這是我們“有我相，有人相，有眾生相，有壽者相”，我們就沒有把自己提升。所以我們彌陀大願人的宗旨：高調做事，低調做人！默默耕耘，不問收獲！

不問收獲，有沒有收獲？當然有！因為我們在種因，當然會有結果了。但是我們要不斷地去種因，不斷地去做，收獲成圓滿的佛果，成就菩提大道，更殊勝了！

這就是佛在《金剛經》上講的：應無所住而生心。“無所住”，是我們自身在不斷地提升自己的靈性境界。“生心”，是自受用和他受用同時存在的。生出心，讓我們把自己的道業養好，同時再幫助有緣的眾生。如果我們明白了，我們都關上門了，什麼都不去做了，那你自己不生心了，不生心了以後，也不能滋養自己，也不能滋養眾生。

當年六祖惠能大師二十四歲開悟了，“明心見性，見性成佛”，五祖弘忍大師就把衣缽傳給他了。“無住生心”，他開悟成佛了，不是自己關上門躲起來了，或者關在山洞裡面躲起來了，沒有。他一生弘揚佛法，弘揚禅門，把佛法發揚光大。所以我們都能夠把自己提升，然後不斷地進步，這一生才能是真正地得到受用。

佛經裡面講，“萬般將不去，惟有業隨身”。什麼都帶不去，我們世間的一切，凡是物質，你是空手來的，一點也沒有帶來，你也要空手走，什麼也帶不去。

“惟有業隨身”，業力是什麼？業力就是我們的想法，我們的念頭，它能帶過去。你這一生當中帶的是什麼樣的念頭，什麼樣的想法，就決定你來生到哪一道去投胎，投胎到一個什麼樣的生活環境。我們生命不斷循回，無量劫到現在還是這個樣子，為什麼呢？因為我們不明白這個道理。

如果明白了以後，我們用一生有限的時光證得無上的菩提，然後就像諸佛如來一樣，三十二應或者是千百億化身，那是何等的自在！那是無量的功德！

現在，我們沒法化身，為什麼我們沒有辦法化身？我們有業障！我們有業障，化不化身呢？化身。化成什麼身？化成業力身。誰化的？迷惑的佛性化的。覺悟了以後我們的靈性化成佛的世界；迷惑了以後，就變成了什麼世界？三惡道，六道輪回。都在化現。

諸佛菩薩常常到地獄去度眾生，地藏王菩薩地獄不空誓不成佛，天天在地獄裡忙，那他受不受地獄的苦？不受。為什麼不受地獄的苦？因為他覺悟了，他看地獄就是極樂世界，看那個油鍋就像七寶池一樣。為什麼能是這個樣子？因為他的煩惱沒有了、業障沒有了。我們眾生為什麼看到地獄好苦呢？或看到這些現相，自身就很痛苦？因為我們在無量劫當中，不是沒有去過，去過！我們現在只是忘了而已，所以看了以後有感覺。當我們修行到一定的境界以後，不斷地把業障都消除了，自自然然地，這一生當中能夠給自己的生命有一個交代。

遇到佛法了，佛教我們破迷開悟，不是讓我們迷信，盲從。這一點我們一定要搞清楚。佛法在這個世間，第一是斷惡修善，斷惡修善是我們人類文明、世界和諧的根本。天天作惡，天天打仗，天天有動亂，人心都不安，你怎麼去開悟？哪有時間去學習？

所以首先佛讓大家做一個善人，和睦相處，互相包容，有了一個良好的生活、修學環境，才有可能再往上提升一步：破迷開悟。破迷開悟是因，果報是什麼？轉凡成聖！轉凡夫身成聖賢身，轉凡夫的心成為佛菩薩的心，我們就自在了，就智慧無邊了。所以從大到整個地球，小到我們一個小的團體，大家互相包容，互相關愛是多麼重要！

團隊持續發展之道——彼此寬容，擴大心量

我們每一個人在這個團體裡面，都是不可缺少的角色。哪怕你每天掃地、擦桌子，你也是不可或缺的。你缺了掃地的、擦桌子的，也不圓滿。所以每一個人，盡自己的心力完成每個崗位的工作，都是圓滿的。不能夠說我掃地，擦桌子就比別人低一層了，沒有。功德是圓滿的！

咱們組成這個大的團體，在一個大的生活環境裡，大家要互相地理解，互相地禮讓，才能夠可持續地發展。否則的話我們每天都在勾心斗角，打仗，心裡不和，那就壞了！那就好比是你這個身體創口很多，招點風、招點水，很容易就長瘡、發膿了，這是錯誤的！

每一個人都有優點，但是每一個人也都有不足，有缺點，再完美的人，他還是有缺點。所以我們要取長補短，取眾人之長，來補自己的短，進而我們把大家所有的長處集中到一起，營造一個好的環境，營造一個我們修行的環境。

毛病慢慢改，改毛病也是修行的一個過程，我相信大家剛開始和現在的心情就不一樣，每一個月不一樣。在不斷地在進步的時候，你會感覺到你聰明了，有智慧了，再看外面的世界，忽然間感覺自己聰明了，這就是學佛和不學佛的區別。再想一想，過去的想法感覺到好幼稚，這都是我們進步的表現。

所以每天我們早上開始工作之前，讀讀《弟子規》是很有必要的。我的建議就是，定一個時間把手頭所有的工作都放下，大家坐下來讀半個小時《弟子規》，按照你們自己的時間表來安排哪個時間，為什麼這樣呢？第一，我們坐下來穩穩神，調整一下自己的心態，對聖賢教育有一個認識；第二，是大家交流的一個過程，大家坐在這裡半個小時，你看看我，我看看你，最起碼還能加深印象，加強感情的交流。

如果我們每個人都在忙，各人忙各人的一攤，一天也說不上一句話，你做你的，他做他的，時間久了難免會有隔閡、鴻溝，再忽然間有點小摩擦，就容易產生誤會，誤會再不能及時解決，就越摩擦越深，結果就鬧出來一種不可收拾的局面，我們要避免這種現象。

我們要坐下來，誦誦經、念念佛，然後聊聊，這樣彼此的感覺、凝聚力就不一樣了。因為我們本來就沒有矛盾，大家都是來做事、來修福、來修行的，和任何一個人都沒有深仇大恨，矛盾從哪裡來的？就是從誤會來的。

有誤會了，但是這個人不知道，又沒有及時把它澄清，就有障礙。我們都明白一個問題，大家都是一顆善心、一個善意聚在一起的，彼此是沒有仇恨的，所以彼此要寬容，彼此都要擴大心量，這是我們的一個共識。

有一點障礙，或者有一點不和了，不要緊，他有習氣，自己也有習氣，怎麼辦？時間久了，慢慢的佛法聽多了，就沒有習氣了，沒有習氣了，就“和”起來了。所以不要因為一點小事發脾氣，或者不理人，都是錯誤的。

佛講了：應無所住而生其心。昨天已經死掉了，本來就死掉了。昨天的歷史、時間、空間都改變了，你想再把它給翻回來，不可能的。為什麼眾生永遠活在過去？因為眾生的意識心太強了。誰在輪回？意識心在輪回，所以我們眾生生生世世痛苦。

好的東西我們不容易記得住，刻骨銘心的恨記得清楚，恨就痛苦。我們感覺好的過去了以後，印象不大；那個人讓我生煩惱了，那個人對我有意見，一輩子都不會忘，腦袋裡會冒出這些的，如果你沒有一個合理的方法把它解決的話，就生活在痛苦的世界裡。

有一些老人也是這個樣子，聚在一堆，說哪個人好的，有，但不是很多，都說哪個人怎麼不好，記得很深。我們就明了了，他們的心活在過去，沒有活在當下，才讓生命輪回，自己做不了主。

如果你真正明了了以後，你就可以做得了主，所謂生死自在。你到哪一道去投胎都沒有問題。因為你是覺悟的，可以把握到哪一道去。所以佛菩薩會到三惡道去度眾生，為什麼？人家有把握！我們眾生做不到。我們做不到就要明白這個原理、原則是什麼，就是沒有把佛的教誨落實。我們的心不是住在過去的業力當中，就是住在妄想、無明當中，沒有突破。

佛告訴我們，沒有證得阿羅漢的果位，都不可以相信自己的見解是對的。因為我們有我執我見。阿羅漢是什麼？阿羅漢至少斷四相了，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，看事情、看宇宙才很客觀。

我們看是帶著一種色彩，感性的，我們認為這個好，這個不錯，誰來分辨的？誰來分別的？是我們意識當中累積下來的種子。比如看一本書，他們講了一個標准，我用它去衡量認為不客觀，所以眾生的思想是搖擺不定的，尤其我們末法眾生更是這樣的，因為標准太多了。

那怎麼辦？只有依佛菩薩的標准，是最正確的。所以，依法不依人。學淨土的，阿彌陀佛讓我們認真念佛，好，我們認真去學。我們依的是法，而不是依的哪一個人。阿彌陀佛四十八大願是釋迦如來給我們作證明、作介紹的，而且十方三世一切諸佛出廣長舌相為釋迦佛說的作證明，證明佛說的決定是真語，實語，不妄語，不诳語，不绮語。我們弘揚佛法，肯定是以佛經為標准，我們只是一個傳遞者，把佛經傳給大家而已。

我們工作的空間——弘揚彌陀大願菩薩的圓滿示現

彌陀大願菩薩的示現，就是圓圓滿滿地落實四十八大願。歷代祖師都公認的，阿彌陀佛發了這四十八大願，哪一大願是核心？第十八願。

如果沒有十八願的形成，四十八願不圓滿，這是祖師講的。這一願是什麼？一念乃至十念，就可以往生。因是什麼？要至心信樂。至心就不是我們三心二意的心！迷迷糊糊的懷疑的心，不叫至心。要至誠心，心地清淨到極處叫至誠。我們達不到，佛說了，我們認真地在臨命終的時候發大心，你去念佛，一念能夠達到至誠都接引你走。

一念乃至十念，你一念是至誠的，這是佛說“若不爾者，不取正覺”。彌陀大願菩薩就是在為釋迦牟尼佛所說的《無量壽經》作證明，為阿彌陀佛所發的四十八大願作證明，它是一體而不可分的，這是在我們這個時代當中，非常殊勝的而且不可思議的一件事情。

她念著阿彌陀佛的“阿”帶著微笑就走了，我說有一個人如果他在臨命終的時候，他也能夠念著阿彌陀佛的“阿”，帶著微笑就這樣走了，我們也尊稱他是菩薩，他肯定也是菩薩！為什麼？佛在《無量壽經》和《阿彌陀經》上都說了：往生極樂世界，皆是阿毗跋致菩薩，阿毗跋致是哪個菩薩？七地以上的菩薩，當然是菩薩了！

這是大灑脫、大自在，這叫真正的生死自在，這不是說我們哪一個人想試就做得到的，你要能夠臨命終的時候能裝出來，那不得了了！我們世人臨命終時都很痛苦，在病床上苦不堪言的。佛菩薩的慈悲示現到今年就十年了，還念著“阿”，帶著微笑，這一點太微妙了，說服力太強了。

但凡懂一點佛法的人，有一點佛教知見的人，他們也不敢誹謗，不敢說別的。除非對佛法一竅不通，或者以為自己學佛幾十年了，實際上沒有真正了解佛法的人才會有懷疑，這真的是很悲哀的事情！難道沒有讀讀《無量壽經》嗎？沒有讀讀淨土經典嗎？這可不是現代人寫的經，而是幾千年傳下來的經，《大藏經》裡面的經，都是佛親口宣說的。

所以這個證據、依據太殊勝了，等於是佛所說的法，印證了彌陀大願菩薩的成就的成果，也等於是彌陀大願菩薩的這個成果來為佛法的真實性作了證轉，來證明，是一體而不可分。關鍵的是大家對於佛教的了解不夠，認識不夠清楚，才有種種的爭議現象，這也是正常的！因為我們的弘揚還不到位。

有的人還問“師父，四十八大願是什麼？”所以說，不能怪他，他不知道四十八大願是什麼，當然不知道彌陀大願菩薩是怎麼一回事。這種人不是少數，都是我們要去幫助的對象。等他知道了《無量壽經》，知道了四十八大願以後——哦，太殊勝了！

真的就像有一個居士拿到咱們這本書以後，說了一句確實讓我非常感動的話，他說“我的命可以丟，但是這本書不能丟啊！”這是一個什麼心境？真的是“至心信樂”了。不但命不會丟，而且還長養了法身慧命！

所以，不了解彌陀的四十八大願的人多，這就說明我們工作的空間大，如果都知道了，我們就沒事做了，不知道，我們才有機會去為眾生去服務，才去弘揚。

但開風氣不為師——壽誕節的緣起

陰歷11月17日是阿彌陀佛的聖誕，那一天，一位居士把安樂閣的義工全部請到一個酒店吃飯，兩大桌子，六點鐘開始吃，大家邊吃邊聊，挺高興，慶祝阿彌陀佛的聖誕。

那時候快要過聖誕節了，服務員都戴著聖誕帽，穿著聖誕衣就過來了。我忽然間靈感出現了：聖誕節，那為什麼我們不能有個壽誕節呢？西方有一個聖誕節，那東方呢？過去是“戶戶觀世音，家家阿彌陀”，家家戶戶都知道阿彌陀佛，都在念佛。佛代表什麼？無量智慧，無量光明，無量壽，那我們來個“壽誕節”多好啊！我說完以後，一看時間是多少：十八點四十八分。

這個決定不是人為的！我剛說完這個提議以後，時間正好是十八點四十八分——十八點是十八願，第十八願，四十八分是四十八大願，這真的太不可思議了！那天喝果汁，我說我連干三杯！為什麼呢？太高興了！這不是咱們有意地去創造、去等這個時間，沒有，是自自然然的各種因緣的和合產生了這麼殊勝的時間！

今天把這個余熱拿過來給大家再沸騰歡喜一下，等於把第二現場搬到這裡來了。所以說可以圍繞壽誕節做成一個模式，設計帽子，服裝，畫像等進行一個推廣，同時盡我們自己的力量把彌陀的宏願，把福報和壽命、吉祥送到千家萬戶，以這個心理去做，我們的人生、我們的生命就很有意義了。而不是說我們要有什麼創新，我們想跟別人不一樣，立自己，不是這樣的！是自自然然的一種巧合。

古人常講：但開風氣不為師。所有的一切不是我們創造的，我們是“老師”，又不是“老師”，我們永遠是學生。我們是阿彌陀佛的一個義工，盡我們的心意來推動阿彌陀佛的偉大事業。希望我們到極樂世界見到阿彌陀佛有點話說，否則你見了沒有交代，你還會不好意思。本來在這個世間，四十八大願已經示現出來了、證明出來了，你只是動動嘴，動動手就能把這個事情傳播到人間了。但是你逃避了，那怎麼辦？佛來了，你也會不好意思了。

這就是我們眾生和佛的關系是很親密，很密切的。就說我們這幫人，決定這個功德、利益、福報都不是一生修來的，真的就像《金剛經》上說的，不是一佛，二佛，三四五佛面前種的善根。不一定現前我們有多高的地位，有多少財富，不拿這個來衡量，而是拿我們能把這件事情接受下來，然後盡我們的力量發揚出去，這就不可思議了！

這就是眾生和我們有這個緣分，我們和佛菩薩也有這個緣分，在時空點交叉的時候，我們運氣好，趕上了。我們早出來一百年也趕不上，晚出來一百年也趕不上，這個時代你出來了，彌陀大願菩薩念佛成佛這種狀態，真的是從有歷史記載以來，純念“阿彌陀佛”成就肉身捨利的，那麼殊勝的，幾千年來沒有。所以你早出來、晚出來都不行，現在出來才行，真的是不可思議啊！

佛法是真實的，“四十八大願，願願真實；極樂世界，人人能去”，這是佛的宗旨。彌陀大願菩薩的殊勝示現與佛法完全融為一體，完全體現了佛的宗旨。我們能夠把這個心意領會到，並且能夠發揚光大，這個時空點我們是非常幸運的！這是真正為眾生、為佛法發光發熱的平台來了，否則的話真的沒有。所以一切佛法的示現，是表一個現相，讓我們通過這個現相回歸到彼岸。

弘法的心態——建立水月道場，大做夢中佛事

祖師大德弘法建道場，是用什麼樣的一個心態呢？“建立水月道場，大做夢中佛事”。什麼是水月道場？這個世界成住壞空，沒有人能夠把握，一個事情有生必有滅，這是我們地球上眾生業力的一種顯現，所以佛說是緣聚緣散，眾緣和合的一個現象而已。

“大做夢中佛事”。就是眾生都在夢裡，都在做大夢，他不醒，你跟他說很多，他懵懵懂懂的還是不明白，怎麼辦？在夢裡面給你示現，趕緊醒吧，在夢裡面把他喚醒。萬事萬法都在轉變，建道場，立法幢，也像水中的月亮一樣，月亮高高在空中，水裡面的月亮是千變萬化，所以生命無常，非常危脆。

佛問他的弟子，我們的生命到底有多長？回答都不一樣。有的說生命是在呼吸之間。呼吸之間我們感覺到已經很短了，一呼一吸，下一次呼氣了不吸氣了，生命也就沒了，呼吸之間嘛，所以這個相很粗。我們聽了能夠理解，天天在呼吸嘛，印象很深。其實在哪裡？在剎那不住，就是我們的生命。

在剎那之間，你生命的這個時段、時光，已經改變了，每個念頭都在改變，是每一剎那來組成我們這個世間，組成我們的這個思想方式，那才是我們的生命。只是我們現在的人錯認為這個身體就是自己的生命，那你身體的哪一個方位是你的生命？是胳膊？是手？是腿？都不是！沒有一個具體的方位，找不到自己。

在《楞嚴經》裡，佛問阿難“你的心在哪裡？”阿難很聰明，回答說一會在裡面又在外面，一會又不在裡面也不在外面，佛說都不對，找了好幾個地方沒找到，阿難就慌了：我這個心哪兒去了？找不到了。

聽佛講了以後阿難就開悟了，佛說覓心了不可得。心在哪裡呢？無處不在，無時不在，處處皆是自己的真心。

我們的佛性就在心裡面，心沒有離開佛性，迷的時候是眾生，覺悟的時候就是佛陀。佛就是我們本人，眾生也是我們本人，不是別人。佛陀是誰？是你自己。眾生是誰？也是自己。六道輪回是誰？也是自己。佛的世界是誰？也是自己變的，沒有別人。所以我們學佛、修行不是為別人干的，是為自己干的；不是為別人修的，為自己修的，別人得不到。

我們的使命——幫助眾生覺悟

佛在這個世界所看到的，什麼“2012”，什麼世界末日，哪有的事？處處皆淨土，處處都是清淨的世界。那誰能看到“2012”？誰能看到世界末日？業障太重的人。“2012”對他來說已經來了。多少人在醫院裡面等著開刀，被剖腸開肚的，對他來說不就是“2012”嗎？多少人現在在死亡線上掙扎、等著死？對他來說就是世界末日。又有多少新的生命在誕生著，對他來說這個世界就不會滅。

末日不在於外面的世界末不末日，關鍵在於自己的善根、福德、因緣到什麼份上。你成就了，沒有末日；你不成就，你到哪裡躲都躲不過。業力牽引到了，你躲到天上，你再小心還是要掉下來，你的業力在地球上。你沒有業力的話，在有災難的地方你照樣沒事，因為你沒有共業。

我們明白了以後，就不用恐慌，“2012”來，很好；不來，也很好，會不會來呢？我相信我們這個團體不會來，世界會不會來呢？不會來。為什麼不會來？因為有那麼多的菩薩在這裡行菩薩道，做善事，善的力量可以抵擋這個業力，就不會來了。

所以不用恐慌，每天在家念佛，有善心善行，把我們《現代佛教的成就》這本書送到千家萬戶，每天他們都在看菩薩殊勝的示現，每天心也善了，行也善了，都念阿彌陀佛了，他們家庭就變成道場了；社區都在念佛了，社區就變成一個大道場，整個社會就祥和了。一片祥和，真的是風和日麗，風調雨順，人民的災難就完全被化解了。

所以這個時代，我們有使命的！化解多少災難啊！你去賺一百個億，沒有送人家一本書的功德大，真是這個樣子的。一百個億是有形的，你不覺悟的話你照樣去輪回，你送了一本書給人家，有可能度了一家人成佛了。

所以，佛在經上講：用大千世界的七寶去布施一個人(大千世界比我們地球要大很多很多倍)，不如你給他說四句偈，四句佛法。有可能他聽你講四句佛法，他證阿羅漢、成佛、成菩薩了，永遠超越六道輪回了。你給他大千世界的七寶他還是要輪回，因為都不是自己的。是你的嗎？你能夠天天背著它？不是自己的！你感覺大千世界的七寶都是自己的，那你小命都沒有了，還是你的嗎？這是愚人，不聰明。

佛跟你說，你開悟了，你提升了，你就不受什麼金銀財寶的制約了，這個東西僅僅在我們地球上適用。就好像我們看到老人過世了，給他燒點紙錢，當年印光大師就講，對此也不反對也不支持。

為什麼不支持呢？因為佛門裡面沒有；為什麼不反對？餓鬼道確實有用，他要用紙錢來花。你跟他說你不能燒，那個鬼說了你擋我的財路，能行嗎？也不行。所以佛門裡面，就把它定為這是民間風俗。

你們按照民間風俗可以做這些事，但是不要有這個心，有這個心你變成鬼道了，你沒有這個心供養給他們，他們也會去念佛。先財布施，然後再法布施。他有財了他很高興——你看是誰給我們的？念佛人給我們送的，好人啊，我們也跟著念佛吧。他們也跟著念佛了，這是度化的一個善巧方便。

紙錢給鬼道有用，那金銀財寶給我們地球上的人，我們歡喜，我們有用，天人就無所謂了，別說極樂世界的人了。天人受用的就是七寶，天福是自己的福報感應的，受用是很自在的，只不過是不長久而已，福報消完了還會墮下來，所以說有限度的。

那你聽了天界的這個境界，你再看看七寶，沒什麼意思，就好像天人看這個建築材料一樣，鐵拐李都能點石成金。天人沒有地方去花錢，他們想吃什麼，也是變化的，不用花錢，所以錢對他們來說也沒有用。只不過他們的變化是自己的福報，是修煉得成的，福善積累到一定的程度生天，得的這個果報，但是不能夠長久，沒有佛的心量大，佛的世界的受用是無盡的，是這個道理。

一切事情都有一個限度，如果我們突破這些限制了，就沒問題了。自自然然地，你不墮三惡道了，超越六道輪回了，你就自在了。那個自在才是真自在。現在我們出個門背一大堆吃的，背一大堆水，為什麼？治“病”——和我們這個頻率相應。為什麼要背這些東西？因為我們有這個“病”。那如果我們不吃這個東西我們也很開心，也不需要的話，就自在了！人類要減少多少的麻煩的事。

有的人說你減少麻煩的事，這個生物鏈不是斷了嗎？人不種東西了，不做這些事情了不就下崗了嗎？都下崗了、都沒有事情做了，那自自然然這又是一個大和諧的生命鏈條了，那不是人間，天上是這樣，地上做不到，物質上是做不到。如果都這樣的話，這個世界就變成天堂了。所以說，這只是我們不斷地努力，不斷地修學的一種感應。

有的人就埋怨說，這個世界有那麼多的不公平的事，挺生煩惱的。我說沒什麼好生煩惱的，天堂都公平，你怎麼不去？你沒有本事去。你要去了以後就沒有這些事了，都公平！怪誰呢？只能怪自己的業障太重了，生活在這個煩惱的世界裡，你不能怪別人。

所以現在我們越來越清楚了，六道輪回，你到哪一個地方去投胎，不是佛安排的，也不是上帝安排的，誰安排的？是自己安排的。你想到哪裡去，自己做得了主，我來生到天上去，我來生到佛國、佛的世界去，自己可以做得了主；你要做菩薩，到地獄去度眾生，也行。你自己去哪裡你能明了，生死自在了，這就是佛菩薩應化在這個世間。

我們沒有到這個程度，就要不斷地學習、提升，從基礎做起，從我們自身一點一滴做起，先把《弟子規》學好，先把我們這個大家庭互相照顧，互相團結，把大家照顧好，你才能夠有這個能力、有這個條件去接引更多的眾生，這是很重要的。所以一定要大而化之，一切為大局著想，只有這樣我們才可以把這個事情長久地做下去，才能夠讓自己的生命意義放光、放熱的時間更久一些，這是我們自己可以做得到的。每一個人都這樣想、這樣做的話，那就沒問題了。

要把我們每一個人都照顧好，找一個會做飯的人，可以辛苦點，做做飯，把各個方面都做做好。我們把佛的事業發揚光大，不為自己，真正是這個時代太需要了，眾生也太需要了！非常有意義，非常好！也非常隨喜大家的功德！阿彌陀佛。(眾：阿彌陀佛！)

(選自2011年1月8日開願法師對北京義工的開示)