佛法可以說是高級的科學，自然科學，沒有加一絲毫的勉強，也沒有加一絲毫的扭曲現象。他只是把這個大自然的規律、宇宙之間的這個現象，給我們一五一十、細細地分析清楚，這就符合科學精神。自然會達到登峰造極。佛告訴我們一切眾生，本來生命的意義、價值無量無邊；佛告訴我們眾生和佛一樣，有無量的相好、有無量的福報、還有無量的能力，這是我們要知道的。

為什麼我們現在沒有了呢？為什麼現在我們只有一個相，結果還沒有我們想象的那麼相好呢？原因在什麼地方？不是你沒有，是有。凡夫的相也是剎那在變化。你歡喜的時候這個相變的是歡喜相，你痛苦的時候是個痛苦相，你苦惱的時候是個苦惱相。它也每天在變，每一個思想波動都會直接影響到你的這個相貌的變化，所以你也是無量的相貌。為什麼有的人長得像佛菩薩一樣？因為他天天在想佛菩薩相，所以就像佛菩薩一樣莊嚴慈悲。

我們一切眾生明白了這個事實真相以後才知道，原來我們生活的意義是多麼的偉大！不是像一般人所講的：人生只有一次，好好珍惜，死了就沒有了。這是一個錯誤的觀點。如果真正死了以後什麼都沒有了，人死如燈滅的話，那倒很好辦了。那你遇到一點不高興、遇到一點痛苦，死掉就行了，死掉不就解脫了嘛！關鍵是，佛告訴我們死了也不得了，死了死了，死了就不得了了。

人是不死的。佛是無量壽，一切眾生也是無量壽。只不過是一切眾生不明白這個道理。隨著業力，隨著自己的善因果報、惡因惡報不停地在輪轉。遇到順利的環境，很歡樂，很幸福，總有一天會過去；遇到逆境，又很苦惱，很上火。在變化，變化不代表讓我們這個生命消滅。

歡樂的時候，我們的生活、我們的世界是多麼幸福，多麼美好！忽然間遇到一件壞事，遇到一件不如意的事情，你就痛苦了。那就意味著剛剛歡樂的你已經死了，痛苦的這個你又生了。再過一段時間，痛苦消除掉了，又遇到快樂的事情了，你又快樂了。痛苦的你死了，那個歡樂的你又生了。是不斷地生、不斷地死、不斷地消、不斷地滅，生長了又滅掉了，在轉變。不是我們從出生到長大，然後慢慢變老，老化了這個人死了，這太粗了。有沒有死呢？我們感覺這個人死了，是因為和我們的頻率不相應了。

我們舉一個很淺顯的例子。人死了，我們感覺這人已經過世不在了，就好比這個人在青島，明天就去了深圳。那就意味著他在青島已經死了，在深圳出生了。因為我們在青島看不到他了。看不到他，就意味著他在青島已經死了。他去深圳辦事去了，在深圳跟這個事情相應了。他去辦什麼事，就在辦事的環境裡面出生了。以我們人的思維感覺這個人去深圳了，知道他走了。

一個人離開人間了，我們不知道他到哪裡去了，所以認為他死了。如果我們想這個人是成佛了，死了沒有？沒有，成佛去了；那個人造那麼多惡業，他下地獄受苦去了，死了沒有？沒死，轉變了。我們人的思維方式達不到，沒有聽佛菩薩說，又沒有達到智慧的人給我們指明，所以我們沒這個認識。

比如一個三歲的小孩，父母出去打工了幾年不回來，別人說你父母已經不在了，他有可能就會認為是真的。因為他是小孩不知道，所以有可能認為這是真的不在了。這說明一個什麼道理呢？他的思維達不到這個程度。所以他不知道父母是在另一個城市工作，沒有去世。

我們人也是這樣，看到這個人晚年離開人間，有可能他生天了，有可能他又來到這個人間了，只是我們不知道而已。千萬不要以為死了就沒有了，死不掉的。那怎麼辦呢？我們要想過快樂的生活、幸福的生活，從覺悟的那一刻起，每天做善事、每天想好事、每天想善事，讓我們的善因、善果更多。更殊勝的是我們學佛，把佛的智慧變成我們自己的智慧，進而把我們自性裡面的般若智慧引發出來，讓我們每個眾生都能像佛菩薩一樣，無量的智慧，無量的覺悟。

佛告訴我們，十方三世佛，共同一法身。我們所有的執著是錯誤的。你現在的執著是真正不實在的。有的人說你們學佛的人不現實、不實在。仔細想一想，學佛的人才是最實在、最現實的。他們所追求的實在一點、現實一點，其實都不現實。他真的不知道什麼叫現實，才造成了他的錯誤認識。

人生就好像我們在看天上飄的一朵雲。你坐到飛機上面看，前面有一朵雲很漂亮，結果飛機飛到旁邊，進去以後一看，這個雲沒有了。然後一看不遠的前方又有一朵很美的雲，你這個飛機再飛過去，又沒有了。無量的這種美好憧憬，把你牽引著往前走，這就是業力牽引。強者先牽，就是這個道理。得不到。

人的一生，無論很富貴、很幸福，到80歲、90歲躺在病床上，都有這一天，就要走了，再問問你得到什麼了？什麼也沒有得到。你失去什麼了？什麼也沒有失去。佛告訴我們，“萬般將不去，惟有業隨身”。什麼能帶去？你的心想能帶去，你一生所作所為烙在你八識田中的印象能帶去。其它這些事物帶不去。

你說這個花是你栽的你種的，再辛苦，這個花你帶不去。但是你種花，這個成果的過程能帶得去。業力，你這個心境能帶過去。我幫助別人我的心很快樂。你幫助的這個人你能帶過去嗎？帶不去。但你這個快樂能帶得去，就會存在你的八識田中。

我們去幫助別人，我們去做，在我們的意識裡面所種的，就是美好的善業。善的這方面的環境、境界保存在了我們的大腦裡面。遇到緣分以後，自自然然地這個善的果報就現前了，你就幸福了。為什麼我們這個人間有痛苦也有歡樂，就是這個樣子。

我們的心不定性。有的時候看這個人很可憐，你的慈悲心現前了，你會做善事，這是有意義的。有的時候看到這人很可惡，你的嗔恨心動了，煩惱心動了，也存在你的意識裡面去了。所以你就會一會兒痛苦，一會兒歡喜，一會兒憂愁，一會兒自在，總是不定。自己造作引起來的。

我們學佛了以後，這些迷信狀態都打消了，沒有迷信。實實在在地佛菩薩把道理、把事情都給我們剖析得非常清楚、非常透徹，我們這個人生過得才有意義，你才能有價值，你才能夠真正地離苦得樂！

有人天天追神通，天天裝神弄鬼，只能夠是自誤誤他，迷惑眾生，迷惑自己。結果完全是兩樣的。歷代的祖師大德，歷代這些正修的無論是出家、在家，都是以佛理、正理教化眾生。即使顯神通，也是特別特別少，特別特別地針對幾個人的一種增信。但是一定要明了，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”，只是接引你的一個善巧方便而已。如果讓你住在上面的話，這就叫自誤誤他。終歸的目的是讓一切眾生都能夠接受到佛菩薩的教育，都能夠把我們的心轉化成正知正見。

所謂的正知正見，就是讓我們對於人生，對於我們目前所處的狀態，有一個正確的認識。佛無定法可說，佛所說的每一句話，每一件事情，都是有針對哪一個人特定的。這個人適合哪個法門，那個人需要給他講什麼，特定。為什麼特定呢？每個人心想不同，但是大方向、大原則一定是相同的。

八萬四千法門殊途同歸。方法不相同，歸路是一個，佛理是一個。你違背了佛理，就把眾生帶上一個不歸路，這樣的話是南轅北轍。表面上看你很精進，看你很用功在修行，結果恰恰相反了。你是越用功，將來越糟糕，離得越來越遠了，這就進入了歧途。

佛氏門中有求必應。再明白一點講，我們有求誰來應？佛菩薩來應。佛菩薩是誰？佛菩薩是一切眾生的真身，叫法身。不是別人，佛菩薩是你的真身。真身是什麼樣子的？真身沒有現象。真身是無所不在的，沒有現象。他怎麼能夠應啊？你想什麼他就應什麼。我們所想的和感應的是成正比。我們想的是正知正見，得到的必然是正知正見。

我們在佛門裡面，一生的努力如果就想生天，就把你這一生所積累的功德，轉化成天人；你說我這一生苦苦地修行，用同樣的功夫，我來生就想在人間做一個富人，做一個富貴之人，這是可以的。說我這一生中看明白了，也想清楚了，我來生要去作佛，作菩薩。你的方向、所願不同，雖然努力是相同的，但結果截然不同。

你用十分的力量，他也是用十分的力量，別人也是用十分的力量，所求的不一樣，方向不一樣，得到的結果完全不一樣。人家用十分的力量，人家就成佛成菩薩去了；你用十分的力量，有可能就生天了；有的人連生天都不願意，也用了十分的力量，有可能來生做富貴之人。所以我們的行持是平等的，我們的願求是不一樣的。

你在佛門裡想求得什麼，默默地去耕耘，佛教你的方法，你默默地去做，自自然然就得到了。是佛給你的嗎？不是佛給你的。是佛把這個宇宙真相告訴你，把這個事實真相給你說清楚了以後，你自己去做，把你的福報引發出來而已。福報你自性裡面本來具足。

你自性裡面具足本來圓滿的智慧、圓滿的福報，不能顯現，開發不出來。怎麼辦呢？佛用種種的善巧方便，種種的引導，讓你布施、讓你持戒、讓你忍辱、讓你精進，然後讓你得禅定，最後開智慧。智慧開了，裡面的般若智慧現前，無量的福報都在裡面。

菩薩行菩薩道，教我們什麼？教我們六度。也稱為六波羅蜜。布施就是叫我們放下，放下貪嗔癡慢，放下是非人我，放下妄想分別執著，從布施我們最難捨的下手。持戒，就是消除我們的煩惱，消除我們的習氣，讓我們的生活規律化，讓我們真正能夠趨利避凶，戒掉貪嗔癡。忍辱，我們持戒、布施是有福報的，有福報但如果沒有忍辱，這個福存不住。

比如你本來做一件好事，去幫助別人，但是你沒有忍辱的心，沒有忍耐的心，剛剛幫助別人就大發一頓火，結果把你的福報全燒了，等於沒有了。所以你沒有忍辱的時候，就會邊修邊燒，邊修邊消，都消除掉了，你不能忍耐。忍辱是保布施和持戒修來的福報，忍辱能保持，把你修來的福報保住。

你能夠去布施，也能夠去持戒，就是不能去忍辱。有沒有福報呢？有。因為你布施、持戒本身就具足福報。佛門裡多數講的阿修羅，就是這樣修來的。他也能修布施，有的時候也能夠持規矩，但是就是脾氣暴，不能夠忍辱，火一點就著。火燒功德林，把功德給燒了，有漏的福報在，有福，但是脾氣暴。

在六道裡面，阿修羅雖然是其中的一道，但是有很多經典裡面，叫五趣輪回，五趣輪回就不說阿修羅。如果單單講六道輪回，這個阿修羅是天阿修羅。佛告訴我們，除了地獄裡面沒有阿修羅，人間有人間阿修羅。這個人有福報，很爽快但是脾氣特別暴，聽到一點兒事情、遇到一點兒不如意，馬上就暴跳如雷，這是人間的阿修羅。畜生道的獅子猛獸是畜生道的阿修羅。餓鬼道有餓鬼道的阿修羅。如果單說六道裡面的阿修羅，就是天阿修羅。

天阿修羅的福報非常大，有天人之福，他的福報和天人沒有什麼區別，但是沒有天人之德，經常跟玉皇大帝打仗，所以天上也不太平。他感覺我的福報也不比你差，我修的功德也不比你少，那你為什麼在天上，我為什麼在地下呢？這個不平。佛經裡有記載，他的德行不夠。

他在地上種了一個果樹，那個果實結出來非常好吃，非常甜美。結果這個樹長得非常高，樹根樹干在地上，枝葉花果都長到天上去了。那天人可以享受了。他們種的樹，卻吃不到這個甜美的果實。所以他拼命地要把這個樹砍掉。砍掉這個樹又長出來了。他心裡不平衡，我們種的為什麼你們吃？就是因為心不平。人家天人是心平氣和，道德深厚，所以自然感應了這種果實。他們不明白這個道理，就天天跟天人打仗。像孫悟空大鬧天宮，不平衡，自以為自己修的福報很大，結果就變成了阿修羅道。

我們明白以後才知道，忍辱是非常重要。忍辱了以後，能夠成就善根，能夠保持我們的善根。在我們道場裡也同樣，大家那麼多人聚在一起，難免有一些不愉快的事情，或者難免有一些摩擦。因為大家來源於不同的家庭背景、不同的生活方式，忽然間聚在一起，哪有不摩擦的道理？怎麼樣化解？就是我們彼此的心量要擴大，要互相地包容。

我們是來學佛的，就是來改造的，就是來提升我們的，所以我們處處都能夠忍耐一下，處處我們都能夠體諒別人一點，這事情就解決了，就沒有矛盾了。來了以後，我們把所有的不愉快、所有的不習慣都淡化了，這就對了。這樣你的人生在進步，在修行。不能來了以後說天氣那麼熱，感覺到很煩躁。這是自己這一個關口沒突破。你要突破以後，你才感覺到，原來每天都是那麼的清涼自在。

-----2010年7月24日開願法師在“彌陀大願菩薩往生九周年紀念法會”上的開示