我們讀經，就是要明白這個道理，明白了以後，認真地去修，認真地去學，把我們不斷地往上提升。爭取在這一生當中，都能夠證得念佛三昧，一心不亂。

雖然我們不求，這個東西你求不來。歷代的善知識都告訴我們：你不要求一心不亂，你不要求念佛三昧。你要能夠解釋他的真實意義，不能夠作為你修行的推辭，懈怠的借口：哎呀，祖師都說了，善知識都說了，我不求一心不亂，也不求念佛三昧。我臨命終的時候，念個三聲五聲七聲就可以往生了，可以懈怠一會兒。這是借口，如果拿著祖師的這些話當成了借口，那就耽誤了自己了。

不求，是不讓你執著，而不是不讓你用功啊。

你用功是對的，你不執著“我一定要求得念佛三昧”，“一定要怎麼怎麼樣”。你執著，障礙了你證得念佛三昧，而不是祖師不讓你證得念佛三昧。我們認真修行，認真地去做，自自然然地成就念佛三昧，這叫“道法自然”，順其自然成就的，而不是你天天求的：我要成念佛三昧，我要想念佛三昧。天天想，結果佛也不念了，也忘了，就想“念佛三昧”，結果人家就說你學懵了，學糊塗了(笑)！所以，祖師不讓你求念佛三昧是這個道理。這個我們一定要分曉。

在這個時代當中，祖師也講，不要求品位，因為你求不來！如果能夠求得來，我們天天求就行了。天天坐在佛的面前求，“求品位高，求品位高”，跟佛在這裡天天談條件：我念幾聲佛，我多念幾聲，你要給我品位高一點。天天這個樣子，品位不會高的。不是刻意地求，是你的心淨到一定的純度，功夫到了這個品位就自然高了，不是你求來的。所以我們聽經聞法，要真正明白這個真實意義比什麼都重要。

我們念佛，不是說那麼簡單的，念幾聲佛號都能往生的。為什麼祖師要這樣講呢？就是告訴我們：不要懈怠！懈怠了不行！

過去的祖師告訴我們，念佛法門，萬人修，萬人去。一萬個人都能修，一萬個人都能去。現在又告訴我們：一萬個修的，有兩三個去的就很不錯了，很好了。那這不是矛盾了嗎？為什麼過去是萬人修萬人去，現在是兩三個人去呢？原因在哪裡？我們找找原因，因為過去的人，他們的心是純淨純善的，他們的心是很厚道的，很淨的。你教他念一句阿彌陀佛，他就能夠不懷疑、不夾雜、不間斷，老老實實念下去。像黃打鐵、像鍋爐匠，是我們念佛人都明白的最主要的典型的事例。人家也沒有讀那麼多的書，思想也沒有那麼復雜，也沒有那麼亂。結果三年、五年，人家生死自在，成就了。如果大家的心情，都能夠像他們的狀態，那麼老實的話，品位高低也不去求，一心不亂也不去求，自自然然，老實念下去。結果人家品位都很高，都成就了。

如果我們的心能夠修成這樣，那就真正能夠做到過去古德所講的“萬人修萬人去”，這是完全做得到的。為什麼現在做不到呢？就是我們現在的心定不下來，一會兒碰到一個咒語念念咒，念了很多年佛了感覺還是亂，不得利益，我念念咒蠻受用的。幾年念佛的功力，被幾句咒給咒住了，把自己咒得都不行了還挺受用呢。原因是什麼呢？自己日用平常當中把念佛當作了一個事情，當作了一個借口，而不知道念佛的目的是得你的清淨心，把你的妄念、煩惱，把這些東西全念掉，這才是主要的。換一樣新一點的東西，因為你好奇所以產生了一種小小的力量：哎呀，蠻不錯的。是好奇心在作怪！

——選自舟山念佛團祈請師父的開示