在過去打佛七是“克期求證”。七天一個期，十四天兩個期當中，把我們的身體調理正常，達到最佳的健康狀態，把自己的心態也調理過來。過去身體多病，身體不舒服，通過打佛七念佛誦經等功德，佛菩薩的加持，身體的結構不斷調整，自然把身體的毒素和不好的東西排出去了，然後你的身心就輕松愉快了。身體健康了也影響你的精神會很好了。所以在佛七中身體就健康了。

我們平時妄念很多，煩惱的事情很多，我們沒在意，沒有想過我們有“煩惱”，被這些煩惱困擾著，迷得沒有心思去覺察這些煩惱。在誦經念佛的這段時間，用佛號佛經把心給靜下來，靜下來以後才感覺到，我的心怎麼這麼亂呢？我的煩惱怎麼忽然冒出這麼多呢？平時好像還少，其實不是這個道理。平時的煩惱和現在是一樣多的。只不過平時你的心在煩惱裡面，從來沒有休息過一段時間，所以覺察不到你的心在生煩惱。可想而知，佛法對我們太重要了。

佛告訴我們，這個人身的得到，是我們過去生中善因善緣的聚集，最可貴的我們這一生得到了人身又遇到了佛法。佛是梵語，翻譯成中文是圓滿的智慧、圓滿的覺悟，所以我們學佛，學的是智慧是覺悟，破迷開悟你才能夠離苦得樂，才能夠轉凡成聖。在這個前提下最低的基礎，是我們先要斷惡修善。我們在佛七當中，每天，口誦經念佛，身體禮佛、恭敬佛；身善口善意善，三善都相應了，在這個環境下，加持力就非常的不可思議了。隨喜大家的功德，能堅持來學習，來做這個佛七的功課。

我們這個佛七，只能算方便佛七，因為時間不是很長。過去打佛七都很嚴格，像精進佛七管得非常嚴格。他們的目的是“克期求證”，這個標准就高了，希望在七天當中，把我們的心思，把我們的煩惱，統統地，不是給伏住而是給化掉，而求得一心不亂，求的是得解脫的自在。這是古大德講的“精進佛七”。

我們現在剛剛入佛門，要從基礎做起，先把我們的身體健康調整到最佳狀態。把我們的煩惱、憂慮和種種牽掛，讓自己煩惱的事情，先把它給轉化過來。佛門裡面常講“法喜充滿”，常生歡喜心，你有那麼多煩惱，那麼多痛心的事情，你的歡喜心從哪裡來呢？這些煩惱每天困擾著你，不是真的，你為什麼要煩惱呢？煩惱一天痛苦一天，好像老了幾年一樣。用煩惱來折磨自己而已。其實這個煩惱在哪裡呢？你沒摸著，也沒看到。只是在這種虛妄的境界當中，自己給自己找煩惱。有人講：開心是一天，痛苦也是一天，佛讓你常生歡喜心，歡喜心就是長養你這個身心的，身心都安穩自在了，這是學佛的最低基礎。我們先得到最基礎的受益，不斷地往上提升，這才是我們能夠做到的。

在佛法當中，即使世間也常講“佛法無邊”就是這個道理。我們只要覺悟了，只要智慧現前了，這個時候你的日常生活，都是活在佛法當中。因為佛是智慧的，你做事有智慧了，就叫佛法；你的生活有條不紊，有智慧了也叫佛法；無量無邊的法，只要你覺悟了，用智慧去處理事情都叫佛法。我們現在念經念佛，就是把我們的妄念，迷惑我們的這個閒心雜念，把它給念消除了，智慧就現前了。所以佛說，我們自性真心裡面本來就具足圓滿的智慧，圓滿的能力，圓滿的福報，都是你真心裡面本來具足的。

過去人的生活沒這麼復雜，非常簡單，所以時間很充足，就有這個時間去參禅打坐，所以成就的人也很多。在這個時代，佛很慈悲，教我們無論在工作、做事的時候，忙的時候、不忙的時候都可以念“阿彌陀佛”，邊做事邊念“阿彌陀佛”，連走路都可以念“阿彌陀佛”，方便。所以叫“易行道”，容易修啊！容易修而且成就也很快速，祖師大德告訴我們，淨土法門是拿阿彌陀佛無量劫中，在因地所修的無量無邊的功德成果，作為眾生因地的果報，所以非常不可思議。就等於我們雖然在因地是凡夫，但是我們念這句“阿彌陀佛”，就借阿彌陀佛果地的功德利益做我們因地之因，這就非常殊勝了。我們念這句“阿彌陀佛”，等於把我們的真心清淨心念出來了，享受阿彌陀佛累劫所修的功德利益。我們念到一心不亂，自自然然地和佛相應了，就得到受用了。

我們學佛一定要有一個正確的認識，不能稀裡糊塗地變成這個樣子。在佛門中，心量是廣大的，心量大了，你的心就不生煩惱了，你的心每天就是開朗的，不生煩惱了，你的身體自然是百病不生。很多人生病是煩惱把自己包圍了，就會影響周邊的環境，就會影響身邊的人也痛苦煩惱。這不是一個有智慧的人要做的。有智慧的人怎麼做呢？不生煩惱。別人讓你煩惱了，你一笑了之，為什麼要煩惱呢？生煩惱是拿別人的缺點來折磨自己，那何必呢？那是傻人才做的。

現在有智慧了，要做的是什麼？天天生歡喜心，天天有一個愛心去愛別人。你去愛別人了，別人也會愛你的。人心都是有情有義的。在我們這個娑婆世界，人心都會有慈悲寬容的一面，只是有些人一時地把自己的心糊塗了，有障礙了。他障礙了，你沒有障礙。用你的愛心你的寬容心慢慢地把他感化，他的愛心和寬容心就找到了。這種情況下大家得到真心，得到了靈魂的提升了。提升得淺，就升到天堂去了。天堂是什麼變現出來的？是慈善，這顆慈善仁愛之心到一定的程度，超越了人間的程度，感應的境界就是天堂。所以天堂是我們自己造出來的。你的愛心慈悲心包容整個地球，無所不包的話，你這個仁慈之心就感應到天堂去了，將來就生到天堂去了。如果愛心再往上提升，至善至純，就像佛經講的，極樂世界是至淨至純的，淨土，是什麼變現出來的？是純淨純善的愛心變現出來的，不是仇恨煩惱變現出來的。

我們不明了，無量劫當中，自己把自己給騙了，還感覺很有滋味很幸福。幾年的幸福日子感覺到很舒適、很滿足，痛苦的日子還是蠻多的。一生當中痛苦的事情還是挺復雜的。我們在沒有遇到佛法、沒有了解生命真谛之前是沒有辦法，不受也要受，這個因緣已經感應到這個環境了，沒辦法；遇到佛法了就要解決這個根本的問題。什麼問題？我們何去何從的問題。怎樣找到我們生命真正的意義所在，找到我們真正的生命，這是正確的。佛說你本來不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨，如如不動、本來如是，這才是你自己！沒有痛苦沒有煩惱，這是你自己！現在煩惱的痛苦的不是你自己，不是真的，為什麼還生氣折磨自己呢？這就是自己錯誤的知見造成的。我們學佛修行一定要明白這個道理，然後不斷地往上提升自己。這一生最低限度念佛往生，這是我們要努力的。

無量劫以來的命運不停地在變，生活環境也是不斷地在變，不是這一生一個環境下一生另一個環境，而是你的生活環境每一年都不一樣，每個月都不一樣，每一天都不一樣。你的生活境界不是天天都一樣的，幾十年你每天的境界不是完全相同的，因為業力是剎那生滅的，你生活的境界也是剎那不住剎那生滅，所感受到的只是個相續相而已。相續存在的東西是不真實的，今天過去了，明天又開始了，感覺與昨天沒什麼區別，其實已經有十萬八千裡的區別了，只是我們自己不知道而已。這一念過去，下一念產生，下一念永遠不是這一念，這一念也永遠不是下一念，剎那不住。不住的是什麼？是我們的妄識，像煙火一樣不停地爆出來。爆出來就滅了，滅了又爆出來，相續不斷，看上去很像，結果只是相似。

在世間完成自己的義務和責任，該做的事情做好了，百年之後佛接引到極樂世界，多麼有意義的事情，多麼讓人羨慕的事情，眾生都會羨慕的。就像《無量壽經》上講的，有多少眾生想遇到這個法門，想遇到佛法，遇不到。佛說“若無往昔修福慧，於此正法不能聞”。現在我們遇到了，是我們過去生中已經在佛門裡面廣植善根，修集到無量無邊的功德智慧，這生當中即將要圓滿，才能夠聽聞，才能夠信受，才能夠依教奉行，得到成就。佛告訴我們，“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，善根福德因緣是我們過去生中種的，這一生只是把它點燃了，繼續往前修繼續增加，把我們福慧的這一面給激發、引導出來。

佛告訴我們，“假使身在諸苦中，於此願心永不退”。這一點兒苦你退了沒有？這一點兒不舒服，這一點兒煩惱是不是就已經把自己打敗了？是不是已經打退堂鼓了？還沒有在諸苦中呢，自己就敗了。六道輪回難出，就這個道理。為什麼出不去啊？種種的關口難突破，要想進步，就要把煩惱去除掉，把自己的業力給減少。這個東西比割肉還痛苦。無量劫中我們已經養成這個習慣了，已經把這些妄念當成至善摯友了。有的人甚至為了一個妄念跟人拼命。命不重要，什麼重要？業力大於命。所以說斷這個妄念比割你的肉還痛苦，佛法講“循序漸進”就是這個道理。割你的肉感覺到很痛苦，但是有人你讓他不如意了，他能跟你拼命！可見拼命不重要，重要的是讓他如意。如意是什麼？如意是煩惱。自己的妄念把自己牽走了，是這個道理。

我們有沒有堅定的信心？要有堅定的信願，這生才能夠有所成績。要對佛有信心。佛很肯定地告訴我們：假使三千大千世界全是大火，只要有堅定的信願都能超越過去。這是佛給予多大的肯定，多大的信念啊！你們讀《無量壽經》那麼多天了，有沒有想到，在諸苦中我們不退心，即使三千大千世界都著火起來了，佛都會接引我們啊，我們的信念有沒有到這個程度？這就是考驗你的定力，考驗你的信願。明白了這個道理，現前的這些小的困難都解決了，沒有事。

為什麼我們誦幾天經煩惱就起來了，身體就有變化了？因為我們幾十歲了，從來沒有做過這個功夫，都是在煩惱、妄想妄念裡面生活，隨著妄想妄念在轉圈，把自己團團包圍住了，現在要把它給去除掉，就在裡面翻開了，像開鍋一樣，心亂如麻了；看什麼也不順眼，或者心裡面亂糟糟的，這是好現象，這是消業的開始。說明你念經有效果了。身體出現種種的狀況，說明業障開始消除、福慧開始增長，體質開始轉變了，這些都是好現象。每一個修行人從初修到有所成就，都要經歷種種過程。在這個過程中一定要有堅定的信願，才能沖得過去；你沖不過去，就被煩惱把你給伏住了，你什麼時候能夠成就呢？一定要有堅定的信願。你所知道的這個世界，你所認識、擁有的這個生命，佛說，剎那不住，不是真的。每一天不是真的，每一時不是真的，每一秒都在變化。你現在沒有找到真的，佛告訴你有個真常不變的東西，為什麼不去學呢？為什麼不去找這個永恆呢？這個是真理啊！為什麼要在虛妄裡空受痛苦呢？白受，冤枉受，是這個道理。

我們明白這個道理後該念經就念經，該念佛就念佛，該打佛七就打佛七，這是做我們日常的功夫；功夫做完了，該工作就工作，該做飯就做飯，該干活就干活，在日常生活當中歷練自己的心態，歷練自己的心境，這才是佛法不離世間法，佛法在世間不離世間覺。在佛堂裡面是學習，是學生；到了工作崗位是練習，去磨練去實習。佛菩薩在佛堂裡不是無事悠閒的，而是你學成之後去幫助無量的眾生。往生到極樂世界，然後成等覺菩薩，然後成佛了，示現到他方成佛，稱為妙音如來。《無量壽經》上已經告訴我們了，干什麼去？像釋迦佛一樣三十二化身，三十二應，三十二相八十種好，幫助有緣眾生，度眾生去了。你到極樂世界干什麼，長本事，學能力去；學好了以後，你倒駕慈航來度眾生，來為人民服務，為眾生服務。

佛法是積極的，是天天向上的，並不是學佛以後感覺什麼都空了，什麼都沒意思什麼都不做了，如果這樣的話佛法怎樣能在社會上承傳下去呢？都當“自了漢”了，沒有辦法傳承下去。重要的是要有一個正確的認識，有一個正知正見，這個是對的，然後才能把正法弘揚開來，廣利益眾生。要知道我們這麼辛苦地在這裡修行，干什麼呢？鍛煉、學習，這是個過程。就像你小時候讀書一樣，讀書很辛苦是為了來長本領，長能力；等你畢業了以後，等你畢業了就有能力去工作了，有能力度眾生了，老師也不管你了，因為你可以了。現在為什麼如此辛苦地這樣去修去學呢，為了成就。因戒得定，因定開慧，開顯你本來的無量智慧。

往往很多眾生在大門外就被堵住了，認為學佛太苦了，每天那麼早就起來，去念經上課做這些事情，那麼痛苦學它干什麼。他不知道，只有現在學習將來才有更多的能力，才有更多的自在受用。你現在不苦、現在不學，將來無量劫的六道輪回去沉淪，變一只貓，變一只狗，變一頭豬，很痛苦；跟學習比起來，還是學習好。有福報變一只寵物貓，衣食還不愁，要是變成一只野貓無家可歸那可麻煩了。我們要修福報，有了福報在哪一道都有福。所以六道當中在沒有超越之前，你有多少受用，能夠做多少事情，是福報決定的，是你過去的福修了多少。所以佛門裡主張“修福修慧”。有了福報你就可以無憂地去修智慧。什麼原因呢？我們六道眾生的心非常的散亂，散亂就是沒福，心定才是有福，這是基礎的條件。心定的人就是有福報的人；心不定的人到處亂跑，忙忙碌碌地吃盡辛苦，那是無福之相啊。所以初學的不能亂跑，跑下去決定把自己搭進去了，這就是緣淺啊。

在我們修行的過程中，一定要有一顆長遠、正確的心，否則的話很快就會把熱心熱情給澆滅了。原因是不明白道理，不知道怎樣去正確認識。學佛了這個不能做，那個也不可以做，自己不知道為什麼不可以做，每條戒律都有對你有好處的緣由。當你明白後就知道了，原來不讓你喝酒是怕你傷身體；怕你喝得迷迷瞪瞪的，來生投胎的時候還是迷迷瞪瞪的，沒有選擇能力，將來投胎到不好的地方去；現前有障礙，到去投胎的時候，像喝醉了一樣，懵懵懂懂地就跑了，不知道跑哪裡去了。這是有害處的。如果沒有害處的話，佛就不制定這些規矩了。規矩都是來保護你的。過去大德們舉過一個例子，眾生要上萬丈高樓，到樓梯的時候，戒律就好比扶手欄桿。樓梯口給你規定一個欄桿，你只能走這一塊兒，你超越這一塊兒就掉下去摔死了；你只能順著這個欄桿以內去走，才能夠一步一步地走到高樓上去。是保護你的，是一個界限；不是約束你、控制你，而是讓你得到安全，讓你不要墮落下去摔到萬丈高樓之下，佛門裡面講的，墮落到下三途去了。

《地藏經》裡面講的地獄，誰也不願意去。有的人讀了《地藏經》，都是汗毛直豎，這是真的嗎？要是真的，可真是可怕。有許多人年輕的時候不懂，退休後有時間讀了《地藏經》。《地藏經》沒讀一半兒，冷汗嚇一身。說這些事情我全犯了，這是真的假的？要是真的我可不萬劫不復了，這可怎麼辦？嚇了一身冷汗。所以還好，大家還沒到那個程度就讀了《地藏經》，就知道了，就明白了，這是很幸運的。很多人不願意接受這個現實。這不是接不接受的問題，等你老年了病苦來了，業障來了，每天晚上做噩夢，到那時就晚了，現在再不相信，那怎麼辦？只能夠去受這個業報。

——節選於開願法師在2010年3月佛七法會中的開示