６、本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。

這是為金剛立名，比喻本經的文字，教人觀照的方法。『以其能離一切諸相』，這是《金剛經》修行重要的原則。「離一切諸相」，就是不取、不執著；不但世間一切諸法不執著，佛法也不執著。『除我見，斷煩惱，生實相』。「實相般若」是一切眾生自性本來具足的，不是外面來的。為什麼本來具足的實相般若，現在不能現前？因為眾生有我見，有煩惱。實相般若像太陽一樣，我見、煩惱如雲霧；陰天，雲霧把太陽遮住，陽光不能現前。「金剛般若」能令烏雲化解，使太陽光明遍照，就是「生實相」之義。所以，這部經的理論、方法、確實能協助修行人「除我見、斷煩惱」。煩惱習氣重的人，對本經所說的理論與方法，應當特別留意。我們了解佛說經的根據，道理、方法、境界，自然不會懷疑。所以，顯體的目的，無非建立我們學習堅定的信心。

「信」為入道之門！世出世間，求學、修道成功與否，關鍵在老師。親近一位好老師，他不但有修有證，而且和自己要有緣。沒緣，再好的老師，對你也起不了作用。什麼緣？你對他信賴、尊敬，這是

最重要的緣。因為你尊敬信賴，他講的話，就能聽，能照做。如果對老師沒有信心、沒有恭敬心，老師的教導聽不進去，也不照做，就一點用處都沒有。所以，和老師的緣，就是你心目中最仰慕、最尊敬的，你跟他學，決定有成就，《華嚴經》上說「信為道元功德母」。

◎明宗

『宗』是宗旨，修行的綱領。明白經典的理論出處，有了信心，信、解、行、證，他為什麼不講「解」，就講「行」？這說明「行」的重要。佛法教學自始至終著重修行。縱然不解而能力行，也能成功。解得再透徹若不肯行，還是等於零。所以，在總綱領裡不講解而講行，道理在此。事實上，我們觀察自古至今，有很多沒聽過、沒有讀過經的人；老師教他念一句「阿彌陀佛」，他就一句「阿彌陀佛」念到底，真的證得事一心不亂、理一心不亂。往生時站著走的、坐著走的，預知時至，也不生病，證明行比解重要。

「解」是為什麼人說的？為信心不堅固、半信半疑的人說的。為他詳細講解，建立信心。真的完全相信，解則可以暫時放下，一心專注修行，念到心地清淨自然就解、就開悟，何必費那麼多口舌！由此可知，世尊講經說法四十九年，就是為信心不堅固的人所說的。慈悲到了極處！上智之人(特別聰明、有智慧的)，佛一說，他就懂、就開悟了。第二種是下愚之人，他不需要懂、不需要聽，老實念就好，他也能成功。這兩種人容易成就！最難的是半吊子，說上不上，說下不下，所以佛為這些人，才講經說法四十九年。凡是來聽經的，都是當中這一層次的人，最難度的。這就說明他為什麼不用「解」，而用「明宗」表修行。

１、宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。

『修』是修正、修理。我們心思行為有了錯誤，才要修正。那些

錯誤？我們對於宇宙人生的看法、想法、說法、作法錯了，惹出許多麻煩。麻煩就是六道輪回。六道輪回是從一切心行錯誤中發生的假相，都不是真實的。「相」雖然是假的，受苦的感受可不假！就像晚上睡覺作惡夢，嚇得一身冷汗，夢是假的，嚇得一身冷汗是真的。在六道裡，受苦是真的，因此就有必要修正。

修行，「行」是行為。行為包括見解、思想，意業是心理行為；口是言語；身是造作，身、口、意三業的行為都錯了，把它修正過來，這叫「修行」。一個念頭起，立刻就要省察，這個念頭是正、是邪，是善、是惡，要很清楚明了。惡的、不善的，立刻止息。大家千萬不要誤會，修行一定要剃頭發，一定吃長齋，要每天敲木魚念經。那是修行的樣子，表演給人看的；真正修行在起心動念之處。

『經義之主體雖顯，非修莫證』，前一段顯體講的「實相般若」，要不是真修，還是見不到事實真相。一定要自己親自證得，才能得受用，使我們生活在真實智慧佛華嚴的仙境中。

『讀經聞法，必以如說修行為主』，為什麼要熟讀經典？經典的道理、方法，要牢牢記住，時時刻刻不忘記！這是我們修行的標准。起心動念、言語造作，想想與佛在經上講的相應、不相應。

佛教我們要生清淨心，生平等心，生慈悲心。有人以為這種說法很難行，什麼事都不能辦。而認為辦事定要心狠辣手，事才辦得成功；孰不知佛辦事比你高明多了。你今天辦事成功，屬下還怕你，心裡並不服。佛菩薩辦事令人心服口服，甘心情願替他做。豈不比你高明多了！

本經須菩提尊者說過「深解義趣」，對於佛的經典，要深解。深解才曉得如何運用在生活上，用在工作上，用在處世待人接物，才是高明！因此我們熟讀經典，一定要深解義趣，如教修行。所以佛法以修行為主，修行以讀誦聞法、深解義趣為先。

２、修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起

觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。

『修學唯以自悟心性為主』，禅家修行以明心見性為主。但是要明心見性，一定要修清淨心。禅家用禅定的方法，恢復清淨心；到相當深度的禅定，才能開悟。《楞嚴經》上說得很好，「淨極光通達」，心淨到極處就放光。心起作用就無所不知，無所不能，性德完全恢復。「大徹大悟，明心見性」，這是我們修學的主要目的。

心性顯露，不但智慧透出來，福報也現前。雖然福報現前，佛菩薩不受。釋迦牟尼佛成佛了，佛的福報是圓滿的，他不享受，每天還出去托缽，還當苦行僧。「不受」是真實受用、是大慈大悲，作修行者的榜樣給大家看，要這樣才能明心見性，才能達到一切究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上，福報現前，他若如凡人一般的，即不能教化眾生。眾生眼見佛菩薩享福，而要自己修苦行，就不能相信佛所教的。佛教我們修苦行，自己要先修苦行，作個榜樣，我們才會心服口服！

我們吃苦，以為真的吃苦。佛修苦行，佛苦不苦？不苦，佛在惡逆境中沒有苦受，在善順境中沒有樂受，他的心永遠是清淨、平等的。凡夫心有苦樂憂喜捨五種受，真的有苦、有樂。苦樂兩邊都捨離，才是真樂。離苦得樂的樂，不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦，還是有問題的。

『不重經教，謂之宗下』，佛法教學大分宗門、教下兩門。「宗」專指禅宗，禅宗不著重文字，不著重經教，它著重悟性。禅宗接引的對象是上上根人。『依文字，起觀照，證實相者，謂之教下』，這是從經典研究、探討，依照經典的理論、方法來修行，稱為「教下」。『此佛家自稱宗教也』，此是佛家自稱「宗教」之由來，與社會上一般人講的宗教，意義概念完全不同。佛家講的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派統稱為「教」。中國佛教總共有十個宗派，除了「禅宗」之外，其余九個宗派都稱「教下」。

現在學佛很難有成就，原因是佛教已變成「宗教」，而以宗教徒對於宗教的狂熱，皆以此種心態來學佛。如果此人心地很清淨、很善良，來生的果報是人天福報。換言之，佛法真正修學的目的，與此毫不相干；宗教式的學佛門路全走錯了。不但禅宗以悟明心性為主，教下也是這個目的。只是方法、手段不同，方向、目標決定是一致的。

淨宗念佛求生淨土，還是這個目標。古德說得很清楚，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們業障重，煩惱習氣重，參禅不開悟，研教也不能開悟，老實念佛求生淨土，見到阿彌陀佛，就開悟了。阿彌陀佛有大智慧、有巧妙的方法，跟他學習容易開悟。此乃十方一切諸佛菩薩，為我們介紹的最高明的老師；同時生到西方淨土永脫輪回，這個目的就達到了。

３、智者大師以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。

智者大師解釋《金剛經》，都是取《金剛經》的經義作為綱領，為我們說明修行的方法，以「實相的智慧，修無相之檀」。「檀」是布施。什麼是無相之檀？不分別諸相，不執著諸相，就是真實智慧。布施之時，心裡不留痕跡，若無其事，這才是『無相之檀』。著相布施是感情、情識，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其實你把《金剛經》參透了，就了解著相布施全錯了，所得的果報很小，三界有漏的福報而已。

如果是無相的布施，福德不可稱量；縱然修小施，得大福德。因為他的心量大，盡虛空、遍法界，得福總與心量相應。著相的福有界限，所以修大布施，得小福。這是本經修行的宗旨，修行的綱領。

４、江注以「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。

江味農居士所說的，與智者大師沒有兩樣。江居士是近代人，所說的淺顯易懂。智者大師是古人，用的文字比較深，二者是一個意思。『離一切相』，不著有；『修一切善』，不著空，空有二邊都不著，就符合世尊在本經教導的精神。

５、本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。

當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了！一悟一切悟，向下經文不必講了，完全通達。不但《金剛經》通達，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都通達。不但佛法通達，世間法也圓滿通達，這才是大徹大悟、明心見性。於是後人就認為《金剛經》這二句話最重要；其實不然，每個人的機緣不一樣。其實《金剛經》上每一字、每一句，都能令人徹底覺悟。《金剛經》如是，其實一切經、一切法，又何嘗不如是呢？但是「無住生心」，的確是《金剛經》上很重要的修學綱領。

『無住』就是不執著，一切法都不執著，世出世間法，空有二邊都不執著。實在講，惠能大師的根性與常人不同。他初見五祖時，五祖問他：「你到佛門裡來，想求什麼？」他答道：「來求作佛！」這個口氣了不起，他到佛門是來作佛的。我讀《無量壽經》，對法藏比丘佩服得五體投地，他比六祖高明。六祖只說作佛，而法藏在世間自在王佛面前說，不但要作佛，而且要超過諸佛。

我們觀察六祖的願心與常人不一樣，他改正神秀禅師的偈子，與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要「時時勤拂拭」，六祖將它改為「本來無一物」。「無住」就是本來無一物，心境多麼清淨！

「觀門、行門」二句很重要。『觀門』就是對於宇宙人生的看法、想法。『行門』就是怎樣過生活。凡夫過的是無邊苦海的生活，諸佛菩薩過的是圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智慧的生活，這是行門。觀門、行門、修學的精華、綱領都在這部經中。

此經愈往後、愈精采，愈往後、愈明顯。前半部所講半吞半吐，後半部則完全說出來了。《金剛經》味道很濃！

６、大智度論雲：般若要旨，在離一切法，即一切法。

『離一切法』是無住，『即一切法』是生心，生心與無住是一、不是二，是同一樁事，是同時的，沒有先後，沒有次第。生什麼心？自度(自己覺悟)度他(與一切眾生共同覺悟)之心。雖生心，決定不

能住，有住就錯了。「住」就是著相、分別、執著，心就不清淨。心裡有一物，就不是能大師所講的「本來無一物」。明白這個原理，就能體會到，空有，真妄，善惡，是非，人我是同一樁事情，「情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個自體」。若能領悟到這一層次，契入這個境界，就不是凡夫，是法身大士。世尊講經說法真正的目的，就是希望眾生能契入這個境界，證得這個境界。

７、經雲：離一切諸相，則名諸佛。又雲：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。

以此段經文作明宗的總結。世尊在本經告訴我們，離一切相就稱為『諸佛』。此處講的「諸佛」是指從初住菩薩一直到究竟佛果，總有四十二個階位，是指分證位佛。由此可知，分證位的菩薩確實是佛，分證佛不是假的。

大乘經典裡，如《法華經普門品》說：「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。什麼人能現佛身？圓教初住菩薩，別教初地菩薩以上，都能隨心應量。〈楞嚴經雲：「隨眾生心，應所知量」〉，都有能力示現三十二相八十種好，以佛的應化身示現在世間教化眾生，所以稱為「諸佛」。這個地位也就是《華嚴經》講的「法身大士」─十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個位次。

要想證得法身，必須破一品無明。世尊在此教我們「離一切諸相」，才有能力破無明、證法身。如果著相就不行；著相修行，修得再好，能出三界，不能出十法界，也不能見性。如果修不好，三界都出不了。粗相不能執著，「粗相」指世出世間很粗顯的形象。經雲：「我相、人相、眾生相、壽者相」。此四相就涵蓋世出世間一切諸相。動物、植物、礦物，乃至大自然種種現象，總不離這四相。

微細的四相很難離，難在自己還沒有能力發現。一定要從粗顯的地方離，譬如「名聞利養」是很粗的相，若不能捨棄放下，決不能出三界。念佛也不能往生，對於修行人是大障礙。「五欲六塵」，「五欲」是財、色、名、食、睡；「六塵」就是六根接觸的對象，色、聲、香、味、觸、法，這些都是很粗的相。

經上教我們「不住」，教我們離都是放下、不可執著的意思。要從內心對一切法不執著，決不能放在心上，這樣才能斷煩惱。粗的煩惱，見思煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見；細的煩惱就是無明。對一切法不執著才能得定，定功深了，才有能力破無明；假如還執著一切法相，還不能放下，「定」怎能成就？要有很深的定功，才能破無明，證法身，入諸佛的境界。

『以無我人眾壽』就是離四相、離一切相。經上將菩薩的標准說為，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。「非菩薩」就不是菩薩。此處的菩薩，標准相當高，是指大乘明心見性的菩薩，也就是法身大士，是真菩薩。在佛教裡有權教、實教，「實」是真實，這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒，也認真努力修學六波羅密、修學十大願王，這也稱菩薩。所以，有名字菩薩、觀行菩薩、相似菩薩，這三個位次的菩薩沒離四相，都不在《金剛經》上。《金剛經》的標准最低限度是分證菩薩，四相都離了。天台家講六即佛，菩薩也是六即，我們要辨別清楚。

在這部經裡，世尊屢次重復四相；他的用意，我們不難體會。即使念一遍《金剛經》，若問佛在《金剛經》裡講些什麼？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，便會記得。因為在經上重復念了很多遍，這就是教我們牢牢記住，一定要離相。不離不行，不離不能「見性」，我們所希求的無上菩提沒分。「阿耨菩提」，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提。無上菩提是成佛之法，證得無上菩提就成佛了。所以，世尊在此教導我們要離相，離一切諸相，包括我相、人相、眾生相、壽者相。要認真的修善，真實利益一切眾生的即是善。什麼是真實利益，標准在那裡，對初學的人來說，還是模糊不清；必須講得更清楚明白一點。幫助一切眾生開悟，這是善。如果在一切善法中，不能幫助眾生覺悟的，都不是真善。佛法講，菩薩幫助眾生，度眾生，第一要幫助眾生覺悟，我們就能體會需要發心弘法利生。

世尊當年在世，一生就作榜樣給我們看，到處講經說法，將宇宙人生的真相為大眾講解明白，勸人離相修善。佛不但在言語上教導我們，還以身作則，這是行菩薩道。往後我們讀到經文，就能看出世尊一生言行的細密之處，點點滴滴都為後學人作好樣子，讓我們向他學習。所以，佛教化眾生不僅是言教，有身教，有意教。身、口、意三業，都是究竟圓滿的教導。我們要學佛念念幫助一切眾生覺悟，這是正法，決定不要讓眾生有疑惑、誤會，走向迷信。這樣的修學才能得阿耨菩提。

『阿耨菩提』是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是「無上正等正覺」，也是經上所講一切善法的絕對標准。幫助眾生覺悟，要正覺，不是邪覺。決定是離相，明心見性的這個方向、道理就是「正覺」。世間法裡也有覺，世間的科學家、哲學家，對於宇宙人生也有相當的覺悟，但是他們未能破無明，未能見本性。這種覺不能算是正覺。世間一些宗教家對於宇宙人生，也有相當程度的覺悟，但是不能超出三界十法界。印度的宗教比一般宗教高明，他們修證可以生到非想非非想處天，依舊出不了三界，這也不能算是正覺。正覺唯獨佛法中有。換言之，一定要離四相，才得到正覺，在佛門稱為「阿羅漢、辟支佛」；再向上提升稱為正等正覺。

佛法確實是「正」字招牌，正覺，正等正覺，沒有離開「正」，正而不邪。「等」是等於佛，還未成佛；也是平等的意思。「平等覺」是法身菩薩所證的。換言之，見了性，性是平等的，所以見性的菩薩稱為「正等正覺」。從圓教初住至等覺菩薩，都稱為正等正覺。見性之後與一切眾生接觸，是用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心，不會用真心。妄心就是意識心、生滅心，一個念頭起，一個念頭滅，用的是妄想心、生滅心。見性之後，破一品無明，證一分法身，用的心與如來果地上的真誠心一樣，用真心。真心是永遠不變，清淨、平等的，

真心決沒有分別、執著，所以稱作平等心，真的達到清淨平等。用這個心，即稱之為正等正覺。

正等正覺達到究竟圓滿，就稱為「無上」。如來果地上所證的，一般也稱為「圓覺」，圓滿的正覺。我們對他用很尊敬的稱號，「大覺」─圓滿大覺，此即如來果地上所證的。是不是真的得到？如果真的有「得」的念頭，則還有「我相」。「我得，你沒得」，我相、人相，四相具足，確實沒得。這是佛不得已，而方便說法，假設有個得，其實沒有得。「得而無得，無得而得」，說有得就錯了，說無得也錯了。因為究竟圓滿的大覺，是自性本來具足的。本來沒有的，現在得到了才是得。佛說一切法，都是我們自性本來具足的，只是現在迷了自性，智慧德能不能現前。佛教我們斷除一切妄想雜念，身心世界一切放下，心地立即恢復清淨。清淨心中，智慧德能又現前，似乎得到，其實是本有的。所以，大乘經上常講「圓滿菩提歸無所得」，是真的得無所得，此即是入不二法門。

「阿耨多羅三藐三菩提」，即本經『實相般若』。這一樁事佛說了許多名詞，用意皆是教我們不要執著佛教的名詞術語。實相般若就是真如本性，就是自性清淨心。『離一切相，修一切善』是從事相講的，般若是從體上講的；事相也可以從作用上講。有體當然有用。「自受用」是自己在日常生活中念念不迷，「他受用」是幫助一切眾生覺悟。無論自受用、他受用，都稱為『觀照般若』。若不能離相修善，縱然修觀照，卻沒有般若。般若就是離一切相。懂得離一切相，你就有智慧。因為能離一切相，修一切善，心行永遠清淨，不被外境污染，這是智慧。

世間有不少人修一切善，而不知道離相；修的善行很多，心不清淨，心裡還有妄想、分別、執著。心不清淨就沒有般若。縱然有觀照，沒有般若。若不清楚這些道理，修行用功時，往往將佛的教訓錯會了。自己修行沒有成就，沒有結果，反而埋怨佛菩薩講的話不靈，以為上當，被佛菩薩騙了。其實佛菩薩講得很清楚，是自己沒有搞清楚，誤會佛的教導，還怨天尤人，罪上加罪，過失就太大了。

觀照與般若的意義要清清楚楚、明明白白。般若是佛母，一切法從般若生。我們學佛，尤其是學金剛般若，目的是希望能生活在圓滿智慧之中，這就是金剛般若。我們真的得到受用，真的得到好處，在生活中，點點滴滴都是離相修善，穿衣、吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，規規矩矩，如理如法，這就是善法，就是智慧。肯做，肯堅持，是高度的智慧。無論有人看見，或者沒人看見，絕不改變樣子，這是觀照。觀照就在日常生活中，處世、待人、接物之中。因觀照功夫得力，才能證入實相，即是融般若與生活，一切法一體不二。這是修行的總綱領、總原則。

◎辨用

『用』是作用、功用。說明依照這個方法修行，能得什麼好處。依照此法修行，若得不到好處，修它干什麼！

１、明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證。而顯體，是顯因果之目的。

『辨用』是指受用。依照此法修，得到什麼樣的受用及好處。『顯體，是顯因果之目的』，「體」是根本。修因證果，『修』，依此體性與之相應；『證』，還是證此體性，一切諸法沒有離開體性。

２、「佛言：一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。」妄想，分別心是；執著，我法二執是。

這是世尊在《華嚴經出現品》說的。佛明顯地說明，一切眾生本來是佛，皆有如來智慧德相。如來的智慧是圓滿的，德能是圓滿的，體相也是圓滿的。經雲，「三十二相，八十種好」。我們的德相本來如是，但現在長得很丑，一個好相也沒有。原因是「相隨心轉」。心丑，相就丑陋；心善，相就善；心美，相就很美。你修好心，修善心，真善美慧；別人見到你的相貌，既善良又端莊。佛菩薩的相貌何以如此圓滿，就是心中真善美慧的顯露。

原本一切眾生皆如佛菩薩相好光明，但以妄想執著所障，將我們本具如來智慧覺性障礙住了，所以才變成今天這個樣子。每個人的相貌不同，六道眾生相貌不同，就是因為業障有淺深不一。障深的，相貌就比較難看；障淺的，相就比較好。譬如，人的相貌不如天人，天人的相貌比我們圓滿；畜生的相貌不能和人比，餓鬼的相貌又比畜生差。再仔細觀察，現代人的相貌比不上古人，古代人相貌圓滿。唐人、宋人的畫像是照真人畫的，比我們現代人的相貌圓滿多了。原因是他們古代人心比我們善良、淳樸。現代人的頭腦，平常所想的都是些奇奇怪怪的事，這些都是被電視裡的妖魔鬼怪誘惑感染的。這兩年襯衫上流行印花，我在美國看他們印的，前後都是妖魔鬼怪！看了寒毛直豎，毛骨悚然，這不是好現象。小朋友打的電動玩具，裡面畫的人，不是人相而是妖怪。從小讓小孩接觸這些，將來他們的相貌就不如我們這一代；必須加以防患，加以辨明。有些同修做印花襯衫，我們提倡印「彌陀弟子」，印先哲格言。今天講《金剛經》，就印「一切有為法，如夢幻泡影」。我們宣揚正法，穿衣服也是令人覺悟，選經上的好句子來印，希望大量做，開社會風氣，引導大眾學佛開悟。

『妄想，分別心是；執著，我法二執是。』眾生的障礙在那裡？「妄想」就是分別，是所知障；「執著」就是煩惱障。堅固的執著，以為己身及能思惟想象的是「我」。如西洋哲學家所謂「我思故我在」。佛言能思惟想象的不是我，是「我所」。堅固執著我人眾生壽者四相，因此不能證得真我，雖然本來是佛，但不能如諸佛如來智慧自在。

３、起信論雲：「以不達一法界故，不覺念起，而有無明」。不達即不覺，無明即妄想執著。

《起信論》是馬鳴菩薩的著作，全名是《大乘起信論》。由此可知，這是大乘入門的教材，有相當高的深度，不是小乘入門，因此與《金剛經》所講的境界相同。《金剛經》的標准是破四相，《起信論》所說的也是這樣的境界。馬鳴菩薩教我們，讀經聞法要「離言說相，離名字相，離心緣相」，豈不與《金剛經》所講的「離一切諸相，修一切善」；是同樣的境界。

『以不達一法界』。「達」是通達。一切眾生不能通達實相。「一法界」即本經講的「實相般若」。實相般若就是一法界，一法界就是實相般若。《華嚴經》雲「一真法界」。法界的確是一真，法身大士所見的，所證得的，就是一真法界，而不是十法界。迷的時候有十法界的幻相，悟了卻是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以後產生的幻覺；法界原本是一真。

『不覺念起，而有無明』。無明即從此來。馬鳴菩薩是這樣說的，而世尊在楞嚴會上對富樓那尊者說的，與馬鳴菩薩的講法很相似。世尊說：「知見立知，是無明本」。無明的根本，是知見立知；知見就是實相般若，即《法華經》上說的「佛知佛見」。佛知佛見裡再建立一個知見，就錯了，所謂頭上安頭，即是無明。

『不達即不覺，無明即妄想執著』，通情達理是覺悟，情是識心，理是自性，照達性識真源，是謂大覺。不明此事，迷而不覺，無明是妄想執著的根源，妄想執著是從無明來的。由此可知，妄想執著斷除，無明就沒有了，自性自然開顯。

４、此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具，即是眾生皆有之如來智慧覺性。

這句說得很明白，《金剛般若波羅密經》的用處，就是能開顯眾生究竟圓滿的智慧，不是小智慧，是自性本具的智慧。

『此智為一切眾生性體所本具』，般若圓智是生佛自性，本來具足的，因為迷失自性，圓智不能現前。世尊說金剛般若，就是幫助我們破迷開悟，此『即是眾生皆有之如來智慧覺性』。因此，我們要恢復自性，要證得性識，不能不重視金剛般若，不能不認真探討金剛般若。一切明了之後，生活行持自然與金剛般若所講的教訓相應。

５、性具智開，不覺者覺，無明者明，便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。

『性具智開』，自性本來具有的智慧開顯了。『不覺者覺，無明者明』，我們過去不覺，現在覺悟了；過去有無明，現在明了，『便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑』。所以，佛在經上說，本經教學的對象是發大乘心者，是發無上乘心者。如果你真的發如是心，《金剛經》對你就很有用處，能滿足你的大願，幫助你、引導你證入大乘，這大乘是法身菩薩位。這一部經真的有此能力嗎？真的，一點都不假。只要你明白經義，依教奉行，就不難得到。所以佛在此經為我們講的道理、方法，皆是從根本上破障斷惑，而不是一般的大小乘經典，教你斷煩惱是枝枝葉葉。像我們砍樹，你先將樹葉一片片摘掉，然後才再將小技剪掉，這多麻煩。會砍的人從根鋸下來，豈不是都解決了。《金剛經》的辦法，是從根本上解決，不是從枝葉。

６、當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無余涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。

這一節文即是講從根本破障斷惑。佛的方法非常善巧，巧妙極了，我們確實做得到。方法雖然巧妙，我們做不到也等於零，佛也等於白說了。佛教我們從發大慈悲心做起。

佛家常說「慈悲為本，方便為門」，佛教我們發大慈心。慈悲上加一個「大」是什麼意思？真誠清淨平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有條件的慈悲，那就不能稱為大慈悲。有條件就不清淨不平等，這不是大慈悲。佛法講，有四種慈悲心：

第一、「愛緣慈悲」─我喜歡的人就對他慈悲，不喜歡的人就沒有慈悲，這是愛緣慈悲，完全是感情的。

第二、「眾生緣慈悲」─我喜歡家人，將愛心擴大，所以稱為「博愛」，也能愛護一切眾生，對一切眾生都慈悲，這是眾生緣慈悲，比愛緣慈悲，范圍大多了。

第三、菩薩的慈悲稱為「法緣慈悲」─佛所講的道理，他明白了，能以平等心觀察一切眾生，幫助一切眾生。聽了佛法，開悟了，佛教我們這麼做，我就這樣做，依教奉行，這是法緣慈悲。

第四、如來果地稱為「大慈大悲」─這是無緣的慈悲，沒有條件。菩薩法緣慈悲還是有條件的，因為聞到法，我要遵照老師教誡，依教奉行。必須做到無條件，心地真誠清淨平等，沒有分別執著，才是真正菩提心。世尊在此教我們發這個心，這才是從根本修。因為無條件就與清淨心相應，與真如本性相應。這個方法真是高明到極處，般若智慧從此而生，從大慈悲心裡生般若智慧。

『依教發心』，世尊在本經教導我們怎樣發心，我們就好好學。果然明白，學會了，分別執著就沒有了。佛教導我們離一切諸相，離我見、離四相，硬要離，好難，好不容易。經上教我們這個妙法，是教我們發心像佛一樣。經文開端，佛說自己發的心是『滅度所有眾生入無余涅槃』。「滅」是滅妄想、滅煩惱、滅分別執著。一切眾生皆有妄想、煩惱、分別、執著。佛幫助一切眾生，將這些妄想分別執著都滅掉，此即破障斷惑；幫助一切眾生證入無余涅槃。「涅槃」是不生不滅；「無余」是究竟圓滿。

二乘人也有「涅槃」，阿羅漢、辟支佛所證。他們的塵沙無明沒斷，所以不是究竟、不是圓滿的。分證諸佛，從圓初住到等覺。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還不是究竟圓滿。這一品生相無明斷了，才是究竟圓滿，稱為無余。佛要幫助眾生到什麼地位？幫助他證得究竟圓滿的佛果。幫助他證得等覺菩薩還不夠，責任義務還沒盡到，一定要幫助眾生成佛。如地藏菩薩說的，眾生不成佛，他就不成佛，這樣的大願心，才是大慈悲心，才是「修一切善法」。清清楚楚、明明白白的告訴我們，「一切善法」是指此，不是別的善法。

修一切善，要離一切相。佛言『而實無眾生得滅度者』，是教導我們決定不執著度眾生的相。我能度，眾生為我所度，我為眾生說種種

佛法，皆不可執著，是謂之「三輪體空」。「修一切善，離一切相」，即是大慈悲心。全經所說，不外乎這兩句。到最後，『並忘其為菩提心』。《金剛經》下半部說，「菩提心者，即非菩提心」，菩提心也不能執著。執著菩提心就不善，就沒有離相，離得不干淨，所以說「法尚應捨，何況非法」。佛法，當然要。我們是凡夫，一定要依靠佛法才能得度。要佛法，但是不能執著佛法。正要的時候就不執著，這才高明，才是「金剛般若」。如果現在正要時執著，直到過了河，得度之後才不要，才不執著，就不是金剛般若。一般的大小乘佛法是過了河，船不要了。金剛般若不是，在船上就知道，利用船得度，而不執著船；不是過了河才不執著。這是從根本破障斷惑。當下就不執著，就是清淨心，就是平等心。這比一般漸修的菩薩，高明太多了，直截了當向一念不生處契入。『一念不生』就是無余涅槃。可見這部經的功用的確是不可思議。

７、一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故忏悔業障，極關緊要。

宇宙萬法一切眾生，原是一個心性，一個生命共同體，實際上就是一真法界。因為不覺，才將一真法界變成了十法界。見不到真相，看到的皆是妄相；十法界是虛妄的。妄依真起，妄沒離真。當我們分別執著時，有十法界；離開一切分別執著，十法界原本是一真法界。虛空法界一切眾生原本是一真！

『妄想分別，起人我見』，我等不曉得法界原本是一體，這才生起妄想、分別、執著。『遂生三毒』，貪、瞋、癡，三毒煩惱跟著生起。我們在講席中常常提起，同學們必要重視。我們的身體不健康，原因為體內充滿了三毒。我們的心裡有嚴重的病毒，就是貪、瞋、癡三毒。世出世間一切病毒，都沒有這個毒重。心壞了，身還能好嗎！諸位看現代社會，奇奇怪怪的病很多。疾病的根源從那裡來的？科學家、醫學家研究種種細菌，都不對；是從貪、瞋、癡三毒來的，這才是真的。一定要認識清楚，曉得這個病的嚴重性。

佛法常比喻佛菩薩是大醫王，佛所說的一切法就是「法藥」，專治三毒病根。尤其是金剛般若，特別有效。如果能將三毒拔除，我們就恢復健康。健康的人是佛菩薩；不健康的人是凡夫。佛法帶給我們健康，健康才長壽，長壽是無量壽。因為有三毒，所以才造業，造一切惡業。『造罪受苦，輪回六道』，只要是在六道，必然是『愈迷愈苦，愈苦愈迷』；這是必然的惡性循環。我們從無量劫輾轉至今，冷靜仔細想想，不難體會，在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金剛經》，在《無量壽經》講，為什麼有這樣深厚的善根，到今天還落得如此地步？雖然生生世世修一切善，「沒有離相」，毛病在此。貪、瞋、癡沒有除掉，為什麼修一切善？為貪。目的搞錯了。佛教導我們修一切善，是斷貪；結果我們弄錯了，聽說佛門捨一得萬報，今天捨一塊錢，明天得一萬塊錢。一本萬利，將學佛當作生意看待，當作投資，這不是大錯特錯嗎！所以我們的三毒不但沒減少，反而生生世世在增長，所以才搞得今天這個樣子。

畢竟是善根深厚，所以在釋迦末法時期、亂世之中，我們還能遇到純正佛法，不能不說是善根、福德、因緣深厚。若沒有無量劫的修積善、福，如此勝緣決定遇不到。我們遇到了，就是有機會斷三毒，有機會覺悟，有機會成佛。只要我們能抓住機會，決定不放松，知道過去生中學佛學錯了，這一生決定不再做錯事；要將佛在經上講的理論、方法搞清楚。如理如法的修學，才能證得正果。換言之，一些善根、福德薄的眾生，他們很難遇到正法。

『縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶』，這是我們常常見到的。『以夙世障緣，疊起環生』，「環」是循環。『欲修不得，修亦難成』。所以，我們時常勸同修、勸朋友，他相信了，過幾天又不信了；邀他來聽經，聽了兩天，蠻有興趣，過兩天又因事故不再來了。這就是障緣，有業障，有惡緣。能讀、能誦，能聞無上甚深之法，是大善根、大福德、大因緣，有業障就不行，沒有成就的機緣。此事在我們周邊都看得到，非常明顯，即使他很想修學，卻有障礙，所以他修也不能成就。『故忏悔業障，極關緊要』，世尊在本經教我們忏悔的方法。

８、經雲：「端坐念實相，是名真忏悔；重罪若霜露，慧日能消除」。持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。

這首偈是世尊在《法華經》上講的。如何能忏除重罪？佛教導我們『端坐念實相』。「端坐」，大家千萬不要誤會，這不是教你一天到晚打坐。此處講的端坐念實相，就是六祖大師在《壇經》中講的「坐禅」，也就是本經末後開示修學的總綱領：「不取於相，如如不動」。這兩句話就是『端坐念實相』。「端」是端正其心，不是身。身端坐沒用處，心要端坐、心要端正。心離妄想執著就端正。「坐」是不動。佛說四威儀，就是四種姿態：行、住、坐、臥。走路是動的；站著雖然不動，卻不穩當；躺著雖然不動，但不莊嚴。坐著是不動的相。所以，取「坐」義，不是真坐。要心不動，也就是六根接觸外境時，雖見色、聞聲，心裡不分別執著如如不動。端坐是這個講法，這就是念實相。

「實相」是真心。真心離念，離一切妄念；有念就不是實相。諸位千萬不可誤會，端坐念實相是老老實實坐著念《金剛經》，那就錯了，那是依文解義，三世佛冤；你將佛的意思錯解了。所以，這一句話真正的意義：是教我們在一切時、一切處，順、逆境緣中都能不起心、不動念、不分別、不執著，如如不動。這才是『端坐念實相，是名真忏悔』。常常保持清淨心，清淨心是真心；也就是保持第一念，第一念是真心。第一念是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能永恆保持第一念；凡夫保持不住，第二念就有分別、執著、妄想，即就不是實相。離一切分別、執著、妄想，才是實相，才是真忏悔。

『重罪若霜露』，霜與露水存在的時間很短暫，太陽出來就沒了。無量劫來，我們造作極重之罪，如同霜露，只要般若智慧現前，這些罪業都沒有了。為什麼罪業都沒有了？《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。無量劫所造的罪業也是夢幻泡影，覺悟相妄，業障自然消除，。但是凡夫總是不覺，總在三途六道，決定有果報，無法避免。換言之，只要有念、有我、有人，有四相，善惡果報就得受；若離四相，則得正受。不分別執著「我」相，苦報自然不昧。只要有我，就有得受的。因此，我相、我見，不能不捨，不能不離；否則永淪三界六道，苦報受不盡，生生世世無量劫都得受。

離我相、我見，談何容易？《金剛經》上說的道理不錯、方法不錯，你試以此方法修，恐怕萬中難有一個修成功。眾生無始劫來，執著四相的習染根深蒂固，無能拔除。起心動念皆是我，不必想，不必思考，自然就現前，多麼可怕！想斷，斷不了；想離，離不開，這是事實。

如果沒有淨土法門，沒有帶業往生，老實說，末法時期沒有一個人能出三界，沒有一個人能有成就。無論修學什麼法門，不離四相，就不能成就，頂多修一點三界的有漏福報而已。除此之外，還能有什麼成就！幸虧有帶業往生的法門。阿彌陀佛大慈大悲至極，十方諸佛如來、諸大菩薩，沒有一個不勸我們求生淨土，道理在此。諸佛菩薩的願心是希望我們早日成佛，早日脫離輪回苦海。須知只有阿彌陀佛淨土法門能做到。諸佛菩薩與凡夫不一樣，凡夫分別、執著，是情見；諸佛菩薩圓滿智慧，沒有絲毫私心，都勸我們往生極樂世界。釋迦牟尼佛是我們的本師，他沒有教我們念他的名號，而教我們念阿彌陀佛，教我們求生西方淨土。我們能依教奉行，才是釋迦牟尼佛的好學生。

有些眾生感情很重，認為釋迦牟尼佛是我們的本師，我們怎麼可以離開他到極樂世界去！不但在家人執著，還有很多出家人也有此執著。我遇到過，他們還勸我不要念阿彌陀佛，不要求生極樂世界，要念南無本師釋迦牟尼佛。這個誤會很深。

『持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業』，佛這麼說，菩薩這麼說，古來祖師大德也這麼說，還會錯嗎！般若的理論、方法懂了，卻做不到，怎麼辦？老實念佛就成了，念佛就是究竟圓滿的金剛般若。江味農居士就是好榜樣，他就是老實念佛。他臨命終時，瑞相多好，走時清清楚楚、明明白白，告訴大眾：「金光遍地，佛來接引」！凡是這樣明白說：見到佛來接引的人，決定往生。持名念佛法門，非常不可思議。不要看它很簡單、很容易，它與最深、最不可思議的妙法相應，與金剛般若相應，與《大方廣佛華嚴》相應，與《妙法蓮華》相應，皆相應，所以說『暗合道妙』。

「持名念佛」四字，總括諸佛圓滿法藏，其義深廣無盡，故說即是真正行深般若波羅密多；《般若心經》所說的，它真的在做。真的在修深般若波羅密多，就這一句佛號。行深般若波羅密多，離一切相，修一切善，是不是符合這個標准？老實念佛的人，心裡只有一句佛號，其他的什麼都沒有，即是「離一切相」；這一句佛號，善中之善，沒有比這更善的，一心持名就是「修一切善」。我在《無量壽經》向諸位詳細介紹，整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，到最後歸納總結就是一句「阿彌陀佛」。所以，『阿彌陀佛』是諸佛所說、所證、所修一切法的總綱領，真的是究竟圓修一切善。

念佛法門最要緊的是一心稱念；二心稱念，就不符合。二心念佛是修一切善，但是沒有離一切相；一心就離一切相。所以，要是二心念佛，與金剛般若不相應；一心稱念就相應。念佛時，身心世界一切放下，心裡只有一個念頭：求生極樂世界，求見阿彌陀佛。除此一念之外，別無二念，身心世界都放下了。才是「離一切相，修一切善」，與金剛般若完全相應，所以是真干，真的修金剛般若波羅密。

『是故能滅重罪，能消重業』，極重的罪業，這一句佛號都能消得干干淨淨，任何法門不能與它相比。所以，真正明白佛法的人，真正

希望消業障的大德們，就是一個念佛堂，一切經咒不念，一切忏法也不要，依一句「阿彌陀佛」，消災滅罪，開智慧，得福報，圓滿的成就了。

９、念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。

「端坐念實相」，念阿彌陀佛就是念實相。因為念實相是空有兩邊不著。我們念阿彌陀佛，放下身心世界一切萬緣，即是不著有；一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白，即是不著空。空有兩邊不著，所以一心稱念，就是念實相，要不然怎麼能滅罪。『雙照二邊』，是空有兩邊都不著。

『實相之慧，從大悲生』，念佛人就是大慈大悲。因為要往生極樂世界，見阿彌陀佛；為的是明心見性，得無上菩提，廣度眾生。自己有智慧、有能力，像佛菩薩一樣，應機施教，應以什麼身得度，就能現什麼身相，這才是念佛成佛的真正目的。所以，沒有見到阿彌陀佛之前，我們想度眾生，總是心有余而力不足；縱然發懇切的願望，沒有智慧、能力，也是枉然。修學其他法門，要像佛菩薩一樣能自在現身，談何容易！ 即使遇到真善知識，如法修行，經上講，欲證得法身大士的地位，至少還要修三個阿僧祇劫，才有此本事。三大阿僧祇劫是天文數字，時間太長了，還是念佛往生淨土好。

《無量壽經》中的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說的，是淨宗的根本。淨土三經，無非是四十八願的詳細介紹而已，其根源即是四十八願。佛在四十八願明白告訴我們，生到西方極樂世界皆是「阿惟越致菩薩」，就是《彌陀經》講的「阿鞞跋致」。這是梵語，翻成中文是「七地以上」的不退轉位。我們若依其他法門修至七地菩薩，必須經歷兩個阿僧祇劫。念佛法門不費力，超過一般菩薩修行兩個阿僧祇劫，所以有能力分身。十方無量無邊的世界，眾生有感，就有能力應，感應道交，這才能普度眾生。

「真實智慧」是從大悲心生的，我們念佛求生淨土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力，因為沒有慈悲心。要是有大慈悲心，功夫必定得力，決定不會退轉，不會疲厭。沒有慈悲心，念幾句佛號就累了，就要休息，如何能得力。

『以大悲廣修六度，得無量福』，修法都在日常生活中，如釋迦牟尼佛為我們表演的穿衣吃飯、待人接物，這些地方皆修圓滿的六波羅密，福慧二足尊是得無量福。

經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。離相，觀空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能滅重罪定業。內外障緣，一齊銷盡。

『經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善』，此是修學的綱領。

『離相，觀空也，修慧也』，離相是修慧、觀空。『修善，不住空也，修福也』，離一切相是修慧；修一切善是修福，福慧雙修才能圓成佛道。我們受三歸依時念「歸依佛，二足尊」。二足尊就是佛。「足」是滿足、圓滿的意思，沒有絲毫欠缺。「二」是兩種圓滿，一是智慧圓滿，一是福德圓滿。修行要福慧雙修，不能修慧不修福，或修福不修慧。如果修福不修慧，果報決定在六道，不能出離三界。修慧不修福，可以出三界，能證小果，如小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。雖證果，而沒有福報。

經雲：「修慧不修福，羅漢托空缽」。阿羅漢到外面托缽，沒有人供養他，沒有福報，不能度眾生。雖然有智慧，但是與眾生沒有緣分。因過去生中不與人結緣，托缽都托不到，人家不供養，還能為人說法？沒人聽你的。由此可知，成佛的目的是為普度眾生，若不修福，怎麼能度眾生！所以學佛的人，一定要懂得福慧雙修，慧重於福。知道這個道理，才曉得「離一切相」是主修，第一重要；「修一切善」是輔助，也非常重要。「相」就在修一切善裡「離」。不修一切善，也沒得離。一定要懂得「離相修善」，才是福慧雙修，才是真忏悔。

學佛最忌諱的是修福不修慧。佛門這樣的弟子很多，喜歡修福，喜歡福報，喜歡享福，不要智慧。修的是癡福，福報到那裡去享？因為愚癡，若變畜生，則到畜生道去享。佛在經上說：修福不修慧，大象掛纓絡。修癡福，到畜生道投胎為大象。象是國王的坐騎，從前國王出門沒有汽車，都是馬與象。國王乘的象，金、銀、琉璃、七寶掛滿一身，它就享這種福報。現在國王出門不騎象，改坐車，但是現在享福的畜生很多。要是修福不修慧，來生都被外國人當寵物飼養。所以必須要懂得福慧雙修，慧重於福！這很重要。

『此是真忏悔，能滅重罪定業』，許多大乘經論說，「定業不能轉」，這是佛的方便語，不是真實語。佛為我們提出嚴重的警告，不要造重罪，是勸勉我們的意思。實際上，定業也能轉；不過很難，一定要見性才能轉，不見性不能轉。修定，轉不了定業。像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都轉不了定業。一定要證得法身大士的果位才能轉。由此可知，只要信願往生極樂世界，就等同七地、八地菩薩，這樣的果位，定業已轉了。念佛法門無比殊勝！『內外障緣，一齊銷盡』。

若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說。即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福，當得無上菩提。

『若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說』，這四句將《金剛經》的精華說盡了，也是這一部經裡最重要的經文。所以，「經」要深解；解淺了，不起作用。要深深的理解經義，才知道在日常生活中，起心動念、待人接物，應當怎樣做才是行金剛般若，才是究竟圓滿的智慧生活，所以不深解不行。因此，『經』需要細講，粗枝大葉的講，不得受用，要深解其義理。

『信心不逆』，「不逆」是決定不違背。這句話非常重要！一定要這樣作法，非這樣作法不可，這樣的信心才是不逆。『盡能受持』。《金剛經》常講「受持四句偈」，四句偈是少分；「盡能」是為人解說全經。

盡能受持是自行；為人解說是化他。自行化他『即為荷擔如來事業』，此人就是佛的傳法弟子，繼續佛度眾生的大業，即是如來的傳人。『成就最上第一希有之法』，這些都是本經經文，到後面再細講。『乃至滅罪生福，當得無上菩提』，這無疑是世尊在本經為我們授記。果然能做到前四句，就是如來授記的弟子，不是普通弟子。一、深解義趣。二、信心不逆。三、盡能受持。四、為人解說。只要真做到這四句，就是如來的傳人，如來授記的弟子。這是真正希有！

修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：⑴惑障：見思煩惱是，除則成般若德。⑵業障：一切罪業是，除則成解脫德。⑶報障：六道苦報身是，除則成法身德。江注舉破我、滅罪、成就如來，為本經之大用。

『修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已』，一切法門沒有別的，除二障、三障而已。「二障」指煩惱障、所知障。三障是指惑障、業障、報障。

『障有三』，回向偈雲，「願消三障諸煩惱」。『一、惑障』：迷惑，『見思煩惱是，除則成般若德』。迷惑斷除，般若智慧就現前。『二、業障，一切罪業是。』罪業是造作，就像《地藏菩薩本願經》說的，「閻浮提(指地球)眾生，起心動念，無不是罪」。當然這是指大多數的眾生，極少數例外。因為起心動念，都是自私自利，造作罪業。自私自利有什麼不好，為什麼說是罪？佛言此是增長我執、我見，這就是罪，不能出三界，不能脫輪回。除業障，『除則成解脫德』，即得大自在。『三、報障』。報是『六道苦報身是』，在六道生死輪回捨身受身，這是六道的因緣果報，沒有不苦的。

佛為我們講三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有壞苦。無色界有行苦。三界都苦！三界裡沒有安樂，《法華經》比喻三界是火宅。當我們感覺有一點樂受，那是苦暫時停一下而已。要覺悟，不要以為現在很有福報，覺得作人不錯，很快樂，其實是迷惑顛倒。想想一餐

飯不吃，就餓得很苦。我們沒有想到，苦是真的，三餐飯是藥，治饑餓之苦，無樂可受。人活在八苦之中，這是真的，決定不假。『除則成法身德』。報障要是離了，就證得清淨法身德。

『江注舉破我、滅罪、成就如來，為本經之大用』，江味農居士在《金剛經講義》，以這三者為本經的德用。本經的用途，能幫助人『破我執、滅罪業、成就無上菩提』。「成就如來」，就是成就無上菩提。這部經的好處、利益太大了，知道有這麼多好處，才肯用心學習，希望能得到經上所講的好處，使我們在這一生中過得非常幸福美滿，生活與體質皆能改善，充滿智慧；而不是生活在煩惱之中。學金剛般若才真的沒有白學，本經真有此作用。我們凡夫心中常生煩惱，不生智慧。與般若相違，則常生煩惱；與般若相應，則常生智慧。生活在圓滿智慧之中，真正證得真善美慧的幸福快樂。

論用一大段，至此講竟。

◎判教

這是古代祖師大德們，將世尊四十九年所說的一切法加以整理，辨別淺深大小，便利後代初學，有次第可以入門，所以有「判別教相」。如同現代學校為學生編排課程標准。佛法雖然有判教，但佛經畢竟不同於世間學校的教科書。世間的書籍確實有淺有深，淺的不能深，深的不能淺，所以排定課程標准比較容易。而佛法的經典，特別是大乘經，經文含義可深可淺，初學佛的人從這裡讀，一直到等覺菩薩還是離不開。程度淺的看，很淺；程度深的看，很深。隨著自己修學，境界不斷向上提升，則所學的經典愈看愈深，愈看愈不可思議，這是佛經與世間書籍不同之處。所以，「判教」之意是祖師大德對初學者的一番苦心。

１、諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：「根機」，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。「時機」，因時施教，如五時說，先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。

『諸佛出世，教化眾生』，佛之所以出現於世，就是教導眾生。「化」是轉變。因為佛的教導，能令眾生變化氣質，化凡成聖。由此可知，「教化」二字，教導是因，化凡成聖是果；佛陀教育必得最勝之成就。

『必對機說』，什麼是「機」？『機有二義』：一、『根機，眾生根性，各個不同，障有淺深厚薄故』，這是說明眾生根性不同，有些人很聰明，有些人比較魯鈍。佛經把眾生的根性分為三大類：上根、中根、下根，這是大分。如果細分，則無量差別。原因就在業障有淺深不同，迷惑有厚薄不同。

二、『時機』，指時節因緣，這個關系也很大。『因時施教，如五時說』，世尊當年在世，講經說法四十九年，有不少學生，長期追隨佛陀，經上常見的「常隨弟子一千二百五十五人」。佛陀講經說法，是以他們為主要對象。雖然如此，也要能顧及大眾。可見講經說法是相當不容易的事，要顧慮到各種不同根性，希望每個人都得利益，佛講經說法才得到圓滿的效果。

「五時」由淺而深。世尊成佛，首先在定中宣講《大方廣佛華嚴經》，參與此會的是四十一位法身大士，凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都沒分。一定要破一品無明，證一分法身，才能參與如來定中的法會。這是二七日中所說(也有經雲三七日，皆有根據)，十四天或二十一天，《大方廣佛華嚴經》就講圓滿了。

佛所講的《華嚴經》，不是現前我們所見到的經本。當佛滅度六百年後，有龍樹菩薩出現在世間，他是個了不起的人物，聰明絕頂，是地上菩薩再來示現的。他在很短的時間，將佛法、世法都念完了，於是貢高我慢，自以為了不起。《金剛經》雲：「善護念諸菩薩」，大菩薩有責任護念小菩薩。所以大龍菩薩就來幫助他，引導他到龍宮，看龍宮收藏的經典。他見到大龍菩薩的圖書館裡所收藏的《華嚴經》，總有三本(三大部)，他嚇呆了！世尊講的《華嚴經》有多大的分量？龍樹

菩薩說：「此經大本有十個三千大千世界微塵偈」。古印度計算書本的大小，是以「偈」為單位，四句為一偈，不論句字長短；長行文也以此為單位。一個三千大千世界就了不得，它有十個三千大千世界！把大千世界磨成微塵(細粉)，一粒微塵算是一偈，十個三千大千世界那麼多的微塵偈，現代即使用天文數字也算不出來。

「一四天下微塵品」，「一四天下」，淺顯的說，就是太陽系。太陽系所有的星球都磨成微塵，一粒微塵是一品，《華嚴經》有這麼多品。他一看，貢高我慢之心立刻就消除，覺得自己所念得，簡直不能比。再一想，自己都沒有辦法受持，閻浮提眾生，恐怕沒有一個人能受持，所以捨棄大本。再看中本，分量還是太大。大龍菩薩說，還有下本。下本是《華嚴經》的提要，如中國的《四庫全書》，有目錄提要，分量不多。雖然不多，這麼厚的精裝本也有五本，比起全書當然少得太多了，全書一千五百本，目錄提要五本。龍樹菩薩見此下本，分量尚可，就把這一部分帶到人間來。以後翻譯成華文，就是現在的《大方廣佛華嚴經》，其實它是《華嚴經》大本的提要。這一部下本經的分量總共十萬偈，四十品。

這部經的梵文經典已經失傳了。古代的書籍不像現在這麼便利，而是寫在貝葉上的稱為「貝葉經」。是將貝多羅樹葉一片切成一張長方形，大概寫四行，有的寫六行，兩邊打洞，用繩子穿起來。要是一部完整的下本《華嚴經》，用現在的大卡車也需要好幾輛才裝得下。分量多，自然容易脫落，當時都是手寫本，所以流傳下來遺失了很多。東晉時候傳到中國只有三萬六千偈。十萬偈的《華嚴經》經文，只得三萬六千偈；譯成華文，這就是晉譯的六十卷，《華嚴經》也稱為《六十華嚴》。

唐朝武則天時代，實叉難陀法師從印度帶來的《華嚴經》梵文本，比晉譯的增加九千偈。換言之，有四萬五千偈，還是不到一半，但是《華嚴經》大致的義理已經能看得出來。此本譯出之後稱為《八十華嚴》，現在流通的即是這個本子。

唐貞元年間，外國向中國進貢，貢品中有《華嚴經》的最後一品，即八十經末後入法界品。這一品經是完整的，沒有缺失，譯成中文後，稱為《四十華嚴》，就是華嚴經中《入不思議解脫境界普賢行願品》。所以，現在中文本的《華嚴經》已經是相當完整，但是與原文還只是一半而已。

《華嚴經》是世尊二七日中所說的。我們以為二七日時間太短，我們念都念不完。凡夫執著時間是定法，其實不然；時間可以延長，也可以縮短。古人筆記小說「黃梁夢」即是例子，「黃梁」是高梁小米，很容易煮熟的。小米還沒有煮熟，他的夢醒了。他打瞌睡作一個夢，夢裡已經過了幾十年，說明幾分鐘可以延長為幾十年。所以世尊講《華嚴》說「念劫圓融」，可以把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念。

第一時所說的，完全是如來果地上的境界，是對法身大士說的，當然不是凡夫能明了的。說《華嚴經》之後，世尊出定想想，教導迷惑顛倒、苦難的芸芸眾生，不能不用權巧方便，於是在鹿野苑講「四谛法」度五比丘，這等於是開班教學，從幼稚班辦起，說《阿含經》。然後觀察他們的程度，再講深一些的「方等經典」。方等也成就了，學生們的智慧漸漸開了，第四個階段講「般若」。《金剛經》即屬於第四時所講的。智慧大開之後，最後世尊講《法華》、《涅槃》。《法華經》經義與《華嚴經》無二無別，就是導入華嚴的境界。如此由淺而深，由小而大，『先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也』。這是世尊四十九年教學所用的方法，與現代辦學一樣，先辦幼稚園、小學，再辦中學、大學，而後辦研究所，如是圓滿達到教學的目的。

２、古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目了然，可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。

『古德判教，意在方便學人』，「判教」之用意，就是讓初學的人方便契入。『一代時教』就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。令初學者於經教『綱領條目，淺深次第，一目了然』，判教用意在此。學者

『可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉』，這一段說明古德何以做這件工作。判教很費事，也很費心，整理出頭緒，目的就是便利初學，這是令人佩服的。

３、晉末判別經教者有十八家，唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教，賢首則判為小始終頓圓五教。

『晉末判別經教者有十八家』，這是在《華嚴經疏鈔》裡見到的。賢首、清涼大師都生在那個時代。當時判教的風氣非常盛，但是『唐後』，各家判教都衰沒了，『大眾共依者，唯天台、賢首兩家』，唯此兩家傳下來，因為這二家判得最好。所以，後來的學者、研教、講經的人，不是依賢首，就是依天台。至今依天台者最多，原因是天台家的判教簡要詳明，賢首雖然判得很好，比較復雜。賢首用「十門開啟」，就是用十個科目來介紹全經概要；天台用「五重玄義」比較簡要，所以後人多取天台。

『天台判為藏通別圓四教』，「藏」是指小乘。小乘為什麼稱藏？小乘也有完整的三藏：經藏、律藏、論藏。「通」指大乘。通、別、圓都是大乘。「通」是大乘的開始，前可通小乘，後通大乘，也就是大乘中入門的教學。「別教」是大乘裡高深的教義，不通小乘，純粹大乘。也可以說，藏教淺；通教有淺有深；別教唯深無淺；圓教是一切圓融，無不通達。天台家這樣區分世尊所說一代大小乘法。

『賢首』即華嚴宗，『則判為小始終頓圓五教』。五教中，小教與天台家的藏教相同；始教就是天台的通教；終教就是天台的別教；而將天台的圓教開為頓、圓二種。天台是把頓教包括於圓教中。由此可知，兩家在名稱上不一樣，意義內容方面沒有太大的差別。

４、天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通於圓。江注判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。

『天台判此經為通別兼圓』，天台宗判《金剛經》屬於通教、別教，也有圓教的義理。此種說法，經裡有通、別、圓，豈不是有深有淺？本經前半部，淺的人看得淺，深的人看得深。後半部唯深無淺，確實是有深度，沒有淺顯之處。

『賢首則判屬始教，亦通於圓』，何以把它判作始教，判作通教，這是大乘的開始，因為經上說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。必須離四相才是菩薩。若是剛剛離四相，這是初級的菩薩，就是始教的菩薩。至《金剛經》後半部，不但要離「四相」，也不能有「四見」。不但沒有諸相，能證的心也不能有絲毫執著。不但能所沒有，佛法也沒有。這已深至極處，完全是圓教的教義，所以判作「亦通於圓」。這是古大德對本經的判法。

『江注判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教』，江居士一生以四十年的功夫深入此經，專參專弘。佛在大經裡說，「圓人說法，無法不圓」。江居士自己圓悟了，所以看這部經，處處極圓極頓。他說的教人很難反駁，確實有道理。此經義自始至終能覺悟眾生。如果眾生真的覺悟，信心不逆，完全能受持，的確是圓頓根性的法器，決不是平常人。所以，他的講法符合本經的旨趣。這一段是講江居士注釋本經綱要，亦依天台「五重玄義」，經題、顯體、明宗、辨用、判教等先後次第。

◎譯人：姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

『譯人』指翻譯經的人。本經在《大藏經》裡有七種不同的譯本，但是流通最廣的是鸠摩羅什大師的譯本。其他六種本子很少有單行本流通。

１、「姚秦」，公元三八四年姚苌稱秦王，三八九年呂光稱三河王〈涼〉，四０一年什師至長安。

『姚秦』，中國古代以秦為國號的有四個朝代，因此必須把皇帝的姓冠上，才曉得是那一個秦。如秦始皇他姓嬴，建立的王朝史稱「嬴秦」。符堅建立的王朝稱為「符秦」。姚苌是符堅的大將，符堅與東晉

打了一場敗仗，即是歷史上非常有名的「淝水之戰」。它之有名就是晉朝．謝安以寡勝眾，當時符堅率領八十多萬大軍，號稱百萬；而東晉軍隊只有十萬人；以十萬人打敗八十萬人，真是奇跡。於是姚苌發動政變成功，奪了符堅的王位作皇帝，沒有改國號，歷史上稱之為「姚秦」，也稱為「後秦」；稱符堅的王朝為「前秦」。

公元『三八四年』，這是一千六百多年以前的事。『姚苌』建國稱『秦王』。公元『三八九年』前秦將軍呂光稱三河王(涼)。當時符堅曾派呂光將軍，率領七萬大軍去邀請羅什大師。那時羅什大師在西域龜茲國(是個小國)。符堅聽說鸠摩羅什是位很有智慧的賢哲，一心就想得到他。人才是國寶，他們國家怎麼肯放行！所以就派七萬大軍去，要不給人，就打仗，一定要把羅什大師請回來。於是兵臨城下，羅什大師勸請龜茲國王許他入中國，不要和秦國發生戰爭，實在也是敵不過秦國的大軍。

這樣把羅什大師迎請來中國，軍行至涼州(即現在的甘肅)，聽說朝廷政變，姚苌當了皇帝。呂光與姚苌本來是同事，都是將軍。他不服姚苌，就割據三河(即涼州)，自稱為涼王。羅什大師也就留在涼州，呂光不善護持，但知道羅什是賢哲有智慧，也不肯放他走，等於把羅什大師軟禁了，讓羅什大師在那裡十幾年，不能弘法利生。一直到姚苌死了，兒子姚興繼位；呂光也死了，他的侄子繼位。那時情況就不同了，涼的力量很薄弱，所以把羅什大師送到秦的首都長安，公元『四０一年什師至長安』。

譯者名字前冠上「姚秦」二字代表時代。「三藏法師」是指學位，如現代學位的博士、碩士，即是通達「三藏」的法師。譯經的法師一定要精通三藏，故稱為「三藏法師」。

『三藏』是指經、律、論。世尊當時住世說經教學四十九年，後人將他所說的一切法，分為三大類。「三藏」是經、律、論，其內容是戒、定、慧。律藏是講戒律、戒學，經是講定學，論是講慧學。世尊一代的教誨，就是戒定慧三學。但是世尊每次說法，無論大小乘經典，每一部經典幾乎皆是戒定慧三學具足。如何分別？後人編輯分類就從多分下手。譬如，這本經講定講得多，講慧、講戒比較少，就歸到經藏；如果研究討論的多，講定的比較少，就歸到論藏。這是學習必須知道的，因為每展開一部經典，幾乎戒、定、慧三學皆具足。三藏是初學人修行的標准；修持功行圓滿時，三藏又是印證的標准。我們的功夫到底有沒有成就？到底證什麼樣的境界、果位？三藏經典可以作證明，所以它是修學、印證的標准。

經、論是修正知見(學問)，見解思想有沒有錯誤，對宇宙人生的看法、想法，要用經論作為正邪的標准。經論裡說的是佛知佛見。佛是究竟圓滿徹底的覺悟，是覺悟的知見，覺悟的看法、想法，決定沒有錯誤。我們的想法、看法與經典對照；如果與經上講的一樣，表示我們的想法、看法都正確。假如不一樣，一定要知道自己錯了，而把錯誤的知見，依照經論所講的改正，這是修正知見。

我們在行持上，起心動念、言語造作到底是正？是邪？是善？是惡？這要依據戒律為標准。戒律是佛與大菩薩的行持，我們的心行定要與戒律對照，如果心行與戒律相違背，必須依照戒律的標准改正。律是佛行，諸佛菩薩起心動念、言語造作即是戒律，所以我們學佛，要認真用佛的標准，改正自己的思想、見解、言行，不可以世俗情見做標准。

善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章裡，說即使是世間知名的大德們講解經教，若與經中義理不相應，就不能聽他的；即使阿羅漢來講(阿羅漢是證果的聖人)，如果與經義不相應，也不能聽他的；乃至菩薩、等覺菩薩亦如是。

最後大師講，如果諸佛來講怎麼樣？當知佛佛道同，諸佛決定沒有講兩樣的話，否則一定是假佛，是妖魔鬼怪冒充佛來欺騙眾生。如果是真佛，今佛所講的一定與古佛相同。《金剛經》雲：「如來是不诳語者、不異語者」，所以我們要能辨別真佛或假佛？與經中義理對照，他講, 的意義與經之義理完全一樣，則是真佛；若講的不一樣，定是假佛。可是此處要注意，魔很厲害，他可以九十九句話與經義一樣，只有一句不一樣。但是那一句不一樣的，就會將眾生法身慧命斷送了，我們不能不小心謹慎。完全相同，沒有一句不同，才是真佛。特別是末法時代，《楞嚴經》雲，此時「邪師說法如恆河沙」。真正善知識不容易遇到，唯一靠得住的是經典。

古來祖師大德收在藏經裡的著述，決靠得住，但是要古代流通的版本；現在新編的《大藏經》靠不住，因為現代人的一些著作也都收錄，誰能為現代人的著作做印證？從前收入《大藏經》的，都要經過當代的高僧大德審察過、大家都同意，沒有反對意見，才呈報皇帝，由皇帝批准入藏；是為標准。現代沒有標准，所以閱讀《大藏經》要采古代編的為善。中國最後一部《大藏經》是《龍藏》，干隆時代編的，都是經過嚴格審查，大致上不會錯誤。

修正知見是屬學問。修正行持是屬品德。所以，學佛的標准就是要有良好的品德與學問。

３、「法師」，凡能弘揚佛法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師。

由此可知，法師，乃至於三藏法師的稱號，不一定都是出家人，在家人也能稱。佛門裡稱呼的常識，我們要懂得。「法師」是通稱，不論在家出家，男女老幼，只要能以佛法經義教導眾生的都稱之為「法師」。「和尚」也是通稱，不管在家出家、男女老少，只要能主持佛法、主持教學的都稱為「和尚」。和尚是印度話，義為親教師，親自指導我修學的老師，就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我學佛，

指導我的老師，是李炳南老居士，李老居士就是淨空法師的和尚，我稱他為和尚。

現在有一些人，尊稱佛門一些大德為「大師」，這是不可以的，因為「大師」是對佛的尊稱。成佛才可以稱大師，你稱他大師，豈不把觀音菩薩比下去了？觀音菩薩稱「大士」，你卻稱大師，這是名實不符！我們在《無量壽經》上讀到「十六正士」，皆是在家菩薩，而且是在家的「等覺菩薩」。也祇是尊稱開士、正士、大士，沒有稱大師的。不懂得這些名詞、術語的涵義，也許是錯用了。真正學佛的人不能用錯；用錯了，人家說你不懂佛法。古來的大德們對鸠摩羅什法師不稱大師，稱「三藏法師」。在過去，皇帝的老師稱「國師」，專修禅宗的稱「禅師」，專修戒律的稱「律師」，都是名符其實的正確稱呼。

４、「鸠摩羅什」，梵語音譯，義為童壽。七歲出家，日誦千偈〈三萬二千句〉，博通世出世法，公元四０一年至長安，姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部三九０余卷。

『鸠摩羅什』，此是譯經師的德號。『梵語音譯，義為童壽』，這也是贊美他。他年歲少時，中國人稱之為童子，但他的智慧、德行就與老人一樣，顯得很老練、很成熟，聰明絕頂，所以美稱為「童壽」。『七歲出家，日誦千偈』，千偈是三萬二千句，古人印度人稱四句為一偈，句子長短不一。這是舉例說明他的學習能力很強，一天能讀這麼多的文字。「誦」是背誦。每天能背誦這麼多文字，確是傑出的天才，非常稀有。

『博通世出世法』，他讀誦世出世間典籍太多了，且能背誦、能記得，的確是博學多聞。『公元四０一年至長安』，此時後秦的國王是『姚興』。秦王『待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學』。「義學」是指精研教理的人，在家與出家的都可以稱為「義學」。專門在教理上探討研究，這些人都是以羅什大師為導師，跟著他學習，『譯經論九十八部三九０余卷』。羅什大師到長安只有七年，就圓寂了，所以他的譯經

事業只有七年。在這短短七年當中完成了九十八部經典，而且譯得非常好，他是屬於意譯，玄奘大師則是直譯。意譯時離開原文，把原文的大意用中文的文法寫出來，讀起來非常地流暢，他的譯本非常受到中國人的歡迎，道理在此地。

５、傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。

此事在傳記裡都有記載，羅什大師是釋迦佛以前，七尊佛的譯經師，專門從事翻譯的工作。所以他譯得好是有原因的，生生世世都做翻譯。七尊佛可以講是無量劫，一尊佛算三個阿僧祇劫，三七、二十一個阿僧祇劫，他都示現為翻經法師的身分。他為什麼翻譯得這麼好呢？『悟達為先，得佛遺寄之意』。他教學也是如此，自己一定要開悟，一定要通達；若不悟，不通達，怎麼能把佛的意義翻出來。開經偈說得好，「願解如來真實義」。必須能解如來真實義，才能說得出來，才能介紹給別人。

反觀近代，有不少外國人翻譯佛經，把佛經譯成英文、或其他的外國文。然而譯經的人中文好，英文也好，但是對於佛法沒有開悟、沒有通達，翻譯的文稿就不能流通。我在美國參觀沉家桢老居士的圖書館，他非常熱心，不少年來，請了許多人譯經，也用了很多錢，現在這些譯稿堆積如山！他告訴我，沒有辦法出版流通。

我見到倓虛法師的《念佛論》英譯本，有一次在溫哥華講經，我將它附在《無量壽經》後面，有位周醫生英文很好，他看了之後告訴我，「法師，以後不要再印了，你花了冤枉錢！這翻譯的英文，中國人看不懂，外國人也看不懂。」我才曉得翻譯真是不容易！連倓虛法師的開示都翻譯得不能令人明白，何況經典？因此一定要『悟達為先』。

『得佛遺寄』即得佛力加持。自己要不是真心學佛，不能契入佛境界，怎麼會得佛力加持。羅什大師就得佛力加持。現前在全世界，弘法人才非常缺乏，我也常常鼓勵大家要發心講經，發心弘法。這事亦難亦不難。如果得佛力加持就不難；不得佛力加持，太難了！怎樣才能得佛力加持？要發心願與佛相應，就能得佛力加持。若用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心、恭敬心，就得佛力加持。假如摻雜一點點名聞利養、五欲六塵，就得不到佛力加持。

早年我在台中跟李炳南老居士學習，李老師傳我四個字「至誠感通」。我們用真誠心來求，真誠到極處，與佛菩薩就有感應，感應就通達。這不是學來的，不是讀了很多經論、很多書，就會講。講得天花亂墬，也不是佛法。若是一百句佛法，九十九句講對了，還講一句錯的，就害死人。所以，不求三寶加持、護念，凡夫確實沒有能力講經。講，要靠諸佛菩薩、三寶加持；大家能聽得明白，聽了歡喜，也是三寶加持。你們聽了很歡喜，不是我的能力，不是我會講，是佛光注照、三寶加持；我不過作增上緣，就是一點誠意，真正發心續佛慧命、求願往生。這是一個很好的方法，念念與佛相應，那有不往生的道理！

６、譯，易梵為華語也。

『譯』是翻譯，將梵文原本翻譯成華文，中國的譯經事業自後漢至南宋，持續一千余年。

◎金剛經的旨趣(倓虛法師示此經大旨)

１、離相，成就解脫，消諸業。

離一切相修一切善，才能消業障，成就大自在，解除業系苦，永脫六道十法界。這是根據《金剛經》教義說的。

２、無住，成就般若，破諸惑。

「惑」是迷惑。破迷開悟的訣竅是「無住」。經雲：「應無所住，而生其心」，「應無所住，而行布施」，如是生心布施落實於日常生活中，則自性般若智顯。

３、「無法」，成就法身，脫諸苦。

所有一切法相都是因緣所生，當體即空；當知虛空法界一切現象，原本是一個真心，一個自性，一個法身。故般若講緣起性空，一切法

了不可得。這才能成就法身，脫諸苦障。《般若心經》雲：「度一切苦厄」。『無法』，是將一切法都放下，心裡都無分別執著就成就清淨法身。故消業、破惑、脫苦是本經的旨趣。末後一條講得非常究竟徹底。

４、破三心，除四相，為發心之要務。

凡夫無始劫來莫不以為我能執，我能得，而患得患失。一般人認為身是我，聰明一點的人知道身不是我。什麼是我？能思惟、能想象、能感受苦樂的是我。西洋哲學家講「我思故我在」，這是認為能思惟想象的心是我。佛在本經上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。能執著的、能分別、能思惟、能得的心確實不存在，我是什麼？「三心不可得」，這才是真的從根本上消業斷惑，不是從枝葉上用功夫。

妄想不可得，所得的不外乎「四相」，四相非實有。『我相、人相、由相對假立』的一種抽象概念，並非實有。「眾生」不是指眾多的人，它包括一切眾緣和合而生起的幻相；所謂動物、植物、礦物，以及一切自然現象(如下雨、刮風)都是『眾生相』。也是『由緣和合假立的』，夢幻泡影，了不可得，稱之為眾生相。『壽者相』是指時間相續，如露亦如電，此是『由相續假而立』。絕非真實，全都是假的！

一切有情眾生所執著的事物是假的，能執著的心也是假的，果真明白此真相，還有什麼好執著，還有什麼放不下！宇宙人生萬事萬物真相大白，身心世界一切放下，心裡就得大自在。換言之，真心就現前，妄心沒有了，徹底了解一切現象皆是虛妄不可得。我們無知不明真相，因起堅固的執著，不肯放下。佛菩薩看此等芸芸眾生為可憐愍者。如果諸法真有其事，佛不能說眾生是可憐愍者。因為法相全是假的，怎麼打妄想，怎麼執著，都是一場空。不是人死了以後才一場空，現前就是一場空。若執著，現前就生無量煩惱，苦不堪言；將來輪回六道，永遠沒有出頭的日子。

《金剛經》幫助我們明了諸法事實真相，教導我們徹底放下，恢復自性。自性就是真心，即禅家講的「父母未生前本來面目」。《金剛經》的好處在此。

破處即是顯處，是同時，是一時。

破妄、真顯，『是同時，是一時』。不是先破妄再顯真，此處沒有先後次第。妄除一分，真就顯一分；妄除二分，真就顯二分。理可以頓悟；事要漸除。事上除一分，清淨心、般若智慧就顯一分。事上要真的放下，不要再執著，不要再分別，一定要依照經典的教訓，認真努力去做。這是將本經的綱要報告出來；學習掌握綱要，經文就不難領會。

(卷一完)