淨空法師：大方廣圓覺經 第十八集
請看經 本三十四面：
經 【善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。】
從這個以下，是本經 正宗分。正宗分一共分兩個大段，第一個大段「令信解真正成本起因」，這一大段只有一會，就是文殊菩薩這一會。第二個大段「令依解修行隨根證入」，這就是普賢菩薩以下，一共有十會，這段文長，講修行的比較長。最後一會是本經 的流通分。正宗分十一會裡面兩個大段落，這一段經 文非常重要。
剛才我們念的這一段，佛可以說把這一次法會宗旨以及講題說得清清楚楚。圓瑛法師一開端就說明：
講義【此段即圓覺真宗。】
「真」是講真實，「宗」是宗旨，就是真正的宗旨。
講義【一經 要義，不出信解修證。】
實在說，不但《圓覺經 》的要義離不開這四個字，大小乘一切經 典總離不開這四個字。這四個字當中，「信」是入門，偏偏這個入門就是很大的一個難關，入了門之後，解與行都好辦。我們現在似乎是解很難，修行很難，其實不是的，是我們沒入門，所以沒有信！你們想想對不對？因為沒有信，解行當然就難。這次我們在星期天特別提出三祖《信心銘》來跟諸位研究，目的就是要建立對於大乘佛法的信心。所以，最難的就是信心難。《圓覺經 》十二會，第一會講「信」，從二會以後是講「解行證」；這一關要是通不過，後面不但你證入難，理解也不容易，開經 偈講「願解如來真實義」，相當不容易做到。
講義【自下正宗十一重問答，分作二科。】
二科就是兩個大段落。
講義【初一問答，令信解真正成本起因。】
第一個大段落，就是信解真正成本起因。
講義【後十問答，令依解修行隨根證入。】
後面有十番問答，就是十會，是講依解修行隨根證入，就是修證。
講義【初者頓悟本有圓覺妙心，本無無明生死，方為真正信解，不認妄念，不執異見故也。】
這樁事情，是要我們真正悟得我們自己「本有圓覺妙心」，同時還要相信本來沒有「無明生死」，這才是真正的信，真正的解。如果在這個地方是真信，真正理解，佛法裡常講「了生死出三界，斷煩惱證菩提」，一生確實可辦，能夠成就。之所以不能成就，實在講就是在這個地方沒有能夠建立信心。注子裡頭，這幾句都非常的重要。《圓覺》是修學大乘佛法最好的指導原則。底下兩句教我們「不要認妄念，不要執著異見」，這兩句話非常重要，一部《金剛經 》就是說的這兩句。不但《金剛經 》說的是兩句，要是把十方諸佛所說的一切法，把它歸納起來看，實在說，不外乎教人不執著「一」，也不可以執著「異」，就是此地講的不執著異見，這樣才有頓悟的可能。
講義【頓教因地，總有三重：初、了悟覺性；次、發菩提心；後，修菩薩行。】
這部經 是大乘圓頓的教學，所以經 題稱之為「了義修多羅」。頓教的因地很重要，把它歸納為「三重」，就是三個層次。第一，「了悟覺性」，「了」是明了，悟是開悟，「了」是解，悟是信，真正明了覺悟了，相信自己具足圓覺性。圓覺性就是妙真如性，我們也叫它做佛性，也叫它做真心，也叫如來藏，也叫真如，也叫實相，名稱太多了，全是講的一樁事情，要相信自己有。
第二，「發菩提心」。菩提心就是覺性，因為我們覺性被無明煩惱妄想執著蓋覆了，我們的覺性雖有，不能現前。怎樣叫它現前？不是說我們信了就能現前，信了以後一定要發菩提心。菩提心，不是口頭上發發就是發菩提心，菩提心是從內心裡面轉迷向悟，這是菩提心。換句話說，從今而後我們在境界裡再不迷惑了，覺而不迷，這是菩提心，菩提心裡面叫直心，正而不邪，淨而不染，菩提心裡面所講的直心、深心、大悲心，對於一切眾生真正是大慈大悲。所謂大慈大悲，注意那個「大」字，如果講慈悲，哪個人沒有？你那個慈悲不大，你喜歡的那個人你對他很慈悲，你不喜歡的你對他就不慈悲，你的慈悲是有界限的，這個慈悲不大。大慈悲心，是從平等心裡面生的，是從清淨心裡面生的，沒有界限，一視同仁，對你喜歡的人你很慈悲，你厭惡的人，甚至冤家對頭，你對待他還是大慈大悲，一律平等，決定沒有高下，沒有分別，這才叫做大慈大悲。這三心是三而一、一而三，這個三心是一心。
如果你想勘驗自己，測驗自己的菩提心有沒有發，從什麼地方去勘驗？從慈悲心上勘驗最容易看出來。你要是從平等心，我對待一切人都很平等，我的心也很清淨，你看到那個人還討厭，完了，你菩提心沒有了。真正發菩提心的人，這個世間從天堂到地獄，總是一個心，決定沒有差別，這叫菩提心。佛菩薩的經 典不是一門學術供給我們來研究來探討，那有什麼用處？它的作用不在此地，它是一服良藥，來治我們無始劫的毛病，那你自己就得到受用了。
經 上講「圓滿的覺悟」，我們自己有沒有圓覺？這個要在日常生活當中，待人接物之處，時時刻刻要提起觀照的功夫。我們是不是真正覺悟？「圓」暫時不談，只談「覺」，是不是在境界裡面真正沒有厭惡的心？不管別人怎麼對我，他對我好，我心清淨慈悲；他對我很惡，每天都罵我、打我、討厭我，我對他還是清淨慈悲，那你就覺了。如果有一念厭惡的心，「我天天做好事，天天在種善根，在修福修慧，那個人還找我麻煩，還在處處障礙我，算了，好事不如無事」，那你就不覺，你又迷了。別說圓覺，你那個覺心就失掉，失掉是什麼？菩提心失掉了。所以菩提心一發，給諸位說，就是圓初住的菩薩。
第三，「修菩薩行」。從發心住開始，一直到等覺位，都是修菩薩行。換句話說，四十一個位次都叫修菩薩行，到如來果地上稱之為圓覺，圓滿了。等覺菩薩還不行，為什麼？他還欠一分，還沒圓，如來果地上這才圓了。
這三個層次必須要曉得。一部經 具足了這三個層次，三個層次裡面你只要得到一個就算你及格。我們學校評分甲乙丙丁，丙等算及格，低一點，就是你「了悟覺性」就及格了，及格就可以入門。如果你一發心，不但及格，你也升等，從丙等升到乙等；再要肯修行，你又進一級，就升到甲等。甲等人就具足這三條，真正是圓覺會上的當機者。具足前面兩條是其次，具足一條也算是入門，三條都具足你就是圓頓根性的菩薩，你這一生當中決定成就。具足兩條或者具足一條，是屬於一般比較鈍根的，那要漸修，一生不見得有成就，所謂多生多劫的修行。由此看來，這部經 又何嘗不是「三根普被，利鈍全收」。這段經 文的意思，表面上看著重在一條，建立信心，就是了悟覺性，其實是具足後面的三個境界，換句話說，信解行證無不具足。
『善男子』，這個稱呼，經 上常有「善男子、善女人」，這裡稱一個，善女人省略了，都包括在其中。
『無上法王』是佛自稱。佛這種稱呼是不是太不謙虛？是不是過分的把自己抬高？如果就個人身分上來講，佛是非常謙虛，因為「無上法王」是如來果地上的尊稱，不僅是稱他自己一個人，凡是成佛的人都應該這樣的尊稱他。所以這個稱呼，絕不是稱佛自己個人，十方三世所有成佛的人都叫無上法王。由此可知，這個稱呼是自尊尊人的稱呼。
『有大陀羅尼門』，「陀羅尼」是梵語，翻成中國的意思叫「總持」，總一切法，持無量義。簡單的說，這個法它能包括一切法，這個法就叫做總持法門。總持法門加上一個「大」字，換句話說，那就是世出世間一切法無所不包，沒有一法能夠超越的。這個大陀羅尼門是什麼？『名為圓覺』。注子裡面諸位可以參考，但是不能夠呆看，只是它提供給你做參考。圓覺是什麼？圓覺是大陀羅尼門，世出世間一切法都是這個大陀羅尼門流出來的。
圓覺就是一心。「一心之法，方名為大。」幾個人能了悟！修行修什麼？修一心，這一點非常重要。你要是真正得一心，世出世間法就完全證得了。如果不曉得一心，在文字言說裡面去打轉，沒有不被言說文字所迷惑，你幾時能出得了這個迷宮？你要想超越，證得一心，大乘經 論裡面常常教給你，「離言說相，離文字相，離心緣相」，你就能證得一心，證得一心就是證得大陀羅尼門。大陀羅尼門，就是淨土宗講的「理一心不亂」，理一心不亂就是圓覺，換句話說，證得理一心不亂的人就是圓覺菩薩。
『流出一切清淨真如』，這裡面恐怕又有問題，如果說「流出清淨真如」，我們也許覺得還容易體會，「流出一切清淨真如」，就不好懂了。「圓覺」就是一心，是體；「一切」是相。我們把「圓覺」比作金，「一切」就是器，先把這個概念搞清楚，然後「清淨真如」你就明白了。金與器不二，從金的體上講，是清淨，是真；從相上講，是清淨，是如。金就是器，器就是金，這個比喻容易明了。
我們再看看佛所說的本意。一切法，就是世出世間依正莊嚴。正報是我們的身體，我們這個身體是從圓覺性裡面流出來的，這個身體是清淨真如。身體以外都叫做依報，所謂依報就是我們生活的環境，生活環境裡面又可以分為兩大類：一類是物質的環境，佛家稱之為器世間；另外一大類是人事的環境，佛法稱之為有情世間。無論是物質環境或者是人事的環境，無有一法不是清淨真如。為什麼它是清淨真如？因為它全是從圓覺性裡面流出來的，它的理體就是圓覺性，相雖然是千差萬別，體是一個真如。因為眾生迷了圓覺性，所以在一切法裡頭見不到清淨真如。
你們想想為什麼見不到？因為你們用二心，二心是分別心，本來是個清淨真如，你在這裡面一虛妄，給它一分別，這是真、那是妄，這是好、那是丑，本來沒有，本來是一味平等，你這一分，好了，境界就隨你妄心所轉，轉成一個虛妄的境界。但是諸位要曉得，那個虛妄境界真的是虛妄的，「清淨真如」是真的，不會為你虛妄想像就改變，不會隨你心改變的。譬如你心裡面想這個好這個丑，你說這個好，它隨你心真的就變好了嗎？你說這個丑，真的就隨你心變丑了嗎？其實不然，你的看法是這樣的，另外一個人看法跟你看法又不相同了。由此可知，所謂好丑沒有標准，沒有標准就是虛妄，是你自己在境界裡面妄生分別執著。不但迷失了自己的圓覺性，也迷失了外面境界的真實相。真實相就是此地講的「一切清淨真如」，在般若經 裡面講的就是「諸法實相」，本經 裡面的名詞叫「一切清淨真如」，一切清淨真如就是諸法實相。圓瑛法師在此地引用《起信論》一段話：
講義【離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。】
「心緣」就是分別心，就是妄想心。「畢竟平等」，你在一切境界裡面，果然離言說、離名字、不起心、不動念、不分別、不執著，十法界依正莊嚴是平等的。「無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」為什麼？你心真，見到外面境界就如，「真」是講心，「如」是講境界，境如其心，心如其境，所以叫真如。心是真的，外面境界也是實在的。
講義【真者，無可遣；以一切法，悉皆真故。如者，無可立；以一切法，皆同如故。】
這是見到清淨真如。諸位能見到這個境界，這裡面的受用就不可思議，平常講「法喜充滿，自在安穩，常樂我淨」，這些名詞你們都常常聽，真正意思體會不到，為什麼？因為你沒有見到清淨真如，你要是見到了，境界才現前。現前的時候就像六祖大師剛剛開悟的時候一樣，那種歡喜、那種受用自然而然的說出來，「何期自性，本來清淨」，你看，「流出一切清淨真如」，他要是沒有親證，這句話說不出來的。「何期自性，本來具足」，所以流出一切，「何期自性，能生萬法」。六祖開悟當時這個心情，他那種真正的快樂不是一般人能想像得到，唯有親身證得者才曉得，聽了這個話才知道意思。沒有親身證得的聽了這幾句，「老生常談」，得不到受用，無法體會。『菩提涅槃』：
講義【梵語菩提，此雲覺，亦雲道，是諸佛所證之智德。】
梵語『菩提』，中國話就叫『覺』，也叫『道』，實際上「菩提」就是覺悟的道路，覺悟的道路就叫菩提。『是諸佛所證』，怎麼證法？圓覺性就是圓滿菩提，我們雖然每個人都本有圓滿菩提，現在是被自己的分別妄想障礙，本有的圓滿菩提不能現前，不起作用，目前這個狀況是迷惑顛倒。
講義【梵語涅槃，此雲不生不滅，是諸佛所證之斷德。】
『涅槃』也是印度話，翻成中國意思是『不生不滅』。《中觀論》講八個不，「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」，八個不裡頭懂一個全就懂了。「八不」說明什麼？一切清淨真如。我們現在看一切現象有生有滅、有來有去、有斷有常，把一切依正莊嚴看走了樣，不是原本的真相。
佛教給我們，他教什麼？簡單的說，他教我們恢復自性，恢復我們本有的智慧，恢復我們本有的德能；除此以外，就沒有了。到你成佛的時候，「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼？你所得的全是自己本來具足的，沒有一絲毫是從外面得來的，全是自家本有的。你現在為什麼得不到？天天在這裡聞佛法，天天在那裡修行，你還是得不到，毛病在哪裡？你所聽的都把意思搞錯了，錯在什麼地方？你聽的是言說相，你所看的文字相，離開了講堂，離開了書本，你心裡面起的是心緣相，全錯了！這個辦法去修行，去研究經 ，別說研究三十年、五十年不通，你就是研究三十個、五十個阿僧只劫，保險你還是不通，你把方向搞錯了！明明告訴你，離一切分別執著，才能得一心。
念佛是個好辦法，可惜的是不會念！你要是會念，你早成就一心不亂了，這是證了圓覺性，也證得一切清淨真如。你不會念！會念的人怎麼念？在境界裡心才一起，阿彌陀佛、阿彌陀佛，把那個妄心壓下去，這會念。凡夫在外面六塵境界裡面總是起貪瞋癡慢，起這些心。貪心起來，一句南無阿彌陀佛，貪心壓下去；瞋恨心起來，一句南無阿彌陀佛，瞋恨心壓下去；看到大人有自卑感的時候，一句南無阿彌陀佛把自卑感壓下去；看見貧窮下賤，自己就了不起，貢高我慢的心生起來，一句南無阿彌陀佛把我慢心壓下去，這就會念了，這叫用功。
不是早晨念一千聲佛號，晚上念一千聲佛號，念給佛聽，佛就很喜歡我，將來我死了就可以接引我往生，哪有這回事情？日常生活當中還是起心動念，還是造作罪業，那就是把佛號念錯了。用這句佛號，要念成一心！一心就是平等；二心就不平等，二心裡面就有高下，哪裡會平等？試問我們能不能用一心待一切人？這是功夫，這就叫修行。無論對什麼人，我們是不是就一個心？不是一心的時候，我是偏心，偏心就不是一心，這一偏那就偏得太遠了。所以，我們曉得修行從哪個地方修起，這幾句話是整個佛法的綱領。
『及波羅蜜』，波羅蜜是印度話，翻成中國的意思叫「彼岸到」。
講義【諸波羅蜜，或雲波羅蜜多，此雲彼岸到，若依此方，順義回文，當雲到彼岸。】
「波羅蜜」，依中國的文法，意思是「到彼岸」。這句話是總結前面這四個意思，「圓覺、清淨真如、菩提、涅槃」，都要達到究竟圓滿，「波羅蜜」就是究竟圓滿的意思。古印度，無論做什麼事情，把這個事情做完就叫做「波羅蜜多」，換句話就是這個事情做好了，做圓滿了。「到彼岸」，中國人術語講「到家」，到家是做得頂好，功夫到家，「到彼岸」就有這個意思。譬如書法家，他寫字功夫到家，印度人就稱為「波羅蜜多」。你曉得這個意思，前面「圓覺、清淨真如、菩提、涅槃」，樣樣都到家了。十方如來教一切眾生，他的內容、宗旨，豈不是在這幾句話當中全都說出來了？經 文裡面沒有般若，注子裡面加上個般若，因為講到諸波羅蜜：
講義【乃以般若為先導。】
為什麼？沒有般若，無論做什麼事情不會做圓滿的，換句話說，這個功夫沒法子到家。有了般若波羅蜜，無論做什麼事情，都能做得很圓滿。「般若」是智慧，所以佛在一生教學當中，這是講釋迦牟尼佛過去住在世間，他教學四十九年，四十九年當中「般若」這一門就占二十二年，差不多一半的時間。由此可知，佛法是以般若為教學的中心，般若也最難懂。「般若」在佛法裡面占的地位非常重要，不學般若不能算是學佛。學佛，佛者覺也，沒有般若智慧，你怎麼會覺悟？
般若經 裡面最主要的經 典是《大般若經 》，有六百卷，這在中文譯本的佛經 裡面篇幅是最大的。實在說，份量太大！中國人喜歡簡單，最怕的是麻煩，總是愈簡單愈好。所以自古以來，學般若的人多半在六百卷裡面只學一卷，這一卷是《金剛般若》，古來祖師大德也特別的提倡，有這一卷也就可以了。這一卷雖然不多，只有五千多字，跟中國《老子》的份量差不多，可是其中義理無有窮盡！不管你學的是哪一宗，你所修的是哪一個法門，八萬四千法門你要不懂般若，剛才講了，你要想解一部經 ，這部經 的理解你不能到家，不會圓滿的，你只能理解個皮毛。你修學那個法門，你沒有般若，你的修行也不能到家。譬如念佛，念佛要到家是理一心不亂，你要是沒有般若，決定不能到理一心不亂，充其量你只能念到事一心。事一心，見不到圓覺，也見不到諸法實相，本經 所講的「清淨真如」你見不到。由此可知，般若重要！下個月圖書館辦暑期講座，我們以八天的時間來研究《金剛般若》這部經 。假如在八天當中你得到綱領，以後無論對於哪一部經 的研究，或者某一個法門的修持，都有很大的幫助，它可以幫助你到彼岸。
講義【般若，即能照之智，以智照理，稱理起修，所修離相，修即無修，即因地法行也。】
這幾句是說明般若的作用，無論用在研究學問上，或者用在修行上，它都是關鍵的綱領。般若的修學有三個層次，首先就是「觀照」，觀照還是用的分別心，用的第六意識心，還是起心動念。譬如我剛才教給諸位念佛的方法，那就叫觀照，為什麼？曉得自己妄念起來了，誰曉得？第六意識曉得，又曉得選念佛這個方法，用這個方法把妄念伏住，把念頭集中到阿彌陀佛上，全是用的第六意識，這叫觀照。古人講：「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是覺照，覺照就是觀照，先用這個功夫。你研究經 典亦復如是，也是這個辦法，譬如你的心裡起妄念，一起妄念馬上就想到經 典裡面所講的，所以經 典要熟，道理就在此地，用經 文經 教轉我們的妄念，這是觀照。
觀照功夫久了，「照住」。先只有照，照不住，它一照還有別的妄念起來，這就看個人的功夫。你要問多久的時間才能照住？每個人不一定，因為每個人善根不相同，每個人用功勤惰不相同。有的人用功很勤、精進，有的人懈怠懶惰，那怎麼會一樣？功夫不一樣。有的人用功很認真，有的人敷衍了事，所以必須觀照功夫深，我們不能說觀照時間久，不能講時間久，懈怠懶惰的時候再久也沒用處，觀照功夫深就照住了。以念佛來說，照住就是念佛三昧成就了，這是事一心不亂，照住就得定了。換句話說，妄念不會再起來就得念佛三昧，我們稱作事一心不亂。
到這個境界還要繼續觀照，功夫還要往前精進，不能停在這個地方。再進一步就「照見」，《心經 》裡面「照見五蘊皆空」，此地《圓覺》「一切清淨真如、菩提涅槃」，你見道了，照見了，照見就是理一心不亂。再給諸位說，到照見就是大乘的見道位，見道了。見道位是什麼地位？圓教初住菩薩，照見了。見道以後，從初住到等覺這是修道位。諸位想想看，以念佛來說，功夫成片、事一心不亂都沒有見道，理一心不亂才見道！見道才起信，沒有見道，信心是搖搖擺擺不定的，有時候信，有時候不信，俗話叫「露水道心」，沒有用處的。小乘見道位是須陀洹果，條件是要斷三界八十八品見惑，大乘的見道位是要照見五蘊皆空。《心經 》是見道位的境界，不是如來果地上境界。
這是般若所講的功夫三個層次，無論用在哪個法門上，修禅或者是觀心或者參話頭，也是三個層次。由此可知，講觀照，完全是對付煩惱的；煩惱斷了，照住；智慧現前，照見了。
『教授菩薩』，是以上面所講這個綱領、宗旨來教一切菩薩。
講義【菩薩求證菩提涅槃之果地覺，必須依此清淨真如，為因地心。】
「清淨真如」就是理一心不亂。「為因地心」，從這裡開始修行，才入修道位。
講義【修諸波羅蜜，為因地行。】
『諸』就是世出世間一切法，歸納起來講六波羅蜜，六大綱領，這六大綱領把世出世間一切法統統包括了。諸位不要認為六波羅蜜就是六種，那就錯了，沒有一法不包括在裡頭。樣樣都要修得圓滿，樣樣都不迷、不邪、不染，與圓覺性相應，也就是與一心不亂相應，這是菩薩修成佛道的因地行。
講義【依因感果，自可圓成果地覺也。】
這樣才能圓滿菩提，才能證得無上的佛果。
所以這一行經 文裡面，佛首先把他的教學宗旨說出來。我們再想一想，我們今天的修學與這個宗旨合不合，這樣就找出我們自己修學的利弊得失，就可以發現了。我們今天所修的是不是向著這個大的方向，圓覺跟清淨真如？我們是不是以圓滿的波羅蜜為宗旨、為指歸？這是修學真正的兩大綱領。如果我們修學，這個心果然是在圓覺，是在一心不亂，你這個方向對了，那是真正的菩提道。一切境界裡面修自己的清淨心，清淨心與真如相應，那就是求真如的一條大道。我們所做的一切工作，這都是修行，生活行為，是不是都能把一切事做到盡善盡美，盡心盡力？那就叫波羅蜜。沒有盡心盡力去做，哪裡能夠圓滿？
剛才給你說了，六波羅蜜是一切法，無論你做什麼事情都超不了這六大綱領。所以不管你做什麼，從早到晚本分之內的事情要盡心盡力去做，要日新又新，天天老是那個樣子不行，那不算圓滿，要求進步，為什麼？有精進波羅蜜，精進就是天天要有進步。天天沒有進步，這不能成功。我們舉個最淺顯的例子，你們在常住或者在家的，每天總免不了要燒飯燒菜，你這個飯愈燒愈好吃，菜愈來花樣愈多也愈好吃，那就有進步；天天老樣子那就沒有波羅蜜，那就退轉了。不會的要學會，會的要精進，沒有一法不是佛法！法法皆是，法法皆如，前面跟諸位講過「如是我聞」！佛就是以這個來教授菩薩，菩薩也是依照佛的教授來修學。
前天你們有幾個同學發心，想利用圖書館的環境來研究佛法，可是要真發心，要真肯干。真發心真肯干，給諸位說，各個都有成就，不管你是聰明、是愚笨，沒有不成就。我們以三年為期，根性利的人一年可以學一樣，三年學三樣；根性笨的人，三年學一樣也一定能學好。我三年就學一部《八大人覺經 》，三年畢業了，這《八大人覺經 》世間第一，那就成功了。諸菩薩裡面，各個都是第一沒有第二的。江味農居士在《金剛經 講義》裡頭一再勸勉我們後學，他本身就是個例子，一生只學一部經 ，哪個地方請你講經 ，「我只會講這一部經 」，你問我別的，「別的我不會」，不丟人。如果這個丟人的話，善財童子五十三參，那五十三位善知識都見不得人，為什麼？善財童子去，「我只曉得這個法門，其余的我都不知道，你去請教別的菩薩們」，只曉得一樣！這個不是謙虛，這就是教學，這一門那是真正第一。所以搞多了不行，貪多就嚼不爛。目前這些佛學院排的課程幾十種，他當然學不好。如果三年只學一樣，哪有學不好的事情？我們將來要走這個目標，就像這樣走法，這就是遵從世尊教授菩薩這個辦法來學的，有宗旨、有方向、有步驟、有進度，一定要達到圓滿波羅蜜。今天就講到這裡。