淨空法師：大方廣圓覺經 第二十集
請看經 本第三十七面最後一行：
經 【雲何無明？善男子，一切眾生，從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。妄認四大，為自身相，六塵緣影，為自心相。】
這一章是講修證根本的原理。前面曾經 說過「永斷無明，方成佛道」，無明是什麼不能不認識清楚，因為你認識無明，你才能斷無明，如果對無明一無所知，那怎麼能斷得了無明？就好比打仗一樣，你必須曉得敵人在什麼地方，你才能把他打敗；如果敵人在什麼地方都不曉得，吃虧的必定是自己。所以一切大乘經 裡面，這是一個很重要的課題。要想破無明，一定要依圓照清淨覺相，這一句是講的功夫；斷無明是講的效果。今天這段經 文，佛第一句話『雲何無明』，這句話是徵起，也是提起我們的注意力，這四個字翻成白話文，無明是什麼，什麼叫做無明，就是這個意思。
『善男子，一切眾生』，一切眾生是包括九法界的眾生，連菩薩也包括在內，為什麼？因為文殊菩薩所問的是成佛，菩薩還沒成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡，還帶著一分無明，所以他也叫眾生。
『從無始來』，無始有兩個意思，它的本義，「無始」是沒有開始，無始的本義是根本就沒有個開始。如果有始有終，那就是真的，就不是假的。正因為它沒有開始，才顯示出它是虛妄的，它不是真實的，這是就事實真相上來說。如果是從已經 迷惑顛倒的眾生來講，「無始」就是找不到開端。你說過去，過去還有過去，確實找不到開端。為什麼找不到開端？因為你愈迷愈深，你怎麼能找到根源？只有一下醒過來，這個問題全都解決了，所以說悟了，無明就消滅。正如同明暗一般，明來了暗就消失，我們把明比喻作覺悟，把黑暗比喻作無明，明來暗就消失，暗來了那明當然就不在了。光明有了障礙，才顯示有黑暗；光明沒有障礙，這個黑暗立刻就消失。由此可知，無明是虛妄的，圓瑛法師注解裡面也寫得很詳細。
講義【下則釋出，根本、枝末，二種無明，令眾生覺悟。】
無明有二種：一種叫根本無明，一種叫枝末無明。
講義【無明，為生死之因。圓照，是涅槃之本。】
這兩句很重要。我們對無明勢必要把它認識清楚，為什麼？因為它是生死根本。一切眾生之所以在六道輪回沒有出期，沒有辦法超越六道輪回，原因就是你沒有辦法離開無明。
講義【無明者，無所明了。不明圓覺真心。】
這是不明本體，真如本性、常住真心這是體，不明體。第二：
講義【不明諸法幻相。】
這是講現相，十法界依正莊嚴這些現相不明了。第三、第四：
講義【不明生佛平等。不明我法皆空。】
這兩句都是講作用。十法界裡面最高的是佛，最下面是講眾生，眾生與佛平等了，還有什麼不平等的？換句話說，我們在日常待人接物起心動念，一有高下、一有不平，無明就起來了。別的人起不起無明，你不要去管他，你要管別人那你就永遠墮落，為什麼？你的無明天天增長。要緊的是自己要清淨，到自己清淨，你才看到一切眾生因緣果報就在眼前，你看到這個現象就跟諸佛菩薩一樣，大悲心就生起來了，才看到一切眾生真正是可憐憫者！如果你自己生無明，這個現象你就見不到。俗話說「旁觀者清，當局者迷」，什麼叫當局？你卷到裡面去了。換句話說，你也起了無明，你就迷了；你要不起無明，那你清淨，你就是圓照。所以你不曉得平等，不知道我法皆空。如果這四句徹底明白，你的無明就斷盡了。你們想想，說起來真簡單！換句話說，佛與大菩薩就是圓照圓覺真心，明了諸法幻相，明了生佛平等，也明了我法皆空，他就沒有無明了，那就是佛菩薩，不住生死，不住涅槃。我們學佛學什麼？就學這個，這四句都必須圓照才能解決得了，要用智慧去觀照。
說到智慧觀照，佛法裡面講「般若智慧」，最究竟、最徹底的是金剛般若智慧，般若智慧裡面最高的稱之為金剛般若智慧，也就是《金剛經 》所講的。換句話說，《圓覺經 》裡面所講的「圓照清淨覺相」，理論與方法就是《金剛經 》所說的。古大德說「開慧《楞嚴》，成佛《法華》」，古來大德講的這兩句話沒錯，開智慧的《楞嚴經 》，講成佛道理那是《法華經 》，這兩句話流傳得很廣，於是大家拼命去學《楞嚴》，學《法華》，智慧開了沒有？我看沒開，愈學愈迷惑，愈學愈顛倒，何以故？你聽了這兩句話你就執著這兩句話，你就迷在那兩句話裡頭，你死在這兩句話裡面，那叫增長無明，增長邪見！
在中國的佛教，將近二千年來，諸宗祖師、大善知識幾乎沒有一個不提倡《金剛經 》，幾乎沒有人不讀《金剛經 》。換句話說，得有《金剛經 》的基礎，學《楞嚴》才能開得了智慧，學《法華》才能成得了佛道。可見得《金剛經 》非常重要。你學佛從哪裡學起？從《金剛經 》學起。過去我們大專講座在台中開始辦的時候，同學們都在問，我們學佛法要從哪部經 學起？李老師就推薦從《金剛經 》江味農居士的注解學起，很有道理。《金剛經 》雖然五千言不好懂，但是有了江味農居士的《講義》就有入門之處，是教你研究《講義》，特別是受過高等教育的知識分子。
《金剛經 》教我們什麼？大家都曉得，「應無所住，而生其心」，因為這一句是六祖大師從這裡悟入的，於是每個人都牢牢記住這一句重要。其實，《金剛經 》句句都是悟入的地方，每個人悟入不一樣，六祖從這裡悟入，你不見得從這裡悟入，這是我們必須曉得的。總而言之，《金剛經 》教我們離相，全經 的總綱領就是《金剛經 》裡面所謂二句一偈，這兩句就是世尊告訴須菩提，為人演說應該要怎樣，什麼樣的態度，「不取於相，如如不動」這兩句；後面一首偈是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是整個《金剛經 》的結論，是《金剛經 》的總結處。你要是會這二句一偈，你修學任何法門都會有成就，那就是不能取相，不能執著！
一切有為法包括佛法，佛法也是有為法，經 典白紙黑字怎麼不是有為法？講經 說法的時候，六根六塵六識怎麼不是有為法？有為法不能執著，無為法也不能執著。為什麼不能執著？因為你才有分別執著，你就四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。四相具足是凡夫，不是佛菩薩。四相是從「我見」生的。我見，是第七末那識裡面的，四大煩惱常相隨，四大煩惱裡面就有我見，那是凡夫，不是佛菩薩。
前面講「圓照清淨覺相」，我們講功夫是四個層次，第一個是觀照，第二個是照住，第三個是照見，最後一個是圓照；圓教從初住到等覺是照見，如來果位上才稱為圓照。怎麼照法？先講觀照，《金剛經 》那四句偈就是最好的觀照，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，六種比喻裡面以「夢」為主，其他的「幻、泡、影、露、電」都是陪襯的話。我們每個人都會作夢，夢醒就曉得夢是虛妄的，完全是假的。睡著了作夢，你有沒有覺悟到，我們現在醒著又何嘗不是作夢！以《金剛經 》來說，西洋哲學家講「我思故我在」，《金剛經 》說「三心不可得」，你在哪裡？沒有你！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你在哪裡？一切法相是因緣所生，「因緣所生，當體即空」，「凡所有相，皆是虛妄」。所以，不明我法皆空。這四句，你只要真正明白我與法都是空的，前面三句是迎刃而解，就很好辦了，生佛平等、諸法幻相、圓覺真心，都不難證得。
所以第一關要看破，看破什麼？我法皆空。所以你不必起心動念，完全虛妄的！你仔細去想想佛講的話對不對，三心不可得！你所有的念頭都叫妄念；真心裡面沒有念，無念則叫正念。正念是什麼？正念是無念。這個無念要記住，無有念也無無念，有念跟無念都沒有，這個才叫正念。如果有的念頭沒有了，還有個無念，什麼念頭都沒有了還有個無念，那是無想定，縱然修成功，外道天去了，還是迷惑顛倒，還是不究竟。
這四句，可以勘驗我們自己無明有沒有破。如果我們真正覺悟到無我、無法，我法皆空，那麼你自己就明白，你的無明已經 斷了，縱然沒有斷盡，也斷個一分二分。從這個地方去勘驗自己的功夫，在一切法裡面是不是平等性現前？在一切眾生是不是還有高下之心？如果有高下，你平等性沒現前。平等性是真心，不平等是妄心，轉第七識為平等性智，真心是平等的。這些地方都是值得自己去勘驗的。這四句把無明的現象說出來，我們想想自己確實是有這四種現象，換句話說，我們自己是被無明蓋覆住本性。無明：
講義【亦名曰癡。】
這就是貪瞋癡三毒煩惱之一，三毒煩惱的『癡』就是根本無明。
講義【癡，即根本不覺心。最初一念妄動，為獨頭生相無明。迷本圓明，是生虛妄，從迷積迷，以歷塵劫。】
『最初一念妄動』，諸位要曉得，這個初相不可得，這是方便說，你要找這個初相找不到。《大乘起信論》裡面講得很清楚。『獨頭生相無明』，獨頭是沒有因緣的，拿現在的話講，沒有理由的，現了相，「生相無明」就是生起十法界依正莊嚴，叫生相。這個意思諸位要是不容易體會，我們舉比喻來說。譬如你晚上作夢，你本來沒有夢，你自己想想你剛剛睡覺的時候有沒有夢？沒有夢，睡到一個時候忽然作夢，作夢是什麼？作夢就是無明。這一作夢，夢當中那個境界相忽然現前，那個一現前就叫「生相無明」，生了相。「生相無明」是根本無明，它生起這個現相；雖然生起這個現相，你要找它的初相找不到。你不相信，你自己可以下苦功去研究，你昨天晚上作夢，到底是幾點幾分幾秒夢境忽然現前？生相你去找，能不能找到？你叫別人幫你找，別人也沒有辦法，你用科學儀器來幫你找，也找不到。那是妄相，一醒就沒有了。從理上去說，這個妄相一醒就沒有，根本就沒有！根本沒有，你還找它開端、找它終了，那不叫妄上加妄嗎？不叫無事生事嗎？諸位細細去想想這個道理，所以稱之為獨頭生相無明。
『迷本圓明』，將你自己本有的圓覺真心迷失了。實在說，最初一念妄動，「最初」是找不到的，實際上這個「最初」，念念都是最初，經 論裡面常講「相續相」！好像作夢，夢裡面生相無明是相續相，念念都是最初。這個意思你要是體會不到，你看電影銀幕上那個畫面，你想一想是不是念念都是第一個相？沒有第二，都是最初，生相無明。它要一不相續，那個底片斷掉，影像就沒有了。鏡頭一開，裡頭一個畫面出來；一關，馬上再換一張，張張都是最初一念妄動，沒有第二個一念妄動的。我們這個無明就像這個樣子。你要問：最初一念妄動在哪裡？這一念妄動就剛剛過去了，現在又生起來了，念念都是最初一念妄動。只要你一念不動，像《楞嚴經 》裡面講的「歇即菩提」，歇是什麼？把你這個一念妄動歇了，不動了，如如不動，那就成佛了，那就是圓照清淨覺相。
諸位細細從這些地方去體會這個道理，不要看到經 上講「最初一念妄動」，大概我多生多劫之前什麼時候有的，那你就糟透，那你真是迷惑顛倒。我用電影底片這個東西來給你作比喻，這是比較能夠體會到真切。假如真的在無量劫之前，那我們斷起來可麻煩，你怎麼能說歇即菩提？我歇了這一念，我前頭還有那一念，那好了，永遠沒完沒了，那眾生別想成佛，更不要想當生成就。正因為「最初一念妄動」就在現前，所以妄相它永遠在相續，它不斷，這個道理就在此地，這個相決定是虛妄的。
境界相是虛妄的，心相是虛妄的，心，五蘊裡面講受想行識，這是心相，三心不可得，它是虛妄的；色相(就是境界相)，緣生之法，當體即空，也是不可得。心境的真相俱不可得！但是諸位要曉得，因果是真的，那不是假的。為什麼因果是真的不是假的？如果沒有因果，它就不會現相，心境都是虛妄的，為什麼會現這個虛妄的相？這裡頭有因有果，道理在此地，因果不虛！
我一上來就跟諸位說，你真正是個心地清淨的明白人，你看這個世界是什麼？就是因緣果報！某個人他受這個果報，他又再造這個因，他將來又是什麼果報，清清楚楚，就是虛妄相在那裡變，你眼睛裡面看得清清楚楚，了了分明。看到眾生造惡因要受惡報了，佛菩薩為什麼不救他一把？諸佛菩薩大慈大悲看得那麼清楚，我們在那裡造業，將來要受苦報，他在那裡氣也不吭一聲，他看得清清楚楚，一句話也不說，這是什麼原因？佛法講緣分，緣沒有成熟。緣，怎麼叫成熟？怎麼叫不成熟？一說他一聽就明了，就懂得，懂了就相信，信了就改過自新，這叫緣成熟了，佛就說；如果跟你講了，講了你聽不懂，更不會相信，不說了，這個是千真萬確的事實。所以，佛門廣大不度無緣之人，哪個人與佛沒有緣？一切眾生皆有佛性，哪個沒有緣！說無緣之人那就是緣沒成熟，實在講，沒有成熟的緣的那個人，佛暫時不能度他，佛度的都是緣成熟的人，是這個意思。
這個地方很難懂的，就是「一念妄動而有無明」。許許多多學佛的同修常常提出這個問題來發問，最初一念妄動，到底這最初是什麼時候？說無量劫無量劫，到底無量劫也有個時間，也有個計算的方法。這都是誤會了。這一段注解，他引用《楞嚴經 》裡面幾句：
講義【性覺必明，妄為明覺。】
這兩句也是無明初起之相。『性覺』就是般若智慧，『必明』就糟糕了，必明怎麼樣？起心動念了，這就是無明。假如你能保持著性覺，那是圓照；所以，這裡頭一點都加不得。
講義【必明二字。】
毛病就出在必明上。必明：
講義【如知見立知，即無明本，立字義同。】
跟立字意思一樣。所以一個人自己以為聰明，自己以為智慧，這個自己以為就是無明，就是不老實，我們俗話講自作聰明。殊不知在圓照清淨覺相，生佛平等，無有高下，你這個「必明」、「立知」，這裡頭就有高下，所以你要問無明怎麼起來的，這就是無明。消除無明，什麼方法？世出世間都教人要謙虛，為什麼叫你謙虛？謙虛就是破你這個必明、立知。你自己感覺到「我很了不起，那個人不如我」，你是無明增長，佛眼睛看到是可憐憫者，沒有辦法幫你忙。
《影塵回憶錄》裡面有一段故事，「曬蠟燭的法師」。他為什麼能開悟？就是因為他很謙虛，他沒有「必明」，沒有覺得我比別人強一點，所以他能開悟。谛閒法師最看重他的，他最大的特長就是謙虛、忍讓，有這個條件就可能開悟，只要誘導得法他就能開悟。如果是貢高我慢，處處自以為是，佛來了什麼樣好的方法來誘導，不會開悟的，沒有辦法，那叫緣不成熟。你學佛也不過就是種遠因而已，這一生中沒有指望，給你來生來劫以後做得度的增上緣，這一生沒希望。所以你要這一生當中有希望，學曬蠟燭的持律法師，你學他就有希望。你們想想，哪個人甘心學他？沒有人甘心！為什麼不甘心？我比他強，他算什麼，那你就是「必明」，那有什麼辦法。說真的，你不懂，你不相信；說假的，你一聽就懂，一聽就相信，你是認假不認真，那有什麼辦法。
講義【以無明無因，無有始相可得，故曰無始。】
『無始』這二個字是這麼解釋法，沒有因，沒有原因，也沒有『始相』可得。實在講，你要是懂得《金剛經 》裡頭「三心不可得」，這個意思你多少能體會到一點。三心不可得，過去，過去已經 過去了，過去不可得；現在，說現在，現在就過去了，現在不住，不停留；說未來，未來還沒有來，未來的你不可得。最重要的就是現在不住，因為不住，所以無有始相可得，你們懂這個意思嗎？你說找「始」，「始」又過去了，所以你懂得三心不可得的意思，你才能夠體會到無始的意思。
「無始」這個說法非常真切，是真實的，但是能不能得到？得不到，它的速度太快了，簡直在這裡面沒有辦法起心動念。你起一個念頭，《唯識》裡面講一個念頭起來的時候，「觸、作意、受、想、思」五個心所才構成一念，才構成一個念頭，這多微細！而這一念是什麼？經 裡面講「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，九百生滅就是九百個念頭，一個念頭裡面又有五個層次「觸、作意、受、想、思」，太微細了，你怎麼能見得到？所以「無明」就是講一念妄動，一念妄動就是無始無明。什麼時候你才能覺察得到？經 裡面講的八地菩薩，八地是不動地，這樣深的定力，到不動地他才見到一念妄動，換句話說，他才見到無明的初相，八地以下沒有辦法見得到。
講義【無始無明，即萬法之妄本。】
『萬法』，心法、色法統統包括在裡面。經 論裡面常說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明還在三細相之先，三細相是阿賴耶識裡頭的業相、轉相、境界相，這是三細相。如果從《百法》裡面來看，萬法把它歸納為幾個大類：心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法，都是無始無明為根本。也許你要說，《百法》裡頭，「真如無為」不應該是無明。諸位想想，沒有無明，怎麼能顯示一個真如？無明沒有了，你還要執著有個真如，那不就又叫無明了嗎？有為法沒有了，無為法也不能建立，是相對建立的。這一邊存在，才立了這一邊；這一邊沒有了，這一邊也不能建立。這個境界所謂是「言語道斷，心行處滅」。注解裡面引用《楞嚴經 》第四卷，演若達多迷頭認影這一段故事。
講義【狂心若歇，歇即菩提。】
『狂心』是什麼？就是迷心，就是最初一念不覺，就是說的這個，「最初一念妄動」就是狂心。「狂心」是個相續相，就是過去現在未來是個相續相，相續相決定虛妄。你要是不歇，它就繼續，它有個相續的相存在，十法界依正莊嚴我們看到好像境界相就在我們眼前，相續相！如果狂心斷了，歇了，這個相續相就不見了。永嘉大師說「覺後空空無大千」，大千是講諸佛國土，大千世界。你要是狂心歇了，『歇即菩提』，前面講「永斷無明，方成佛道」，最後這一分生相無明也破了，也沒有了。生相無明破了，就好像作夢醒過來，境界完全消失，這個時候所現出來的，《華嚴》裡面叫「大光明藏」，淨土法門裡面叫「常寂光淨土」，就是這個境界，這是一點迷惑都沒有。
我們要問，那些諸佛如來已經 永斷無明，為什麼還要到人間來？這也得有個道理！那些諸佛如來各個都是說話算話的人，因為他在作凡夫跟我們一樣的時候，曾經 發過誓「眾生無邊誓願度」，不能說到那個時候成佛了，斷了生相無明，那算了，我說這個話現在不算數，那能叫佛嗎？不能說不算數的。所以他到這個境界之後，譬如剛才講到八地就看到生相無明，九地、十地、等覺看得更清楚，到等覺他有能力斷生相無明，雖有能力他不斷，這就叫倒駕慈航，換句話說，這一關他不突破，回過頭來幫助那些發心真正想了生死、求解脫的眾生，來幫助他們。所以你看這些諸佛如來，實際上他們都在等覺位，他示現成佛還是在等覺位，不示現成佛依然在等覺位，這叫真正的大慈大悲！
就從這一點，我們能看得出佛菩薩恩德之大。他在因地當中所說的句句話，他都兌現，就像佛在《金剛經 》裡面所講的，「佛是真語者、實語者、不妄語者、不诳語者」，他發的四弘誓願，真的，不假！我們也曾經 發這個願，將來你自己到這個地步，你必定也跟諸佛如來一樣，到這個時候回過頭來倒駕慈航，來發願度一切眾生。自度已經 圓滿，到那個時候叫真正度眾生。我們一般講，八地菩薩以上真正度眾生，八地以前是以自度為主，到八地以上那是以度眾生、以化他為主。從這兩句經 文來看，你也就很明白的看出，「無明」是虛妄的，是一種相續相，速度非常大的相續相，因此你求它的初相是了不可得。
正如同我們看電影，銀幕裡底片一張換一張那個相你看不到，為什麼？它換得太快，你眼睛看花了，你看不出它換片子的相。你看幻燈片就看出來了，幻燈片速度慢，你看完一張再換一張，你看得清清楚楚，你曉得它一張又換了一張，電影裡面影片一張一張在換你看不出來。我們這個無明的底片比電影那個底片要快得太多，電影放映機的底片一秒鐘它的速度才二十四張，你已經 看眼花了，看不出來了。我們無明的底片，佛給我們講「一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅」，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，二十多萬張，一秒鐘二十多萬張。再看看現在這個影片一秒鐘二十四張，二十四張是它的萬分之一，我們怎麼能覺察得出來？所以你找初相找不到。
『六塵緣影，為自心相』，圓瑛法師注解：
講義【上句指第六意識心。】
上句就是講六塵緣影，六塵緣影就是第六意識心。
講義【此心，《楞嚴經 》呼為前塵分別影事。】
這是世尊在《楞嚴》會上對小乘人批評所說的，因為小乘人所證得的涅槃境界，我們一般世間人往往誤會把它當作究竟，佛說出他那個境界是「內守幽閒，猶為前塵分別影事」，這說明阿羅漢所證偏真涅槃的真相，原來是這麼回事情。他內守幽閒，守的是什麼東西？守的是『前塵分別影事』。換句話說，阿羅漢第六意識在不在？在，沒有第六意識誰分別？沒有第七意識誰去守？守就是執著、守住，可見得阿羅漢有第七識，也有第六識。我們通常講阿羅漢已經 破了第六意識，已經 斷了第六意識，其實，所斷的是第六意識粗的作用，極其微細的作用還存在。
阿羅漢已經 不分別我、不執著我，也不執著外面這些六塵境界了，他執著什麼？他執著他自己所證得的境界，他執著這個，他分別這個，殊不知這個還是屬於「前塵分別影事」。前塵分別影事的范圍非常廣大，是說整個第六意識心的作用。阿羅漢在這裡面分別執著一分，執著在哪一分？滅、道。苦集滅道，苦、集他捨掉了，所以他超越三界；滅、道他不肯捨棄，他在那裡分別道，守定了滅。內守，守的是滅；分別，分別的是道，所以他還是屬於前塵分別影事。前塵分別影事怎麼講法，小注裡頭有，這裡就不必多說。底下經 文是比喻：
經 【譬彼病目，見空中華，及第二月。】
這種比喻佛在經 論上常用，《楞嚴》上有這個比喻。好比一個人眼睛有病，看到虛空當中有些花，有現相，其實虛空當中沒有；好眼睛的人看一個月亮，病眼睛的人看成兩個月亮；看燈，燈上看到有一層圓影。我們害過眼睛的人都有這個經 驗，實際上燈上有沒有圓影？沒有。由此可知，圓影的產生，就是把圓影比作一切境界相，決定是虛妄的，為什麼？它不是從眼生的。空花不是從空生的，第二月也不是從月生的，也不是從空生的，也不是從眼生的，所以完全是虛妄的。
這些道理我們都要認真仔細去揣摩體會，才會覺悟到「凡所有相，皆是虛妄」。如果不中斷你的造作，這些虛妄的相沒有辦法離開，這個就是你造因。我們在境界裡起心動念就是造作，佛門講「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩怕起心動念。所以《華嚴經 ・淨行品》裡面教給我們應當如何起心動念，因為你在境界裡頭不能不起心、不能不動念，你起善因就有善的果報，起惡因就有惡的果報，它會現相！正是百丈大師所謂「大修行人不昧因果」，諸佛菩薩、這些開悟證果的人不昧因果，果報現前他承受，為什麼？因為他曉得過去造的因現在要承受這果報。承受當中他又看得清清楚楚、了了分明，自己造的是什麼因，大家造的是什麼因，將來現的相是什麼樣子，將來那個相還沒有現出來，現在就清清楚楚、明明白白。這是我們應當要省悟的，決定不能再迷惑！今天我們就講到這裡。