(節錄自正如法師《佛遺教經講解》)

經文：“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以辔制，將當牽人墜於阬陷。如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎！是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。

此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於密，不見深阬。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。”

    一、放逸的含義是什麼

放逸，是佛教的專用術語，社會上的漢語辭典還沒有收入這個詞組。放逸，放就是放縱，它側重指人的舉止行為放縱不羁；逸，是散失，它側重指人的思想放任自流，隨心所欲。

放逸，在“俱捨宗”裡是七十五法之一，它是指放縱欲望，不勤奮學習、實踐善法的一種精神狀態。人們的這種精神狀態，是由於人們的“染污心”所產生的。它在七十五法的類別中，屬於“大煩惱地法”。同放逸相對的，則稱“不放逸”，屬於“大善地法”。

放逸，在“唯識宗”裡，是掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等“八大隨煩惱”之一。隨從“貪嗔癡”等根本煩惱而生起的煩惱，就叫做“隨煩惱”。平常我們講，煩就是煩憂，惱就是苦惱。但是，煩惱，還有“擾亂”的意思。因為，這些法能擾亂我們眾生的身心，而令我們做出種種危害自己他人的“惡法”；這些法能使眾生煩憂、苦惱，而不得解脫生死，所以稱“煩惱法”。相反的，能約束自己的不善行為，而勤奮學習修行“善法”的精神作用，則稱作“不放逸”。

《成唯識論》說：“雲何放逸？於染淨品，不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。”什麼是放逸？就是“於染淨品，不能防修”，就是對“污染的惡法”不能防犯，對“清淨的善法”不能修行。“縱蕩為性”，“性”是體性，就是事物的本體。“縱蕩”是“放逸”的本體。“障不放逸，增惡損善所依為業。”“業”指事物的作用。放逸障礙“不放逸”，產生、增長污染惡法，不做善法乃至破壞善法，這些都是它的作用。

中國古裝戲裡，公子哥出場，右手拿把折扇，左手提個鳥籠，搖頭晃腦，言語荒唐，吊兒郎當，行為不規，這就是放逸。放逸，用我們現在比較容易理解的詞語講，就是放縱、放誕、縱欲等等。

放逸是惡法，因此，它自然給我們造成種種不良後果。古時候，有一位剛出家不久的僧人出外參訪求學。一天，他來到一座寺院想“掛單”。“掛單” 就是到寺院住宿。他來到“客堂”，頂禮負責客堂的知客法師。知客師問：

“誰叫你來的？”

“弟子我自己來的。”

“不經師父，就擅自出來！”知客師拿起香板就打過來，又問：“誰叫你來的？”。

“掛單僧”馬上回答說：“師父叫我來的。”

“師父叫你來你就來，師父不叫你來你就不來參學嗎？大丈夫一點主見都沒有！再吃我三香板。”知客師拿起香板又打過來，並且大聲說：“把賊給我抓起來。”“把賊給我抓起來”，你們說這是什麼意思？

掛單僧以為客堂來了個賊，立即轉身想去幫忙捉賊，還沒等他轉身，知客師的香板又向他打過來，說：“罰你勞動三天！”

掛單僧百思不得其解，後來請教其他法師，這才明白。原來，他當時眼睛到處看，嘴巴亂說話，思想多妄念，知客師要他“把賊抓起來”，就是要他將眼睛“守”住不亂看，將嘴巴“守”住不胡說，把“眼耳鼻舌身意”六個“賊”看守好，不要到處“偷”東西。眼睛接觸“色境”，心起妄念，這就是“眼賊”在偷東西。守住“眼耳鼻舌身意”，這就是將“六賊”抓起來。守住“眼耳鼻舌身意”，這就是不放逸。

以上說的只是“賊”偷了小東西，犯小過錯。假如，放逸五根，放縱胡為，偷得是“大物品”，那可不是罰勞動三天，就可以解決的！偷的是“大物品”，那問題可就嚴重了！

    二、放縱如牛犯人苗稼

經文：“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。”

在上一段經文中，佛說了戒之後，大家“已能住戒”，已經能夠安住在“戒之家”中，已經明白了持戒之功德。為了持戒無犯，“當制五根，勿令放逸，入於五欲。”應當控制五根，不要讓五根放縱，而陷入“五欲”之中。大家知道“眼耳鼻舌身”是五根，也就是我們通常稱的五官。根，以能生為義，如草木之根，能使草木生長。這裡是指眼睛、耳朵等器官能產生感覺、辨別等作用。如，眼是人或動物的視覺器官，有視覺能力，這在佛經中就稱為“根”。

“五欲”，有兩種，一種是指“眼耳鼻舌身”五根對“色聲香味觸”五種外境而產生的五種情欲；另一種是指“財色名食睡”人們所貪求的五種欲望。這裡，所說的“五欲”是指“色聲香味觸”，當然，其中也包括“財色名食睡”等。

①色欲：色，一般特指男女形貌色相，但也包括紅、黃、藍、紫等種種的形相色彩。眾生樂此無厭，迷戀顛倒。

②聲欲：特別指男女音聲，但也包括歌詠音樂、美言贊語等種種音聲。眾生迷戀於此，樂此無厭。

③香欲：指男女身體之氣味，及世間一切香氣。它能使眾生愛戀無厭。

④味欲：指各種水果、蔬菜、飲食、食品等等的味道。它能令眾生貪求無厭。

⑤觸欲：指男女身體相觸，以及能讓身體感觸舒適的衣服等種種物品。眾生對此，貪愛企求。

欲，是情欲，是欲望。五欲，泛指心理活動的情欲，以及心理對外界事物所產生的欲求。人們貪求五欲，五欲誘惑人心。學佛的人應該守護五根，不要讓五根深入五欲，放縱非為。“譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。”佛講經說法，善用譬喻。佛在本段經文中，就為我們舉了10個譬喻。這是第一個“牧牛喻”。牧牛，又稱“放牛”、“看牛”。

大家有沒有牧過牛？沒有！在20年前的中國許多農村裡，還用牛耕地。一般一個幾百戶人口的村莊，只有幾戶人家擁有牛。擁有一頭牛的人家，可以稱是村中富有人家。絕大多數的農民，家裡沒有牛，因為買不起也養不起。需要耕地時，去租用耕牛。還有許多家庭要耕地時，連耕牛都租不起，只好手把鋤頭挖地耕種。如今，許多偏遠山區還是手把鋤頭挖地耕種，不能用耕牛。因為山地一塊田地大多只有五六尺見方，無法用耕牛。有的地方，一年種谷兩次，夏天酷熱農民在田裡勞動，冬天嚴寒水成冰農民光著腳在田裡勞動。現在，我們夏天有冷氣，冬天有暖氣，還叫冷啊！熱啊！苦啊！惱啊！

山區農夫挑糞便肥料登山到田地需要幾個鐘頭，收割好糧食挑下山回家需要幾個鐘頭。有的農民70多歲還在干這樣的農活。遇上風調雨順，農民辛苦忙了一年，交完“稅”，剩余的糧食農民一家可以吃上幾個月。剩下的半年多只好吃雜糧、野菜等。如果，遇上干旱等天災，生產的糧食還不夠交稅。

在那個年代，風調雨順也好，風雨不調也罷，絕大多數的農民都是糧食不足，寅吃卯糧，“耕夫役役，多無隔宿之糧”，所以，那個年代糧食是非常可貴。在名山古寺齋堂內，我們常常會看到描寫“糧食可貴”的對聯詞句，如某寺齋堂內有一副對聯寫著：“五葉花光叢法寶；十方飯粒惜珍珠。”“十方飯粒惜珍珠”道盡了糧食之珍貴。過去，中國糧食不足，現在全世界糧食充足嗎？最近，聯合國“世界糧食計劃”執行理事莫瑞斯表示：全球還大約有8億5000萬人缺少糧食。目前，全世界糧食依然嚴重不足。

還是說回到“牧牛”。養牛的人家，家裡需要一個非常好的“勞力”，他平常除種田外，還要割草養牛，負責牛的糧食。到了春天，草木生長季節，一般牛的主人就叫十三、四歲的小孩，或者是六、七十歲的老人去放牛。這就是牧牛。牧牛的人，放著牛經過莊稼時，一只手一定要牽著牛繩，另一只手緊拿著鞭子，“執杖視之”，兩只眼睛注視著牛，“不令縱逸”，牧牛人思想不敢走神。為什麼要這樣？因為，牧牛人思想走神，思想放縱，牛也就放縱了，而“犯人苗稼”，吃路邊的莊稼幼苗。牛吃他人莊稼幼苗，那是個嚴重的、不可犯的大錯誤，足可以鬧出人命案。二千五百多年前的印度是這樣，二千五百多年後的中國也是如此。

那個時代，莊稼就是農民的命根，甚至比農民的生命還要重要。有的農民，田是向他人租來耕種的，你的牛把他的莊稼幼苗吃了，他的莊稼毀了，沒有收成，自己沒糧食吃，還不能向地主交租。交不了租，租上又加租，利上又加利，也許他這一輩子都還不了租了。大家說，這“犯人苗稼”的問題嚴重吧？！

20年前，福建周寧縣一帶的進香客，過橋時有過橋歌，進寺院有進寺歌，燒香有燒香歌，等等。歌詞內容大多是跟人畜平安，五谷收成有關。一天，一群老大媽們到我住的寺院燒香，有一位老大媽燒香時唱：

    南無-阿彌-陀-佛！

    保我前門一坪麥，

    好好長大無蟲害。

    保我後門一頭豬，

    不吃會大有人買。

    南無-阿彌-陀-佛！

老大媽燒香祈求佛保佑她養的豬“不會吃，又要會長大，還要有人買”。那個時候的豬是吃野草的，豬吃的野草，人們也找來當主糧。因此，在那個年代連豬吃的野草也不容易找到，所以，只好祈求佛保佑豬“不吃，會大，有人買”。豬吃的野草都不容易找到，更何況是人吃的野菜呢？五谷雜食更是難找啊！有的人初讀這段經文時，可能沒什麼感覺。現在，理解了這個“牧牛喻”，以及上面的這首樸素的歌詞後，應該看出“牛犯苗稼”的問題確實是非常非常之嚴重！

守住五根，不要讓五根放縱於五欲，就好像牧牛人，小心謹慎看牛，不要讓你的牛吃掉他人的“苗稼”莊稼幼苗，犯下嚴重錯誤。否則，“若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。” 假如，你一定要讓你的牛放縱，隨便吃掉他人的莊稼幼苗，那後果是不堪設想的。那後果是毀莊稼、出人命。假如，你一定要放縱你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體五根，無休止地去追尋“五欲”，那麼“將無涯畔，不可制也”！涯，是水邊，泛指邊際。無涯，是沒有邊際，如一望無涯。畔，是(江、湖、道路等)旁邊。無畔，也是沒有邊際的意思。

欲，成語有曰：欲壑難填，佛教更以“海”來形容，而稱“欲海”，欲海無涯。放縱五根，沉迷五欲，就好比一個人在無邊無際的欲海中無休止地漂流，到那時“不可制也”！到那個程度，五根不可制伏了！放縱五根，沉迷五欲，就好像一輛剎車失控的汽車在漫漫且多彎的斜坡途上，是十分的危險。也好像一只船舵失靈的輪船在茫茫的大海中，隨風浪而漂流，必將是危險非常。

    三、惡馬放縱墜入陷坑

經文說：“亦如惡馬，不以辔制，將當牽人墜於阬陷。”這便是“惡馬喻”。辔，駕馭牲口用的嚼子和缰繩。為了便於駕御馬，在馬的嘴裡橫放上小鐵鏈，兩端連在籠頭上，這就是“嚼子”。將馬安上辔，則能按辔徐行。

馬，有溫馴的，也有凶惡難調的野馬。五根猶如五匹野馬。野馬本來就難以制伏，如果再不安裝上嚼子和繩索，駕馭起來，野馬必將亂跳狂奔，甚至載人墜入陷坑之中。阬同坑，阬陷就是陷坑，就是陷阱。

放縱五根，入於五欲，真的有這般嚴重嗎？是的！譬如，眼睛喜歡看電影，這本是很正常的娛樂。但是，放縱眼睛，追尋“色欲”，沉迷電影，沉迷某影星，崇拜偶像，繼而走向極端，“將當牽人墜於阬陷”。

大家都還記得，幾個月前，香港影星張國榮跳樓自殺，張國榮的影迷某人得知，也效法張國榮跳樓自殺。心中的偶像都走了，我還留在這個世界上有什麼意義？

2003年6月21日，遼寧省大連市一位姓劉的16歲少女，也是張國榮的影迷。只因為她的母親沒有讓她買張國榮的CD唱片而自殺。這位少女自殺後，她的母親在她的日記裡看到她在日記裡這樣寫著：“這不是喜歡，這是愛。”“我想他，哪怕一天看一眼他的樣子，我就滿足了。”“聽到同學提張國榮(我)就會激動。有人說張國榮不好，我就難過。”據說，這名少女成績優秀，英語流利，擅長演講，電子琴還彈得很好。

據報紙報道，去年，浙江溫州一名初中生，因為沒錢買“入場票”無法親眼看看偶像影星趙薇而服毒自盡。四川一名13歲女孩一連看了八遍《流星花園》後離家出走，下落不明。這些就是放縱眼根、耳根，崇拜偶像而“墜於阬陷”，鑄成人間悲劇。

初中生年紀小小的，就以自殺結束生命，這就是“墜於阬陷”。 “墜於阬陷”的含義有深有淺，總而言之，就是沒有好結果。像這樣的例子很多。所以，我們千千萬萬不可放縱五根，盲目地、感情用事地、不思後果地、拼命地一味追尋，沉迷某一物，“墜於阬陷”無法挽回。所以，我們應當視五根，猶如凶惡野馬，為它們裝上“辔制”，好好制伏才是。

    四、放蕩不羁殃及累世

青少年放縱五根，追尋五欲，誤入歧途，“墜於阬陷”，成年人放縱五根，追尋五欲，也一樣 “墜於阬陷”。《禮記·樂記》中說：“桑間濮上之音，亡國之音也。”桑間、濮上，是春秋時衛國的地名。當時，青年男女經常歌舞幽會在此。後來以“濮上之音”作為靡靡之音的代稱，泛指頹廢、色情、低級趣味的音樂。頹廢、色情、低級趣味的音聲，能使人墮落，能讓國家滅亡。不要說是“濮上之音”，一個人若放縱耳根，極端沉迷於“健康的音樂”、“好的名聞”等聲欲，亦當“墜入阬陷”。

一般人沉迷五欲，墜入陷坑。就是“英雄好漢”，如果放縱五根，沉迷五欲，也同樣墜入陷坑，不能自拔。古人雲：“英雄難過美人關。”“英雄難過美人關”，英雄還沒有放縱五根的情況下，就“難過美人關”。如果，英雄放縱眼根，追尋色欲，那更是栽倒在“美人關”下，入於陷坑，至死不悟。吳王沉迷西施，丟失江山，就是“色迷”的典型的一個例子。

英雄沉迷五欲，墜入陷坑。就是有五神通的神仙，如果迷於五欲，也將失去神通，淪為低級生命載體。《大智度論》卷十七中有這樣一個故事：在很久以前，婆羅奈國的仙人山上有位獨角仙人，修習禅定，得五神通。後因受扇陀妓女引誘，接觸女人手，感覺柔軟而“動心”，“欲心轉生，遂成YIN事”，立即失去了好不容易修成功的五神通。具足五神通的獨角仙人因“觸欲”而喪失五神通，何況一般凡夫俗子放縱身根，沉迷“觸欲”，那有不“墜入阬陷”之理？

《雲笈七簽》卷三十二中說：“世人不終耆壽，鹹多夭殁者，皆由不自愛惜，忿爭盡意，邀名射利，聚毒攻神，內傷骨體，外乏筋肉。”世間人“邀名射利”，爭名聞奪利養，“聚毒攻神”，聚集名利劇毒攻入心神，因而夭亡早死，不得健康長壽。爭名奪利，是人體最厲害的病毒。

根據《黃帝內經》中說，沉迷美色的人容易損害肝髒，沉迷音聲的人容易損害心髒，沉迷香氣的人容易損害肺髒，沉迷口味的人容易損害腎髒，沉迷觸覺的人容易損害脾髒。《摩河止觀輔行》第三十二卷上也說到，一個人沉迷色，或者是沉迷聲，或者是沉迷香味觸，都會產生五髒六腑等疾病。

“世人愚惑，貪著五欲，至死不捨……譬如愚人貪著好果，上樹食之不肯時下。人伐其樹，樹傾乃墮，身首毀壞，痛惱而死。”這段出自《大智度論》卷十七的語句，更是譬喻形象生動。一個人沉迷色、聲、香、味、觸，必將心智蒙蔽，失去智慧，稀裡糊塗，道德墮落，人格喪失，成為名副其實的“愚惑”之人。

大家看經文，經文說：“如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎！”上面說的“牧牛喻”，著重點在看守五根。“惡馬喻”是告訴我們制伏五根的重要。現在這個“劫賊喻”，則提醒我們要防范五根。這五根，又恰如劫財害命的賊，因此稱它為“劫賊”。

劫，是搶劫，是明搶，一般指強盜而言。賊，是暗偷，暗地裡拿走他人東西的人。賊，一般來說還怕人。這裡，譬喻五根，好比盜賊。人世間的“劫賊”，偷走搶走你的財物，再嚴重的也只能讓你一生痛苦，因此說“苦止一世”。可是，這五根“劫賊”，它們所制造出來的禍害，不但害苦我們這一生，而且，危害到我們未來、“累世”的許多生。可見，五根為害相當嚴重，“不可不慎”矣！

這五根，是賊子是強盜，又稱“內賊”，又號“外賊”。所謂“外賊”，是說五根能夠“偷”“搶”外面的“色聲香味觸”五欲。我們經過“偷”“搶”，想盡辦法去偷搶，得到五欲，由此而產生種種罪惡，自然也就墜入陷坑。所謂“內賊”，是講五根這“賊”能夠蒙蔽我們的心智、覆蓋我們的真如法性，使我們內在的智慧清淨心蒙蔽，使我們身體多病、讓我們道德敗壞、令我們生命墮落，輪回六道，生生世世遭受無盡痛苦。它“偷”走了我們的“真如法性”。此“五根賊禍”，“為害甚重”吧！所以，佛說，不可以不謹慎！

經文說：“是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。”你是不是智者？你不用開口，我們就能知道。我們怎麼能知道呢？佛在這裡又傳授我們一種測試“智愚的方法”，那就是你是否放縱五根，縱情五欲。如果你放縱五根，縱情五欲，那便是愚人；相反的，“制而不隨”，你能夠控制五根，不讓五根追隨於五欲，並且“持之如賊”，能夠以防犯盜賊的方式來把持五根，不令五根放縱五欲，這便是智者。智者，就是偶爾一時放松五根，“假令縱之”，也能夠在很短的時間內消滅放縱，“皆亦不久見其磨滅”。恢復到“制而不隨，持之如賊”的狀態，這就是智慧的人。

    五、心喻毒蛇狂象猿猴

經文：“此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於密，不見深阬。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁制。”

“此五根者，心為其主”，這五根，雖然是厲害，但只能稱作賊子賊民。這五根賊民，還有一個賊王，用本段經文中的話來說就是這些賊子，還有個共同的主人。它們的主人叫什麼？它們的主人就是鼎鼎大名、不好對付的“心”。

什麼是心呢？佛教對心的分析非常精細透徹，但概括歸納起來則有這麼幾種：

①肉團心，就是人和高等動物身體內推動血液循環的器官--心髒。

②精要心：心，指心髒，引申為中心、精要。如《般若心經》之心。《般若心經》是六百卷《大般若經》的精要。

③堅實心，就是一切法都具有的堅固不壞、真實不變、本來清淨的法性。它又稱自性清淨心、如來藏心、真如心等等。

④集起心。佛教說“心法”有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識八種。集起心，是聚集一切事物的種子，又能生起一切現行法。集起心，就是八識中的阿賴耶識，它是有情眾生的根本心識。

⑤思量心，就是八識中的末那識。因為末那識與我癡、我見、我慢、我愛四惑相應，時刻思量阿賴耶識的見分為真實本體，執著為我，因而做出種種染污不淨的惡法，所以，它又名為“染污意”。

⑥緣慮心，就是心識攀緣外境而起的思考分別之心。如眼識攀緣色境而起“見”。因此，心識又稱“能緣”，外境稱為“所緣”。緣慮，八識都有能緣思慮的作用，但一般習慣上特指八識中的意識而言。

眼耳鼻舌身五根，以心為“主”。心是眼耳鼻舌身五根的“主人”。這個心是什麼心？這個心，就是上面說的“緣慮心”，又名“意根”。五根再加意根，就是佛經中常說的“六根”。五根時刻追尋五欲，時刻在抉擇五欲中的喜愛之境。在這追尋五欲、抉擇揚棄五欲中起主導作用、發號司令的就是“心”。因此，經中說：“心為其主”。這個心，也泛指人的思想、感情等心理活動。

由於我們有心，因而對事物起分別取捨。心的活動，造成我們的一切行為。有人在客人面前，一直用手指挖鼻孔，或者用手玩弄腳趾，這種不雅行為，就是心所指使造成的。

我們之所以做出善惡的行為，是由於我們起善惡之心的結果。《勝天王般若經》第七卷中說：“心不自見，若善若惡悉由心起。”心是無形無相，因而自然不能“自見”，但是，人們的一切善惡言行，都是由心生起。心既然是導致一個人的一切行為。因此，“若能伏心，則伏眾法。”(同上)所以，俗話說“擒賊須擒王”，要想制止五根放縱，防止做惡業，就必須“當好制心”，應當好好地制伏我們的心。

然而，我們這個心，不是你想制伏，就被你乖乖制伏的，它非常調皮搗蛋，非常厲害難調，非常難以對付。這個心，厲害可怕到什麼程度呢？如果要勉強說，則是：“心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。”

“怨賊”，是說到你家，偷你家東西的那個賊，原來又是十分怨恨你的人。他是強盜賊寇，又是跟你有冤有仇，這個盜賊“可畏”吧！這個心“可畏”，非常可怕，它的毒性，勝過毒蛇的毒液；它的凶惡，勝過獅子野獸；它損人利己、陰險殘忍，勝過強盜賊寇；它凶猛激烈、冷酷無情，勝過大火。

“越逸，未足喻也”，越，是超出的意思，如超越。逸，是超過一般的意思，例如逸群。心的可怕程度超過毒蛇、惡獸、怨賊、大火的厲害。“未足喻也”，用毒蛇、惡獸、怨賊、大火還不足以形容這個心的狠毒凶惡、冷酷無情。

佛為了我們加深對“放逸”的理解，又作了個譬喻說：“譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於密，不見深阬。”“動轉”，是指身體在轉動中向前走。“躁”是躁動，指心理活動而言。“輕躁”，是指“手執蜜器”時的一種得意忘形的躁動心情。五根放縱，追尋五欲的人，就好比一個人手拿著裝有蜜糖的“蜜器”，得意忘形地轉動著整個身體而向前走動。“但觀於密”，這個人兩只眼睛注視著那“蜜器”，“不見深阬”，沒能見到身邊有個大窟窿，於是理所當然地墜入深坑之中。

經雲：“譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁制。”踔，是跳躍。踯是徘徊。佛為了我們再進一步對這個問題的領會，又以“狂象”、“猿猴”作譬喻說明。佛說，放縱五根，追求五欲的人，就好比一頭沒有上鉤的狂象，又好比一只猿猴爬上樹，“騰躍踔踯”，跳躍徘徊，這時想要制止狂象不要狂奔、想要制止樹上的猿猴不要跳躍是很難的了，“難可禁制”也！

    六、思想清淨一切成就

經說：“當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。”

心猿意馬，我們凡人的心意思想，就像猿猴野馬一般，一天到晚跳動不停。現在，我們不去管它，反而放縱它，結果必將是習慣成自然，難以制止。所以，“當急挫之，無令放逸”，應當趕快挫敗心主意根，不要讓思想放任自流。

“縱此心者，喪人善事”，如果，不聽佛陀所說的，而一定要放縱這個指使五根、發號司令的“思想”，那麼注定這個人要身敗名裂，那麼注定這個人的功德善事要消失，那麼注定這個人產生不了功德善法。這是真實不虛的，一點也不誇張的。

大家應該記憶猶新，阿富漢神學士政權總統奧瑪、回教頭領賓拉登，本來一個做“皇帝”威風凜凜，一個當頭領有財有勢，可是他們放縱心主，放縱五根，於2001年3月2日用炸藥炸毀將近有兩千年歷史、世界上最高的立式石雕佛像。他們尚不知“當急挫之，無令放逸”，更變本加厲地放縱心主，放縱五根，制造911客機撞世貿的悲慘事件，終於招來惡報，讓自己墜入陷坑。一個“皇帝”沒得做了，一個“教頭”也沒得當了，雙雙自取滅亡。大家說說，這不是“縱此心者，喪人善事”？那是什麼？“縱此心者，喪人善事”的故事，相信大家都有耳聞目睹。

佛說，如果能“制之一處”，則“無事不辦”。能將這個心安住在戒中、定中、慧中，使心集中到一處，不生妄想，則一切煩惱無明自然消滅，思想自然清淨。思想清淨，無上的佛道也就成就了。思想清淨，一切成就，天下一切功德善事沒有辦不成的。

人們往往忽略了這個心，於是做事情、處理問題常常從“枝末”著手，結果收效甚微，甚至適得其返。現在，不是提倡環保嗎？要想真正作好環保，首先得作好心靈環保。大家不是提倡人的言語行為要文明嗎？要想人的言語行為真正文明，首先必須作好我們的心靈文明。大家不是提倡世界和平嗎？要想世界和平，首先必須作好心靈和平。其他的問題，都可以以此類推。不從“心”這個根本處下手，許多問題都將得不到徹底圓滿的解決。

這個“制之一處”，在《阿彌陀經》中稱作“一心不亂”。念佛人一心不亂，即得往生西方淨土。密宗米拉日巴《道歌》雲：“若欲即身成佛位，無散專一觀自心。”“無散專一”，便是本經所講的“制之一處”。禅宗百丈懷海大師《傳燈錄》第六卷說：“心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。”“心地若空”，就是這裡說的“制之一處”。《菩薩戒經》中說：“我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。”“自心見性”，說的就是心“制之一處”。

“制之一處，無事不辦”，所以，佛說：“當勤精進，折伏汝心。”折，是折斷，用以形容將心“折斷”。心原本無形相，自然不可能有折斷之言。然而，這裡用“折”字，非常形象生動，仿佛我們聽到了妄心被降伏的聲音。妄心被降伏，就好比心被“折斷”。大家了解了“六賊”的厲害、縱情縱欲的危害以後，應該精進不懈地去降伏“汝心”。眾生心放逸，則“墜入陷坑”。眾生心“制之一處”，則“一切事成就”。眾生輪轉六道是這個心，眾生成佛還是這個心，所以，我們應當好好“制心”。

如何“折伏汝心”呢？首先要明確什麼是善？什麼是惡？樹立樂善厭惡思想。其次，將思想行為放在善法上努力上進。學習有利於社會民眾的知識，以及對社會民眾有益的事都是善法。然後，運用上面所講的“牧牛喻”。“折伏汝心”就好比放牛，當你心起妄念時，你立刻將妄念消滅，再起妄念時，你又立刻將妄念消滅。好比放牛時，牛的頭剛剛朝向苗稼時，你立即將牛頭拉回來，走一段路，牛的頭又朝向苗稼時，你又立即將牛頭拉回來。如此反復，最終你的妄心被“折伏”了。依照本經修行，自然“折伏汝心”。