釋仁清

往生先講往生，往生我們狹義的認識的往生，包括佛教經典上非常樸實的非常直白的告訴我們，是一種現象。哪種現象呢？就是說當我們這個報身，結束了壽命的時候叫捨報。我們這個神識走了，到了西方了，上阿彌陀佛那兒去了，在那，在他那裡臨終了。然後從那兒再修行，各個方面啊再去怎麼樣，這叫往生。非常直白非常樸素的，非常傳統的認識，也是非常形象的。
 
往生的真實含義是什麼呢？就是潛意識，潛意識的原理來源於什麼呢？眾生都有三世，眾生又分有情眾生和無情眾生。我們一講到眾生，都認為是有情眾生。就是說雞鴨貓狗啊，它們是有靈識的。人啊是有靈識的，天人啊鬼啊地獄啊，這些眾生他都是有靈識的。這些眾生能夠成佛，因為他具足本來圓滿的佛性，所以說他有成佛的那種可能。這是一種眾生，還有一種眾生叫無情眾生，無情眾生在佛教界，叫器世界。器哪個器知道吧，木器廠的器，木器廠的器，器具的器，叫器世界。器世界就是山川大地，河流湖泊桌椅板凳，沒有情識這一種。這兩種世界，這兩種眾生，都是從佛性當中隨著因緣的變化，隨著因緣和合而顯現的。是這樣所以說，佛經上有一句話叫，有情無情同緣種智。就是有情眾生和無情眾生都能圓滿佛果，因為無情眾生也是，從佛性當中隨因緣而化現的。包括了山川大地，這也是《大般涅槃經》上講的，他的這個含義。
 
涅槃經上有這個含義，從這個意義上來講，眾生啊有三世，三世怎樣理解呢？三世就是這一世，過去世和未來世。過去世又包括了，過去一世一世又一世，未來世也是這樣，流轉不息這是這樣。再這裡再展開一點，“世”是什麼含義？世啊是一個時間概念，實際上他表達的是一種時間，一種時間表示法。比方說我們把世以一個小時為單位的話，我們現在從兩點到三點，這一個小時，那麼我們這是這個世這一世。兩點以前從一點到兩點那就是過去世了。能理解嗎？這是佛法的原理，那麼一點到再向後推，十二點到一點的時候，那就是上一世的上一世了。以一個時間，就是以一個小時為單位作為世計算的話，那麼十二點到一點，那是過去第三世了。對不對，那麼十一點到十二點是前第四世了。可以這樣說，我們前第四世的時候，在吃飯，明白了嗎？我們這一世在聽經聞法，在講經就這麼簡單，不迷了吧。
 
它就是一個時轉時間的流轉這個概念。也就是說，如果是以一天為這一世的話，那昨天就是上一世，前天就是上一世的上一世。就這麼簡單，他是一個時間概念。從這個角度我們理解，佛教有三世，那就更理性了更科學了。不至於把我們看不到的上一輩子，認為是上一世，不至於把佛教的三世這個原理看做是一種迷信，懂這意思吧。那麼過去世呢？未來世，未來世就是說，從講經完了以後，我們離開這個講堂了，那就是我們的未來世。你說有沒有，肯定有。比方說我今天是這一生這一世，這一世那麼明天死了，明天那也是未來世。明天沒死那也是未來世。未來世你可能不在這裡可能在別的的地方。這就是佛教的三世因果這個“世”的真實含義。所以眾生都有三世，我們人從這一生來講，上一世上一生，可能是某一類的眾生，這一生我們這一類的眾生是人。那麼由於他流轉不息，所以既然我們有未來世，那未來世到底上哪去呢？

佛經上講了，我們不再輪回了，假如不通過修行，不通過了脫，不通過念佛求往生西方極樂世界，那麼我們還是在六道裡輪回。六道輪回就有六道輪回的不同的痛苦，既然能夠了脫，那麼為什麼不求了脫呢？怎樣求了脫，就是念佛求生西方極樂世界。我們這一生念佛，到臨死的時候，阿彌陀佛憑借他的仰仗他的慈悲願力來迎接，往生到西方極樂世界去了。我們這個神識去了，上那裡去再做那裡的民眾了，就是這個含義，這是佛教當中傳統意義的往生。
 
往生把它反過來講，叫生往，生是活著的意思，往是去的意思。生往是什麼意思呢？生往就是念佛臨終，念佛的人，臨終往生的人，他是不迷惑，阿彌陀佛接引的時候，他非常清楚；阿彌陀佛來的時候，他非常清楚；往生到西方極樂世界也是非常清楚。他非常清楚不迷惑，也就是說他是生的走的。一般的人呢死了就是死了，四大分離在業力的牽引下，在業障的遮障下失去了自我。隨自己的業力而輪轉了，迷失了那叫死亡。往生和死亡他有本質意義上的不一樣，還有不同，從現象上可能沒有很大的差別。
 
所謂這個往生就是靈識的潛移。我們這個靈識，臨走的時候，把這個靈識叫他去西方極樂世界，那就叫往生到西方極樂世界了。我們再把這個意義縮小了，如果不通過念佛，不通過求往生，我們死的時候靈識也會走。那就是一個等流果，一個異熟果。這個等流果是什麼呢？如果說我過去還積點福報，還受過三皈五戒，那麼我這個肉身捨去的時候，我這個靈識啊，又投身到某個人家，當人去了。這一生是人，另外下一生是人，這叫等流果報。也叫往生，也可以把它叫做往生。這個往生，無非是在我們同一個種類，同一個道上往生了。我們可以這樣理解。
 
還有一種異熟果報，異熟果報是什麼意思呢？仰仗我們過去的善根福德和因緣，可能臨死的時候把肉體捨下以後，我們這個靈識升天了，成了天人了，成了天人就這個形體發生了變異，這叫異熟果報。都是這個神識的遷移，也就是說，我們這一生當中極力的念佛，猛力的忏悔極力的積累福報。臨命終的時候正念不失，我們這個神識，自己看到自己，坐著阿彌陀佛的金蓮台，然後到西方極樂世界，這就是我們佛教徒，一般人認識的那種往生。
 
記住我原來說過一句話，往生並不非常難，但是你證果非常難，提高往生品味非常難。這裡講到往生的含義，再給你們剖析什麼叫開悟，你就知道開悟和往生到底是什麼情況了。開悟是通過長期的熏修，發現了自性了，見性即為開悟。通過長期的熏修見性了，見性待有一個，很多的前提，待必須是通過修行佛法，因為只有佛法才是了脫之法，只有佛法才能講到佛性。明白嗎，只有佛法才有能夠開悟的修行方法，能夠了脫，能證佛果的修行方法。在佛教正確理念的指導下，通過長期的熏修，正確的佛教方法，才能達到開悟的目的，乃至證果的目的。通過長期的熏修見佛性了，哪怕我就是很小見佛性了也叫開悟。但不見得這時候就往生了，往生是捨報，神識潛移這叫往生。開悟是見性，見性就是見到佛性了，見到自性了。眾生的佛性和諸佛如來的佛性是無二無別的。釋迦牟尼佛證得圓滿佛果的時候，菩提樹下感歎，奇哉奇哉一切眾生，皆具如來智慧德相，就是那個意思。大徹大悟他發現一切眾生，皆具如來智慧德相。如來智慧德相是什麼意思？就是佛性就是如來藏；就是一真法界就是涅槃境界；就是真如就是妙覺；就是那個佛性就是本體；他是一個東西就是諸法實相。也可以這樣說，釋迦牟尼佛成佛了，發現一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都本來具足圓滿那種佛性，那種本體就是這個意思。也只有這個基礎，有這個理念，有這個基礎。眾生才有可能成佛。
 
所以開悟是見性，見性啊也叫見真。見性和證果，還有很大很大的差別。不同的果位和不同的果位，又有非常非常大的差別。如果沒有大的差別的話，可以叫它一種東西就可以了。開悟證果和往生是兩個概念，可以說我們很多在家佛弟子求往生，往生之前到往生的時候，很少有人開悟，更很少有人證果。明白吧，它是不一樣的等次。咱們再展開一點，西方極樂世界，他講九品不同，也叫九品往生。我們在娑婆世界，我們在這個世界努力的修持，如果開悟了念著佛開悟了，再念著佛求往生，和那個什麼也不懂，只是念著佛求往生，假如說他兩個都能夠往生，在西方極樂世界品位是不一樣的，差別是極大的。共業當中他會有別業的。
 
如果說我們在這個世界上努力的修持，證果了，證初果了，或者登幾地了，某個地了，然後還是念著佛，再求往生的話，和那個一般什麼也不懂的人，念佛求往生，品位也是不同，差別也是極大極大的。一個人不明佛理，和一個人非常明白佛理，非常有佛教的正知見，他們兩個如果都能往生的話，差別也是不一樣的。差別是很大的，有的人說哎呀，我不管那一套，我能往生就不錯了，下品下生也行啊。有的人開始求這個了，下品下生，下品下生是世間惡人去的地方。世間的惡人，很不講道理的，無理煩纏的那一種，他是好找人家麻煩的。世間的惡人，臨命終的時候，得遇善知識為其開示，並為其助念的話。他升起忏悔心慚愧心，求生西方極樂世界的，與這種願行比起來的話，也可能往生。就是往生到下品，下品和邊地疑城。還有一種，還有一種人，就是那種不明佛理的，不明佛理的因緣成熟的時候，也可能往生。但是明白佛理的這個求往生，他肯定是下品以上了，中品或者中品以上這個品位。經上講到分九種，我們一聽九啊，無非是九類嘛，但是那個差別是極大極大的。我們講到往生的含義，又講到開悟是啥意思，可以看的出來，開悟和往生是不一樣的。有的人開悟了，開悟以後他還不到死的時候，那麼他還一直在修，一直在積累福報。臨終的時候走了，人家是開悟了以後走的，肯定品位就不一樣。有的人念了一輩子佛，到臨走了也沒開悟，有的人上那邊去了還在荷花裡包著呢，還是邊地疑城呢。你看吧，還沒有正信呢，還是疑惑呢。是不一樣的。