諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛：

身為一位有情眾生，我們內心當中有一個共同的希望，願生命能離開種種痛苦，得到究竟的安樂，而離苦得樂之道，必須具足兩個重要的條件：

(一)善得人身：在我們生命的無量流轉中，必須要得到人的身心果報，因為三惡道的果報，牠們內心太過於昏昧闇鈍，而昏昧闇鈍的心識，不能對佛法的道理做深入的思惟觀察，所以三惡道眾生對學習佛法有障礙。而諸天的果報，他們的六塵境界太過於殊勝美妙，使心散亂擾動，因此對於所聽聞的法義，不能憶持不忘。所以在六道中，唯有得到人的身心世界，一方面對佛法真理能做深入思惟的觀察，一方面又能把所思惟的法義，在心中憶念不失，這對修學佛法非常重要。

(二)聽聞正法：當得到人的果報時，必須要有佛法的住世，透過對佛法的學習，使我們知道生命的差別因緣，什麼因緣是功德相，會召感安樂的果報；什麼因緣是過失相，會召感痛苦的果報。所以透過佛法的學習，開啟我們心中的光明智慧，能判斷因緣的是非，而求得離苦得樂之道。由以上可知，在離苦得樂的因緣中，善得人身與聽聞正法，扮演了重要因素。在無量生命的流轉中，現在我們得到人身，又能暫時放下世間的塵勞來聽聞經典，這樣的因緣是值得我們慶幸珍惜的。這次學習的經典是《佛說四十二章經》，在解釋本經之前，先簡要說明本經的兩個主要特色：

(一)篇章結構：其它經典的文字結構，都屬於單一式的經典，都是佛陀在某一時間、地點，為某類眾生宣說法要。本經則是眾多經典的會集，非單一時空所宣說的經典，它是綜合諸經的修學綱要，摘錄而出，以篇章的方式，一個主題構成一個篇章，如是共有四十二章來宣說佛陀的法要。所以從文字結構的題裁上來說，本經的篇章方式，在諸經中是不多見的，這是它的一個特色。

(二)頓漸兼收：從經典所含攝的義理上來說，古德贊歎本經是頓漸兼收。本經的內涵上有頓教理觀的修學，直接導引這念心觀察不生不滅的理體；漸教的修學是指由前面頓教的甚深見，引生廣大行的忏悔業障、積集資糧，開展出本經戒定慧的修學，這屬於漸教法門。所以本經的內涵相當完備，有頓教的理觀及漸教的調伏法門，這是本經的第二個特色。

好！我們現在就正式的來講解經文。

經題有總持一經要義的功能，這分為二科：一是別題，一是通題，別題是有別於一般經典，本經的別題是「佛說四十二章」，這屬於人法雙舉，「佛」是能說的人，「四十二章」是所說的法，所以本經的經題具足人與法兩個內涵。以下根據蕅益大師的注解，對經題的內涵作簡要的說明。

佛梵語具雲佛陀，此翻「覺者」。謂自覺、覺他、覺行圓滿。說悅所懷也。佛以度生為懷。機緣未至，默然待時；機緣既熟，應病與藥也。四十二章約數標名。蓋從一代時教之中，摘其最切要、最簡明者，集為一冊，以逗此土機宜。所以文略義廣，該通四教，未可辄判作小乘也。經一切大小乘修多羅藏。佛在印度梵文的發音應該是佛陀，中國人好簡，只取為「佛」字。佛陀翻譯成中文是「覺者」，他能覺悟生命的真相。佛陀內心雖攝持眾多的功德，所謂的萬德莊嚴，有布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等種種的功德，在這所有的功德中，以般若智慧為根本，因為布施、持戒、忍辱等種種善法，若不與般若波羅蜜相應，這善法不能成就解脫的力量，所以佛陀的功德之所以能超越三界，能不共外道，來自於佛陀對生命深入的觀照。故在翻譯時，佛陀雖有種種的功德，但以智慧最為重要，故以「覺者」代表佛陀的功德。

所謂的智慧是指能正確而不顛倒的觀察生命的真相，這樣的觀照，蕅益大師分為三個內涵：

(一)自覺：自覺是自己內心的觀照，是自受用的智慧。對生命的觀照，經典譬喻生命是「恆轉如瀑流。」我們應該如何了解生命呢？簡單的說，生命是一條沒有止盡的水流，從過去流到現在，又從現在的因緣中流到未來。天台宗智者大師以兩種觀法，引導我們正確而不顛倒的觀察生命：

(1)因緣觀：因緣觀是觀察個體生命的流轉。當我們創造善業或罪業，這業力熏習我們的心識，成就五蘊的果報。如果是善業的熏習，果報則尊貴莊嚴；如果是罪業的熏習，果報則卑賤丑陋。我們依止這果報又創造新的業力，如果這果報是個人，則依止人的思想及感受，造作種種的因緣，創造種種的業力。再由這業力，或來生變成一個轉輪聖王，轉輪聖王就以個體生命，以他的身相莊嚴及內心的感受思想去造業；如果這業力是罪業，來生他變成一只螞蟻，他就以螞蟻的身相及內心的感受思想，又去創造業力，由這業力又得另一個體生命。所以因緣觀是觀察生命的流轉中，個體生命不斷的變化也不斷的相續，而貫穿個體生命的主要因素是業力，所謂「萬般皆是業，半點不由人。」，所以智者大師以因緣觀來觀察個體生命的流轉，提醒我們要注意自己的行為，因為身口意的每一個造作，都會直接影響我們來生果報的痛苦與安樂。所以從因緣觀中，我們開始謹言慎行，要求自己盡量不造罪業，而應多積集善業，因為沒有一個人願意承受痛苦的果報。以上因緣觀是觀察個體生命的流轉。

(2)真如觀：智者大師要我們進一步修習真如觀。真如觀是觀察生命無量流轉中的前後變化，都是因緣所生法，一定要有業力的造作，果報才會出現。譬如自己現在是個人，你有人的相貌及思想感受，這都是因緣所生，都與自己前生所造的業力有直接關系。既然是因緣所生法，從本性上來觀察，因緣所生法的本性是畢竟空。透過「因緣所生法，我說即是空」的觀察，就把個體生命如夢如幻的五蘊諸法剝開來，使我們見到不生不滅的現前一念心性，這就是所謂的「把心帶回家」，我們就從個體生命流轉的五蘊果報，回歸到不生不滅的本性，亦即回歸到整體生命。前面的個體生命，有其存在的時間與空間的因素，而所謂的整體生命的真如觀，它是超越時空的，不論你造作什麼業力，它的相貌皆是如。這種真如觀把我們從生滅變化的因緣中，回歸到不生不滅的本性，也就是回歸到每一個人最初流轉之前的家，所謂的「父母未生之前，什麼是我們的本來面目？」簡單的說，果報是由業力所創造，若窮本歸源，假設我們還未起心動念造作業力之前，什麼是我們的本來面目呢？透過我空、法空智慧的觀察，就能超越時空，把生命回歸到最初的原點，這是清淨本然，周遍法界的本性。在本性中安住，無有少法可得。以上是整體生命的觀察。

當我們對生命具足因緣觀，見到個體生命的流轉，開始注意自己的業力；也能透過我空、法空的理觀，超越現實的因緣，回歸到本性。能如是觀察，即已具足「自覺」，自己能正確而不顛倒的見到生命的真相。這「自覺」是不同於凡夫的無明妄想。

(二)覺他：「覺他」不同於二乘，這是菩薩所特有。前面的「自覺」是離開一切的語言文字，這「覺他」是菩薩的大悲心，菩薩觀察「眾生苦」或「聖教衰」，而生起「不忍眾生苦，不願聖教衰」的大悲心。他看到眾生因為沒有見到生命的真相，只是隨著自己的感覺走，隨順當時的情緒，造種種的業力，故菩薩假借各種語言文字，以種種的善巧方便，開導顛倒的眾生，使他們也能覺悟，這稱為「覺他」，覺他是偏重大悲心。

(三)覺行圓滿：覺行圓滿不同於菩薩，菩薩雖有智慧的自覺，有智慧的觀照，也有大悲心的利他，但內心仍是有所得，仍有微細的法執，故覺行不圓滿。只有佛陀能「自覺」、「覺他」圓滿，稱為「覺行圓滿」，整個覺悟的功行圓滿無缺。以上對佛陀的解釋是通於三世諸佛，但這裡的佛陀，特別是指我們的娑婆教主－本師釋迦牟尼佛。

經題的「說」字，蕅益大師解釋這個「說」是歡喜，佛陀為什麼歡喜呢？因為「悅所懷也」，佛陀這時滿足心中的希望，所以他感到歡喜。佛陀有什麼希望呢？「佛以度生為懷」，以前我們學過菩薩戒，知道菩薩心中有兩個希望，一是上求佛道，使自己生命增上；一是下化眾生，教化攝受一切眾生，菩薩的生命有以上這兩種希望。但佛陀在上求佛道上已修習圓滿，所以佛陀的生命只有「度化眾生」的目的。佛陀度化眾生的方法有二：

(一)機緣未至，默然待時：假如眾生善根尚未成熟，若為他說法，他根本得不到利益，這時佛陀默然，等待未來的因緣。

(二)機緣既熟，應病與藥：如果眾生善根已成熟，佛陀就為眾生開演種種的法門，以對治眾生諸病。

以上說明佛陀說法能契理契機。這段的「佛以度生為懷」，值得我們注意：佛陀不論以什麼方便來度眾生，他的內心只有一個目的，完全是為利益眾生，弘法的目的就只為眾生能得到利益。《金剛經》說，事實上佛陀並沒有說法，若說佛陀有說法則是謗佛。如果佛陀沒有說法，世間怎會有佛法的流通呢？智者大師解釋說，因有四悉檀因緣而安立佛法，這是說，佛法的建立是基於使眾生「歡喜、生善、破惡、入理」等四悉檀，如果沒有四悉檀因緣，佛陀不說法。到了末法時代，尤其唐朝以後宗派的爭執，如中觀學者毀謗唯識學者，他們認為建立阿賴耶識是著相；唯識學者也批判中觀學者，認為為他們安住在偏空。如是宗派間的批評紛爭，使佛法的修學落入意識形態的爭執，這是由於不明白佛法安立的因緣，「良由眾生根基不一，致使如來巧說不同。」這個人心中的障礙，必須藉由這個法門才能解脫，另一個人的障礙，又必須要藉另一個法門才能解脫，所以藥是用來治病的，病治好時，病不可得，藥也不可得。所以佛法是應病與藥，可能你不需要這個藥，但別人需要，所以選擇自己所需服用的藥物，但對別人所需服用的藥物，保持尊重與贊歎，這才是佛教興盛的相貌。因此我們不應該落於有所得的法執，如是才不會失去佛陀說法的本懷。

以下說明經題的「四十二章」。由於眾生在修行的過程中有諸多障礙，所以佛陀開出以下四十二篇章的主題來加以對治。「四十二章」的名稱是依數目而安立的，四十二個篇章的主題分散於諸經之中，印度的祖師大德把它會集成四十二章。在佛陀的「一代時教之中」，佛陀十九歲出家，三十歲成道，八十歲入滅，說法五十年，講經三百余會，在這佛陀的一代時教之中，摘錄最重要，簡單明了，而有助於修學佛法的一些法要，抄錄成一冊，以契合中國人的根機。本經是東漢時傳到中國最早的一本佛經，中國文化的思想主流是儒家思想，儒家思想的論語或孟子，體裁都是篇章的形式，如為政篇或德行篇等。佛教傳到中國，為使士大夫能接受佛法，所以佛經的體裁也就編成類似論語的篇章形式，以契合中國人。本經的文字雖簡略，但所包含的義理廣泛，含盡了天台四教。天台宗的智者大師把佛法的內容分成藏、通、別、圓四教：

(一)藏教：這是小乘教，小乘教為何說是藏教？《法華經》說小乘教是三藏教，經、律、論三藏的法義區分明顯，不像大乘佛法的戒律中有教理，教理中也有戒律，所以三藏教是根據《法華經》而安立，它屬於小乘聲聞法。

(二)通教：通教的義理類屬於中觀的學者，中觀為何說是「通」呢？智者大師說，「通」是指通前通後，通前藏教，通後別圓。佛法不論修大乘或小乘，內心皆以空為基礎，「三乘共坐解脫床」，所以空義的教理是大、小乘皆要學習的，故稱為「通」。

(三)別教：別教是類似唯識學者，以阿賴耶識的受熏，界定整個染淨因果。阿賴耶識的緣起思想，為何稱為「別」呢？「別」是指別前別後，別前藏教，別後通圓，它是發明諸法的差別，故稱為別。

(四)圓教： 智者大師認為《法華經》、《涅槃經》及天台宗的思想，皆屬於圓教，因為它可以把前面藏、通、別的種種差別相，會歸到現前一念心性，融通了理性的空義與種種事相的修持，故稱為「圓」，圓是指圓融無礙。以上的通教、別教、圓教是大乘的三系，藏教是小乘的教法。

蕅益大師說本經：「文略義廣，該通四教。」本經的修學方法，當體是聲聞法，因它所對治的是三界的煩惱，特別是對治三界的貪欲，強調對治三界的煩惱，以引導我們出離三界。本經對發大悲心，以善巧方便，廣度眾生，所談的並不多，所以本經當體是偏重斷惡修善的聲聞法。但從義理上來說，本經是旁通大乘，它含攝大乘的義理，所以說該通四教。

經題的「經」字，是指「一切大小乘修多羅藏」，修多羅是契經，上契諸佛實相之理，下契眾生差別的根機，滿足這兩種條件就有資格稱為經。

本經是傳到中國最早的一部經。東漢明帝永平三年，漢明帝夜夢金人，夢到有一全身放光的金人在殿堂中，漢明帝見這金人，生大歡喜心，夢醒後他向大臣宣說此事，有一掌管歷史的太史傅毅說：「臣嘗聞，西方有神名之為佛，陛下所夢，其必是乎！」太史說，從過去歷史的記載，周召王時西方有神出世，稱為佛，陛下所夢的金人應該是西方的聖人－佛陀。漢明帝覺得他與佛陀非常有緣，因為他見到佛陀時感到特別的歡喜。他於永平三年做此夢，永平七年下定決心派郎中蔡愔及其它十八位文武官員，西尋佛法。他們到了中印度，遇到了迦葉摩騰及竺法蘭兩位大阿羅漢，於是啟請兩位尊者，在東漢明帝永平十年回到中國的洛陽，漢明帝很歡喜，在洛陽蓋白馬寺，請尊者翻譯經典，其中最有代表性的經典就是本經－《佛說四十二章經》。有一道士名褚善信，他具足種種的神通，能飛至天上雲霄，也能鑽入海裡，他起慢心，上書皇帝說，我們中國本土的宗教是道教，道教能使我們長生不老及有種種殊勝的功德，佛教是外來的宗教，皇上不應該厚此薄彼，放棄本土宗教而信仰外來的宗教。這道士乞求皇上，在洛陽白馬寺蓋兩個壇場，東壇放道教的經典，西壇放佛教的經典，以壇香的火來火化，結果道教經典敵不過業力之火而燒毀，皇上令人搶救得一部《道德經》。佛教的經典在火燒時，因為它的義理合乎真實道理，所以放出金黃色的光明，佛教的經典完全沒有受毀損。於是漢明帝對佛法更加有信心，普遍要求百官及士大夫學佛法。以上是本經傳至中國的因緣。