和尚尼慈悲、諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！

請大家打開講議第四面

三：隨文釋義：入文分三—初、序分。二、正宗分。三、流通分。今初前面講到本經的修學綱要是頓漸兼收，理事無礙。本經的修學主題有二：

(一)頓教法門：頓教法門是一種智慧的觀照。修學佛法時，我們應該親近善知識，聽聞正法，如理思惟，對生命產生正確而不顛倒的觀照。經論上對生命的觀照主要有兩個方向：

(1)因緣觀：首先觀照個體的生命是「恆轉如瀑流」，個體生命是一種無量的生命，我們有過去、現前及未來的生命，生命就像是一條沒有止盡的水流，不斷的相續而變化，而這個體生命的變化因素，主要是受業力的引導，所謂的「萬般皆是業，半點不由人。」假設我們積集的是一個善業，則創造安樂尊貴的個體生命；若積集的是惡業，則召感卑賤痛苦的個體生命。我們的生命就隨順業力的累積，一次一次的相續及變化。以上是個體生命的因緣觀，或者說是世俗谛的觀察。

(2)真如觀：這是整體生命的觀察。個體生命是假借因緣所生，從本性上來觀察，它是畢竟空寂。若思惟觀察「因緣所生法，我說即是空。」我們能從有相的流動生命，回歸到不生不滅的真如理性，這樣我們在流動變化的生命中，找到了一個生命的歇腳處，也就是生命中安穩的家。以上是整體生命的勝義谛觀，是超越時空的生命觀察。

若能同時通達個體生命及整體生命的觀照，則已具足大乘佛法的正見。

(二)漸教法門：有了甚深見，就能修學廣大行。前面的甚深見是理論上的認知，我們的內心從這種顛倒的無明，轉成正確的知見，必須假借事相的修行；也就是說，這種把心帶回家的過程，必須仰仗修學戒定慧的廣大行。戒定慧的修學是在廣大的色聲香味觸法境界中，持戒修定修慧，這行門廣大無邊，所以稱為廣大行；這樣的修學是要次第完成，故稱為漸教法門。當我們掌握頓教的理觀，及漸教的修學，我們就知道本經的修學宗旨了。

序分中分成二段，第一段先說明三寶生起的因緣，第二段再說明本經生起的因緣。首先我們看第一段。

消文 這段經文說明人世間三寶的生起。佛法認為一切法的生起無論是雜染法或清淨法，一定有它的因緣，三寶的生起亦復如是。首先說明佛寶生起的因緣：身為佛寶，主要是因佛的內心有道，道有「通達」的涵義。道主要是指六度中的般若智慧，因般若智慧能產生強大的力量，使我們從生死的此岸，而轉成涅槃的彼岸，它有通達的力量，故稱為道。

釋迦牟尼佛成就聖道的因緣，《佛本行經》說，佛陀在二千五百多年前，出生在中印度的迦毗羅衛國，他誕生後，父親淨飯王請一仙人來看相，發現他的相貌有三十二相，八十種好，這是大福德之相。仙人預言，釋迦太子的生命有二種可能性，假如他選擇在家，以他的威德力，將能成為統領四天下的一代聖王；假設他選擇出家，以他的威德力能成就無上正等正覺的佛陀。淨飯王希望太子能留在家中，成就王霸之業，光耀釋迦家族。所以淨飯王就為太子蓋春夏秋冬四種宮殿，希望假借殊勝的五欲快樂，打消太子出家的念頭。太子在十九歲時，有一次離開王宮與人群接觸，發現生命中有老、病、死三種情況是無法避免的，他心中生起恐怖出離心，因體悟老病死無常的逼迫，於是太子十九歲時就在深夜中離開王宮，出家修道。印度當時的修道，主要有二種方法：一是冥想外道，一是苦行外道。太子起初修學冥想外道，與仙人學習種種禅定，假借禅定來安定自己的內心。在成就禅定後，他發覺禅定就像「如石壓草」，只是讓內心暫時寂靜，並不能解脫老病死的系縛，所以經過五年的修學後，便放棄這種禅定的修學，走入苦行林，修學苦行。又經過六年日食一麻一麥的苦行，太子如是思惟：太快樂享受的生活，不能生起出離的道心，但過度的苦行，身體虛弱以致精神不能專注，這也不能成就聖道，只有中庸才是隨順聖道。後來他放棄苦行，離開苦行林，接受牧羊女供養由牛奶與粥煮成的糜乳，在吃下糜乳後，精神飽滿，就在菩提樹下的一堆吉祥草上，結跏趺坐，深入觀察生命的緣起，生命由因緣所生，也假借因緣而滅，從緣生緣滅的觀察，悟入我空、法空的真理而成就聖道。

「世尊成道已」，蕅益大師說這是根本智，是佛陀自受用的智慧，也是佛陀契證真理的智慧，這種智慧是無法與眾生分享的。「作是思惟」，以下是後得智，也就是分別智，這是透過文字言說來觀察成佛的因緣。「離欲寂靜，是最為勝。住大禅定，降諸魔道。」這段經文是佛陀成道後，把成就佛道的因果作一回顧。佛陀在那一念清淨的心中，他思惟：成道後有受用的果報，內心受用的果報是離欲寂靜。世間安樂的果報中，夾雜很多貪欲的煩惱，所以世間安樂的果報是擾動不安。佛陀成道後內心出現廣大的安樂，但這安樂遠離貪欲煩惱，所以這安樂是寂靜的，這寂靜樂是在所有安樂中最殊勝的，因為這種寂靜的安樂不可破壞，不像擾動的安樂隨時會被破壞。「離欲寂靜，是最為勝」，這是贊歎佛陀所受用果報的殊勝。佛陀能夠成就「離欲寂靜」的果報，這是有因緣的，是什麼因緣呢？「住大禅定，降諸魔道。」能成就「離欲寂靜」的功德，這不是單靠布施、持戒、放生等人天善法所能成就，必須內心安住在殊勝的禅定。若修禅定，起初要透過修止的專注，「心於所緣，專一安住」，「心於所緣，相續安住，」調伏心中的散亂，在這明了寂靜的心中，思惟我空、法空的真理。因為這種禅定有我空、法空的光明智慧，故稱為大禅定，它有斷惑證真的功能，是不共於外道的禅定。透過這種禅定與智慧的觀照，來降伏內心的煩惱魔。

人類歷史上，世間君子也偏重「降諸魔道」，先聖先賢也知道，內心的貪、瞋、癡、高慢心、嫉妒心等煩惱，是一種過失相，會障礙我們的快樂，所以先聖先賢也會施設「降諸魔道」的諸多方便。佛法與這些世間修行者的最大差別，在於理論上的認知有淺深的差別。世間降諸魔道的立足點是從人性的角度，如我是個人，人有欲望這是正常的，身為一個人，內心有善良的功能，也有邪惡的功能。所以世間的修行者，修習「克己復禮」，假借制禮作樂，遵守一定的軌范，以種種的音樂來陶冶性情，以降低內心邪惡的功能，增長善良的功能，這是世間人所謂的降諸魔道。他們相信內心的善、惡有真實性，因為自己是一個人，所以內心有煩惱，是不可避免的，因此他們想辦法降低內心邪惡的功能，增長善良的功能。

佛法對於人性與世間人有不同看法，佛法從因緣觀的熏習角度，雖也相信人類在相續的流轉中，由於不斷造業的熏習，內心有很多善惡的功能，但佛法認為人的本性是「何期自性，本自清淨」，善不可得，惡也不可得。換句話說，修學佛法不是站在人性角度上思惟，而是站在佛性的角度上修學。也就是說，修學佛法時，應該具有大乘的正見，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」身為一個佛陀，內心雖有種種的萬德莊嚴，但這是因緣所生法，不是本來就有的。當我們撥開佛陀因緣所生的萬德莊嚴，也撥開有情眾生因緣所生的種種煩惱，這時會發現佛陀的心是「如」，眾生的心也是「如」，一如無二如，我們就站在「如」的角度修習戒定慧，從這裡出發來斷惡修善。所以甚深見是深觀生命的真實相，若能通達「何期自性，本自清淨」，既然本性是清淨，煩惱的本質是虛妄相，所以大乘佛法不認為是調伏煩惱，若不是調伏煩惱，煩惱怎會消失呢？印光大師說，修學佛法重要的是要掌握一個觀念：「心常覺照，不隨妄轉。」若知道煩惱是虛妄相，不隨妄轉，它自然會消失掉，因為它的本質是虛妄相，根本不需要對治。所以這裡的「降諸魔道」，以大乘佛法的角度即是「心常覺照，不隨妄轉。」。當然若要不隨妄轉，內心必須要有止與觀的法寶，才能不隨妄轉。這段是「世尊成道已」，說明佛寶的成就因緣。

「於鹿野苑，轉四谛*輪。」佛陀自己從顛倒的障礙中解脫出來，他起大悲心，於是施設種種方便，引導眾生也能從煩惱中解脫。波羅奈國的鹿野苑是佛陀初轉*輪的地方，佛陀把自己覺悟的真理，假借名言，開展出苦、集、滅、道四聖谛*輪。佛陀三轉四聖谛*輪：

(一)示相轉：佛陀先指出四聖谛的相貌，苦谛有逼迫性。苦有三種：

(1)苦苦：我們所遇到的痛苦果報，如老、病、死之苦，或刀山、油鍋之苦，這些苦惱果報的本質即是苦。

(2)壞苦：若遇到安樂的果報，如美好眷屬，廣大財富，這些安樂果報都是無常敗壞，隨時會喪失，我們對這些安樂果報沒有主宰性，所以心中有一種不安全感，隨時會受無常敗壞的威脅逼迫，因此安樂的果報是壞苦。

(3)行苦：行是流動、遷流，三界五蘊的果報只要是有，只要是存在，存在的本質是流動性，相對於寂靜涅槃來說，它是擾動不安，這是微細的行苦。

佛陀指出生命有這三種的逼迫性：苦苦、壞苦、行苦，這三種苦隨時逼迫我們的生命。痛苦的果報又是如何產生的呢？集谛所引生的，是由無始劫來所累積的煩惱與業力所召感，以業力為親因緣，心中愛取煩惱的滋潤為增上緣，因緣和合，就現出痛苦的果報，所以苦果是由集谛所召感，集有召感性。

佛法對生命不完全是悲觀的，佛陀指出生命的逼迫性，也指出了生命的安穩性，這即是滅谛。我們不一定要接受痛苦，我們也可以選擇涅槃的安樂果報。這滅是有可證性的，涅槃的安樂果報是可以成就的。如何成就涅槃的安樂呢？這要修道，戒定慧之道有可修性。

佛陀對四聖谛的示相轉，表示我們的生命有二種選擇，自己可以選擇痛苦，若累積煩惱罪業即趨向痛苦的果報。其次，自己也可以選擇快樂，這要積集戒定慧。所以生命有快樂的一面，也有痛苦的一面，快樂跟痛苦完全是由自己的內心所召感，這與別人沒有任何關系。由戒定慧因緣召感安樂的果報，由煩惱與業力的因緣召感痛苦的果報。佛陀成道後指出生命痛苦與安樂的因緣，這就是苦集滅道四聖谛。

(二)勸修轉：佛陀在示相轉指示生命的因緣相貌，接著是勸修轉，勸勉我們「知苦、斷集、慕滅、修道」，我們應該修道來離苦得樂，不要自甘墮落，因為自己可以做選擇。

(三)作證轉：最後佛陀作證轉：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」這是佛陀證明四聖谛是可以修成的，苦是可知的，乃至煩惱是可以消滅的。這表示佛陀的法門不是天方夜譚，是可以修行而成就的，因為佛陀自己就是這樣走過來，這是作證轉。以上是法寶最初出現在人世間。

「度憍陳如等五人，而證道果。」這是說明僧寶的成就因緣。釋迦太子在深夜離開王宮，出家修道，父親淨飯王非常擔心，於是在釋迦族中選出五位年輕人，派他們去尋找太子。這五個人到了苦行林，遇到釋迦太子在修苦行，於是就勸太子回家，但太子不為所動，所以這五個人也就不敢回去，決定跟隨太子修行。其中有二人因受不了苦行，先離開了苦行林。太子在接受牧羊女供養的糜乳後，其余三人認為太子失去了道心，於是也離開太子。佛陀成道後，在鹿野苑找到這五個人，於是為他們宣說四聖谛法，這五個人先成就初果，後來追隨佛陀修四念處，而次第成就了四果阿羅漢，這是人世間僧寶的出現。佛、法、僧三寶中，佛有說法的功德，法有開慧的功德，僧寶有住持佛法的功德。以上說明三寶在人世間生起的因緣。

釋義 四聖谛清楚的說明，生命有痛苦的姻緣及安樂的姻緣。作為一個生死凡夫，我們也遇到很多的痛苦與快樂，但我們很難理解痛苦與快樂的因緣，其中的主要原因是阿賴耶識的問題。業力的召感性不會立即的表現出來，如今生造了很多戒定慧的功德，但卻發現愈修行障礙愈多，痛苦也愈多，這時自己對戒定慧的功能產生質疑，佛陀說戒定慧召感安樂果報，但為什麼自己修習戒定慧，結果障礙與痛苦卻愈嚴重。有些人放縱煩惱，造作很多殺盜YIN妄的罪業，他還是很快樂，所以我們會對這種價值觀產生質疑。這應該如何觀照呢？我們要知道阿賴耶識有保存業力的功能，造業後，這個業力不會馬上得果報，它要有一段時間才能異熟。所以造戒定慧的善業，一定會因戒定慧而召感安樂果報，但不是現在馬上得到果報。現在雖造戒定慧的善業，但在阿賴耶識中，有很多前世造的殺盜YIN妄的罪業，這清淨的戒定慧，會把過去的煩惱與罪業先逼出來，在重報輕受中，讓你在今生中有小病痛、小災難，如是消除你的三惡道果報。所以對業力的召感性，我們要以現在、過去、未來三世來作觀察，不能只觀察當下，因為阿賴耶識有異熟的功能。因此從四聖谛中，身為佛弟子要信仰一個真理：只要造作戒定慧的善業，一定召感安樂的果報；若起煩惱造罪業，一定召感痛苦的果報。身為佛弟子，對這真理要深信不疑，至於業力什麼時候會召感果報，這是不可預知的。

消文 這段是說明本經的生起姻緣，佛陀在建立三寶後，僧寶中有很多的弟子，在修學四聖谛時，心中有疑惑。法雖是一，但因眾生根機不同，所產生的疑惑也就不一。弟子們把心中的疑惑，「求佛進止」，請求佛陀的開導而抉擇是非。佛陀就大慈悲來教導，使弟子們一一開悟，知道如何對治煩惱，突破障礙。弟子們對佛陀的開示，一心合掌，恭敬遵循佛陀的教誨而修行。所以本經是弟子們在修行過程中，有諸多的疑惑，於是請佛陀開示，在這些開示中，整理成四十二個篇章，流通後世。

正宗分是本經的主要內容，蕅益大師認為本經四十二章中，第一章與第二章是正道法門，是修道的主要內涵。第三章至第四十二章是助道法門，也就是對治的法門。在正道法門中，蕅益大師認為第一章是修德，這是廣大行；第二章是信德，這是甚深見，是對真理的覺悟。所以一章是對理性的觀察，一章是事相上的修證，如是構成本經的正道法門。

消文 這段是說明修學之前的道前基礎－出離心與空正見，先出離心。若有志於成就聖道，所做的第一件事是「辭親出家」，辭別親屬，遠離世俗貪愛的家。我們不是今生才有生命，在過去無量劫的流轉中，我們曾與很多人結了善因緣，也結了很多的惡因緣，所以就有現在的家，若沒有緣是不會相聚的。在俗家中，容易產生愛與恨，這些是過去因緣的等流力量，這種愛與恨的干擾，障礙了修學聖道，所以修道前要遠離恩愛的種種系縛。

其次，「識心達本，解無為法」，自己應該有空正見，在大乘佛法中，空觀是觀照自己的一念心。所謂的「識心達本」，蕅益大師的注解說，這是一種觀照的智慧，觀照「遍計本空，依他如幻。」在觀照時，主要是觀照遍計執，遍計執是我執與法執，為什麼說我執與法執是遍計執呢？因為我執與法執普遍在一切的因緣所生法中產生執著，所以稱為「遍」，它對一切法普遍執著。也就是說，在我們生命中，沒有一種法能離開我執與法執的系縛。唯識學上說，遍計執是我們的思想所造成，也就是分別的我法二執；分別是指這念心與境界接觸時，首先是「於境取相」，這念心取到一個相貌，相貌本身是依他起，是由業力所召感的相貌，如福報大者，所接觸的相貌殊勝美妙，福報差者所接觸的相貌粗鄙丑陋，但「於境取相」時還沒有顛倒，之後的「施設名言」，是我們對這相貌安立了自己的見解與概念，就會起顛倒。

如有一個母親巡視她兩個兒子讀書的情況，發現大兒子在屋裡打瞌睡，手裡拿著書本；經過小兒子房間，也同樣看到他在打瞌睡，手裡也拿著書本；這時母親心中做了一個結論，她認為大兒子非常懈怠，一拿到書本就打瞌睡；但小兒子卻精進用功，連打瞌睡時都還不忘拿著書本。依唯識學來說，這兩個兒子讀書的影像現前，這是依祂起性，依祂起性不能說是過失。這念心在第一念與境界接觸時，「於境取相」，在第二念以後，這念心就施設種種名言，讓生命變得更復雜。本來是一個簡單的情境，由善業召感安樂果報，罪業召感痛苦果報，是單純的因緣所生法，但當我們施設名言時，把痛苦變得更復雜，更難以解決。譬如說：「相逢自是有緣」，現在有一百二十幾位出家眾在義德寺結夏安居，這是因緣所生法，諸位曾在某一個時空，積集了類似的善業，由這共同業力的召感，大家能在這裡相聚，住相同處所，受用相同的飲食，這是依祂起性。但在這樣的依祂起性中，大家有不同的名言，少欲知足者，覺得住在義德寺很愉快；不知足者則覺得這裡有很多的缺點。如是不同的人有不同的感受，這就是遍計所執性。所以這念心與境界接觸時，只有第一念受用應該得到的果報，第二念以後，我們的果報開始變質，因為不斷有名言的變化，其實後來我們都是在受用自己的名言，再也見不到本來的外境，因為外境被自己的名言加油添醋，已失去本來面目。所以我們每一個人都活在自己的名言妄想中，自己在心中捏造出影像，然後再受用這個影像，如是再也見不到外境的真實相，見不到真實的依祂起性，佛法說這就是顛倒。

釋義 經文說：「識心達本」，前面的遍計執是虛妄的心識，故觀察遍計本空，觀察心中的名言是因緣所生法，「因緣所生法，我說即是空」，如是破除心中的名言，回歸清淨本性，以這樣的觀察思惟，理解我空、法空的真理。能如是觀察，則有資格稱為修道的沙門，因為知道障礙不在外在的人事，而是自己心中的名言。有人會說，自己過去有罪業，身體有病痛，人事上有障礙的因緣。諸位要知道，外在的障礙只是短暫的，佛法說業力所召感的痛苦果報是短暫的，因業力是無常法，所以業力消失時，痛苦就會消失。生命中最大的痛苦，是來自於心中的感受，自己內心給自己創造障礙，這種感受是相續不斷的，除非遇到佛法真理的開導，否則自己很難解脫。這裡經文說：「識心達本」，自己應該思惟觀察，心中的名言是因緣所生法，「因緣所生法，我說即是空」，如是破壞心中的名言，覺悟我空、法空的真理，就有資格稱為修道人。