方便遠離清淨戒共有三科的經文，前面的一科是遠離凡夫的增過，有十一條戒法要護持。以下看第二科：

消文 這一科是遠離外道的損智，佛弟子若做以下這五種事情，很容易折損清淨的智慧，故應避免造作。

(一)合和湯藥：這是透過煉丹制藥來為人治病。

(二)占相吉凶：「占」是占卜，如文王八卦或米卦等，從卦象中看出一個人的吉凶禍福。「相」是看相，看一個人五官的長相，來判定吉凶禍福。以上的占相吉凶也就是所謂的為人算命。

(三)仰觀星宿：透過觀察夜晚星宿的變化，推測人世間因緣的變化，這是以星宿的變化來判定人事因緣的變遷，稱為仰觀星宿。

(四)推步盈虛：前面「仰觀星宿」是以眼睛觀察星宿的變化，這「推步盈虛」則是由儀器推測星宿的變化，以判斷人事的吉凶禍福。

(五)歷數算計：由計算天干地支、生辰八字等陰陽數字，推算出一生的吉凶禍福，如紫微斗數、四柱等的算命，「皆所不應」，皆不該從事這些事。

釋義 蕅益大師總結前面五條戒，說這是「邪心求利，不達正因緣法。」對因緣觀還未堅固之前，若經常做這五件事，則容易生起顛倒的智慧。我在未出家前，也曾親近一些外道的大修行者，後來我發覺這有問題，外道雖也強調斷惡修善，但他們的斷惡修善並沒有判定標准，如這件事是否該做，他們就卜卦問神明，神明說可以做，他們就去做，神明說不可做，就不去做。如此久後，自己的這念心完全沒有判斷能力，也就是說，什麼事情該做或不該做，自己的明了心完全要訴諸於外在的卜卦、神明的指示，否則自己不敢下決定。我發覺一個人待在外道久後，內心會喪失判斷能力。佛法的八正道中，第一個就是正見，一個人一定先要有正見智慧，才能行善法，先要知道什麼是功德相、過失相，由正見才產生正思惟，也才產生正確的身口意。若對佛法因緣觀的真理沒有勝解前，就做前面的五件事，則你的心容易心外求法，時間久後，對吉凶禍福的因緣，這件事為什麼是功德相或過失相，你完全不能了知。我有位師兄弟，他閉關好多年，後來他就不看教理，一路在行門上用功，後來他出了一些問題，請我幫他處理。他說他現在什麼事都請示觀世音菩薩，聽他講的意涵，我認為那不是觀世音菩薩，因他甚至今天中午要吃幾碗飯，也要請示菩薩。我對他說，你這樣內心已沒有智慧，猶如行屍走肉一般。佛法的六波羅蜜中，最尊貴的是般若波羅蜜，這猶如人的眼睛。修行要目足雙運，所有的修行是依止智慧的引導而成就解脫，如果甚至中午要吃幾碗飯，自己都無法判斷，則怎麼能知道什麼是生死的因緣？什麼是涅槃的因緣呢？臨命終時什麼該放下，什麼該追求，則更不可能了知了。所以前面的五件事雖是攝受眾生的方便，但佛陀提醒我們，做這些事情會折損我們的智慧，自己要小心。

我曾讀過一本古書，書中說：山上有一大戶人家，有眾多眷屬住在一起，這家人的長者往生，於是請山下一位有名的地理師來看風水地理。這地理師從山下走到山上，非常辛苦疲憊，這戶人家就准備熱開水給他解渴，而且在開水上面灑了一層粗糠。這地理師喝開水時起煩惱，他認為這戶人家請他喝水沒誠意，竟在上面灑粗糠。這樣的一念生起瞋心，他就把最壞的凶宅地理介紹給他們，說祖先若埋葬此處，家族會興盛，這地理師是想報復。過了幾年，他想到這件事感到非常後悔，別人只是在開水上灑了一些粗糠，自己怎麼就做出如此大的報復呢？於是他又去找尋這戶人家，看看他們是否凶多吉少。結果他發現這戶人家的家宅，非但沒有凶多吉少，還更加繁榮，房子蓋的更大。這戶人家看到地理師來訪，表示非常感激。地理師問說，當時他從山下走到山上，為什麼請他喝的開水上面會灑一層粗糠？他們答說：「你從山下走上來，怕你口渴，喝水太急，熱開水會燙傷喉嚨，灑一點粗糠，你會吹開它，喝水就比較慢一點。」地理師於是說：「一念善心，轉凶宅為吉宅。」

我們雖同意世間的因緣法，有陰陽五行的吉凶禍福，但從因緣上的觀察，心是根本，講因緣時若不講心則不是佛弟子。若只是觀察外在的因緣，心只是次要的角色，則你跟外道就相同了。佛法認為一切的因緣中，心是主要的因緣，外在因素是其次。若這樣，是否還需要看地理風水呢？我個人做出一個結論：如果內心對業果的道理深信不疑，內心完全安住於真理，不把外境的因緣變化當作一回事，自己永遠相信，善業召感安樂果報，罪業召感痛苦果報，對這真理深信不疑，那麼不用看地理，你的心能轉境。如果對真理的信心跟理解有所動搖，心多少還會攀緣外在的境界，則也不妨看一下地理，因你的心對它有所著，它就會對你產生影響。所以若心一半安住在真理，一半安住在外境，則這部分對你就會有影響。菩薩戒在講到攝眾生戒也有這觀念，若菩薩已通達諸法實相的道理，對真理深信不疑，永遠相信，心若安住在善法，一定召感安樂果報，若安住惡法，則召感痛苦果報。若自己對生命緣起的真理，已深信不疑，則可以花三分之一的時間學地理風水算命，為什麼呢？因有些眾生若對他講真理，他不會相信，先以這種方便，「先以欲勾牽，後令入佛智。」你為他算命，他對你有信心，再為他講道理。但這裡《遺教經》的涵義，從自利的角度上，這些占相吉凶的事情，對初學佛法者而言，能夠不接觸就盡量不接觸，因學了這些占相之術，對生命的因緣就會把它寄托在外境上，這對建立佛法的正見智慧會有所折損，所以經文上說：「皆所不應。」

前面是遠離凡夫的增過及遠離外道的損智，這是滅惡；以下是生善的安住清淨戒法。安住清淨戒法又分為：(一)身業的安住戒法。(二)口業的安住戒法。(三)意業的安住戒法。先看身業的安住戒法。

消文 身業的安住有五條戒法要奉持：

(一)節身：節身是節制自身的行為，避免放逸他求，不能想要做什麼就去做，要有所節制，以避免「他求」。佛法認為追求內心戒定慧的增長是「自求」，這是向內的追求；向外攀緣則是「他求」。自己應該判斷，今天出去是為了放逸他求，或是為成就功德，對身體的行動要加以反省，有所克制，要節制自身的行為。

(二)時食：這是飲食的克制。「時」是指從早上到中午的時間，「時食」等於過午不食，這有二層意義：(1)減少欲望：晚上飯食容易增長貪欲。(2)色身健康：過午不食使飲食能完全消化而有助健康。

(三)清淨自活：佛弟子不要攀緣權貴信眾，若攀緣有權力福報的信眾，容易產生貪求之心。有些東西本來不需要，但因攀緣權貴就容易得到，這增長自己的起心動念，增長貪欲煩惱的活動，所以佛陀要求清淨自活。

(四)不得參預世事：出家眾特別要避免參預世事，不要參加政治活動，不能做官，也不能參選立法委員。政治活動最後都是盲目的，信者恆信，不信者恆不信。若參加政治活動，起初可能很客觀，但時間久了以後，自己就顛倒了，凡是同黨的人所做的一切都是對的，不同黨的人所做的一切都是錯的，所以參加政治活動的結果，就會跟某類眾生產生對立，如此一方面破壞了內心的大慈悲心，一方面容易產生對佛教負面的情況。中國歷史上有四次毀滅佛教的悲劇，這四次中有好幾次都是因為出家眾參加政治活動，最後引起皇帝的瞋心而全面毀滅佛教。參加政治活動會使佛教跟某類眾生產生對立，所以一位宗教師應該立場超然，決不可以在政治中公開表態，因這樣會對佛教產生很大的負面影響。

(五)不得通致使命：這是做甲乙兩方的使者來密通消息。自己本來是修行者，因做這種卑賤工作而輕賤自身。以上五件事是佛陀要我們的色身如法安住戒法。古德解釋這五條戒法，前面的三條戒法：節身、時食、清淨自活等，須有所節制，換句話說，色身的行動、飲食及結交信眾等，雖不能完全避免，但要有所節制。但參與世事及通致使命，古德認為此二事要完全避免。以上是身業的安住，以下是口業的安住戒法。

消文 口業安住的主題有二：

(一)不得依邪法語而住：這有兩個內涵，首先是咒術，咒術即是巫術，這是透過持咒招引鬼神來替自己做事情，這樣容易惱害眾生，橫結惡緣，這是邪法語，所以我們不能以嘴宣說咒術。其次是仙藥，這是宣說某種藥物能使人長生不老，乃至成就種種神通，及有種種怪力亂神之作用，這是口業的妄語。以上咒術及贊歎仙藥功德皆是邪法語。

(二)不得依邪人語而住：邪人是指「結好貴人，親厚媟慢」。貴人是掌握權力之人，若出家眾結交貴人，乃致彼此關系親厚，就容易產生「媟」「慢」的過失。媟是放逸，權貴之人有錢又有空閒，他的生命就是享受人生，及時行樂，他容易講出放逸的言語，所以結交權貴之人，容易受其影響而說出放逸的言語。其次，權貴之人常有傲慢之語，所以結交權貴容易產生傲慢言語，喪失修行者謙卑的態度，所以「皆不應作」。以上是口業的安住戒法，以下是意業的安住。

消文 意業的安住有如下幾項：

(一)當自端心：這是當觀自心，不見他過。這念心在觀照時，不要觀察別人身口意的過失，而要觀察自己內心的起心動念是善念或惡念。出家眾若從安住的角度來說，「當自端心」是重要因素。有些出家眾在僧團能安住五年、十年、二十年，有些人在僧團安住卻覺得困難，「當自端心」是重要指標，這念心是向內或向外觀察，這是能否安住的重要因素。佛陀要我們修行時，最好向內觀察自己，使自己的惡法減少，善法的功能增加，這是「當自端心」。

(二)正念求度：蕅益大師解釋正念求度為「如理思惟，希求解脫。」如理思惟是隨順真理而做思惟，如經常思惟業果道理、空性道理，乃至真如佛性的道理，一心一意希求解脫。印光大師說念佛法門的成敗在於出離心，修淨土者須「信願具足」，每一句佛號都具足信心、願力，這願力包括「厭離娑婆，欣求極樂。」憑良心講，「欣求極樂」並不難，修行人對極樂世界依正二報的功德，生起好樂心、追求心，這是不難的，但「厭離娑婆」則不容易，能安祥走出三界，沒有任何罣礙，沒有幾個人能做得到，因想要尋求解脫的心不具足。所以印光大師說，我們應該經常思惟，若今生沒有出離三界，來生就要墮落三惡道，因內心的罪業會召感三惡道的果報。這裡佛陀要我們內心經常正念思惟真理，產生希求解脫之心。

(三)不得包藏瑕疵：瑕疵是指一時的缺陷，譬喻我們起心動念中都有一些貪、瞋、癡、高慢的煩惱。修行人的身業、口業可能有一些過失，或講錯話，或身體行為不正當，這時自己會知道，別人也會知道，所以很容易把它抓出來，透過忏悔來產生對治。但修行人最大的問題是意業的過失，自己心中經常起惡念，別人卻不知道，如果自己不觀照，就會有問題。憨山大師說，一般念佛人，一方面起煩惱又不對治，如是心中就有二種功能，一是念佛的善功能，一是煩惱的功能，則「佛只聽念，煩惱只聽長」，到了臨命終時，念佛的力量現前，煩惱的力量也現前，不幸的是，煩惱是多生熏習所成，是熟境界；念佛是今生才修習，是生疏的境界，所以最後煩惱把佛號的力量吃掉了。有些人在修念佛淨土法門時，從來不對治煩惱，反正也沒有人知道。修行比較好的人，發現意業起煩惱，就趕快轉念念佛，如是停止煩惱後又開始念佛，念佛一段時間後又起煩惱，發現煩惱時又提起佛號，如是又中斷煩惱，但煩惱的勢力永遠存在，若沒有以呵責或觀照四念處來對治，煩惱就會永遠存在，臨命終時，自己的佛號不是煩惱的對手。所以這裡佛陀的大慈悲，告訴我們不要包藏瑕疵，因為若放縱煩惱瑕疵，它就會不斷的增長廣大。所以憨山大師的慈悲，告訴我們要對治煩惱，念佛法門一定要調伏現前煩惱，煩惱現前時，或者以呵責的方式，觀照煩惱如大火，讓我們熱惱；煩惱如冤賊，偷走我們的功德法財；煩惱如毒蛇，傷害我們的法身慧命。如是一方面思惟煩惱的種種過失，一方面用無常無我的智慧來觀察它，煩惱也是因緣所生法，若以觀照力來對治，它的勢力就會減弱。所以這裡經文告訴我們要對治煩惱，不要放縱它。

(四)不得顯異惑眾：異是指與眾不同，古德解釋這是顯示自己的功德來迷惑眾生，這裡特別是指顯示自己有神通感應的功德。佛法認為神通感應是很正常的事情，一個人只要不斷的靜坐，調伏粗重心，心靜下來就會知道一些消息，這都是正常的現象，因為世間上的事情要出現前都會有征兆，所謂「月暈而風，處潤而雨。」看見夜晚有月暈，就知明天要起風，吉凶禍福出現前都有征兆，所以心靜下來就會知道一些事情。但佛法中不能宣說，因為宣說神通感應，大眾就會以神通感應做為追求的目標，而不重視真理了，不再重視俢學最為珍貴的智慧，所以宣說感應神通讓眾生產生迷惑顛倒，增長眾生對生命價值的錯誤判斷。

(五)於四供養，知量知足：對飲食、衣服、湯藥、臥具的供養，知道需求有一定的數量，得到後要滿足感恩，不要多多追求。

(六)趣得供事，不應畜積：趣是隨順，隨順應得的供養，有多的就布施給常住或是需要的人，不要貪蓄積聚。以上六點是意業戒法的安住。

釋義 身口意三業的安住，我個人認為有二段經文最為重要：第一是「節身食時，清淨自活。」對出家眾來說，自己有二個選擇，一是過「少欲知足」的生活，對別人無所求，如此就能把自己的精神體力，完全用於修學戒定慧以追求不朽的功德，追求臨命終時帶得走的功德。第二個選擇，自己喜歡過舒適的生活，則必須與有錢的信徒交往聯絡，你對他有所求，他也對你有所求，你得耗損很多精神體力陪著他，自己所剩下的時間就不多了，到了臨命終時，你絕對會後悔。所以這裡佛陀要我們覺悟，「節身食時，清淨自活。」要盡量過著少欲知足的生活，則對信施無所求，自己就能做主，把握時間，多在佛法上用功。

第二是「當自端心，正念求度。」只是「少欲知足」還不夠，內心要生起希求解脫之心，培養止觀的正念。以上這二點，我認為是非常重要的。前二段的經文，佛陀把根本戒與方便戒皆宣說完畢，以下佛陀贊歎根本戒與方便戒能引生種種功德。

此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名「波羅提木叉」。因依此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧。

消文 以上的根本戒與方便戒的戒法眾多，受戒後，所要斷惡修善度眾生的境界有無量無邊之多，佛陀在臨滅度時，挑選其中最重要的部分，故稱為略說。持戒是「正順解脫之本」，這裡是揀別外道的無益苦行，外道他雖也能持種種的苦行，但不能成就解脫。解脫是能解脫煩惱跟痛苦，此處的解脫主要是指禅定跟智慧，戒法本身雖非禅定跟智慧，但它能隨順解脫及隨順智慧，所以它是正順解脫之本，故有資格稱為「波羅提木叉」，它是別別解脫。

「因依此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧。」透過前面的根本戒而產生功德，透過方便戒使這功德更加安穩，更加增長廣大，如是而生起禅定，禅定則能解脫我們對三界的欲望。一個人若貪欲重，內心擾動不安，這是苦惱的境界。得到禅定後，內心能夠感到寂靜安樂，所以禅定有解脫欲望的功德。其次，由戒、定的幫助，能產生智慧，我空、法空的智慧能滅除三界的痛苦。持戒而生禅定，由禅定而生智慧，持戒跟禅定本身是扮演增上緣的角色，也就是說，雖然持戒，但要修禅定仍要修「心一境性」，須修專注力與相續力，心於所緣專一安住，心於所緣相續安住。得到禅定後，若要成就智慧，仍要在教法上聞思修，聞所成慧，思所成慧，修所成慧。因此戒與定是增上因緣，它不是親因緣。

消文 佛陀在講完戒法後，總結說：「是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。」這裡的「當持淨戒」主要是指根本戒，須執持根本戒。「勿令毀缺」古德解釋是指方便戒，對身、口、意的方便戒不能缺損。為什麼要持戒呢？因為只有透過持戒才能產生出世的善法，這善法包括禅定跟智慧。

如果不能依止根本戒與方便戒，則種種出世的禅定與智慧功德，皆不能生起，未生的不生，已生的也會喪失，所以「戒為第一安隱功德住處。」我們在成就禅定跟智慧之前，內心要找到二個住處，第一是功德住處，這是指受持四根本戒，則起碼自己的身、口、意安住在功德。佛法講功德是指三善道以上才稱為功德，五乘中的功德，起碼成就人天乘的功德。若不奉持四眾戒法，即使你布施蓋醫院，做種種慈善事業，若戒法有所虧損，這善業不能成就功德，而到畜生道做一只狗，福報雖很大，有人侍奉你，但你得不到尊貴身，只在卑賤的果報中享受善業。若要成就功德住處，須持四根本戒法，保住人天、聲聞、緣覺、菩薩的尊貴身，所以修學佛法，第一要先找到功德住處。其次要找到安穩住處，這是方便戒，若對已有的功德要增長廣大，對於遠離凡夫的增過，遠離外道的損智，乃至安住身、口、意的戒法，都必須要奉持，功德才能安穩。

釋義 龍樹菩薩的《大智度論》，對於「戒為第一安隱功德住處」，曾講一個小故事：有一貧窮人供養天神，求能離苦得樂，他早晚上香供水供花，如是虔誠供養十二年。天人被他所感動，有一天這天人化成白發老翁來敲他的門，這貧窮人問：「你是誰啊？」老翁答說：「我就是你供養的天神，我被你十二年虔誠供養所感動，你有什麼祈求呢？」貧窮人說：「我希望能離開痛苦，得到安樂」。於是天人給他一個「得瓶」，只要向「得瓶」祈求，絕對能「所求如願」。這貧窮人向「得瓶」祈求房子，如他所願的出現房子，以後又祈求車乘及種種享受的資具，這窮人也就解脫貧窮，得到快樂的生活。有一天他舉辦一場慶祝法會，請過去所有的朋友來共同慶祝。那些朋友都是貧窮人，他們問主人說：「你以前跟我們一樣貧窮，現在怎能變成這麼富有？」主人答說：「我以前是很貧窮，但我辛苦的向天神祈求十二年，他送我一個得瓶，我向得瓶祈求，就能出現種種我所要的東西。」他的貧窮朋友請他表演這稀有事，主人於是在大眾面前向得瓶祈求某種東西，得瓶就現出這東西，大家非常驚喜，歡喜贊歎鼓掌。主人這時得意忘形，開始唱歌跳舞，在跳舞中不慎打破得瓶，於是從得瓶中出現的房子、車乘、珍寶也隨之全部消失，他又恢復了貧窮。

龍樹菩薩告訴修行人，「得瓶」就是戒法，我們剛開始修學佛法時是帶著虔誠恭敬的心，所以會珍重「波羅提木叉」，因為沒有皈依三寶的人，身心苦惱，後來戒法散發功德，使人身體健康，事事如意，乃至來生有人天的安樂果報。如果沒有生起出世解脫心，因為持戒而福報現前，就容易志得意滿。諸位要知道，我們之所以有福報是因有戒法，有如這貧窮人本來沒有財富，是因「得瓶」而致富，也就是說，我們這念心本來充滿煩惱跟罪業，如果身口意有些功德，這是因皈依三寶的關系，在剛開始修行時特別是指因有法寶的戒法。所以如果放逸不持戒，就會喪失功德，又恢復過去的貧窮。龍樹菩薩以「得瓶」故事開示說：「持戒之人，所求如願；破戒之人，一切皆失。」故佛陀開示說：「是以當知，戒為第一安隱功德住處。」我們在身心苦惱時，要先找一功德住處、安穩住處，「波羅提木叉」即是我們的安穩功德住處。所以在還未離開三界時，先把住處建造安穩有功德，這是一切修行的基礎。