和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！

請大家打開講義第十三面，

基本上，從事宗教的修學，目的是為了改造我們的生命，希望透過宗教的修學，使生命離開痛苦，得到安樂。既然是為了改造生命，從修學的次第上來說，一定要先知道生命的真相。所有宗教師對生命的看法，基本上分成三大類：

(一)無因緣論： 這類宗教師認為生命的痛苦跟快樂，都是沒有因緣的，換句話說，生命只是一個偶然，痛苦是因為他運氣不好，快樂是因為他比較幸運，苦樂的背後沒有因緣力量的支持。如果建立這樣的知見，想要離苦得樂唯一能做的就是及時行樂，因為生命沒有因緣，所以斷惡修善、皈依三寶並無意義，這種顛倒的思想就帶動錯誤的行為，這是無因緣論。

(二)邪因緣論：邪因緣論者認為，生命的快樂跟痛苦是有其因緣，這因緣寄托在有主宰性的天神，天神是我們痛苦跟快樂的唯一因緣，換句話說，希望離苦得樂，自己並沒有任何辦法，我們沒有自主的能力，只能仰仗對天神的皈依、禮拜、祈禱、供養，使天神賜給我們快樂，拔除我們的痛苦。這樣的思想，佛法認為是心外求法，名之為外道，因他們認為苦樂的因緣是在心外，除了現前一念心性，另外有一強大力量主宰我們的苦樂，所以改造內心沒有意義，我們所能做的就是向外對天神的祈禱。佛法認為這種思想是邪因緣論，雖然有因緣，但這是一種錯誤的因緣。

(三)正因緣論：佛法提出正因緣論，佛陀出世就對大眾宣布，生命的痛苦跟快樂有其因緣，因緣的本身跟身口意所造作的業力有關系，故是自作自受，自己創造某種業力，就召感這種果報。佛法認為生命有一定的軌則，什麼業力就召感什麼果報，這是佛法的根本思想，站在本經的角度，佛陀想引導我們離苦得樂，他提出兩個主題：

第一個：共世間法要：透過共世間法要的修學，以成就人天的安樂果報。

第二個：不共世間法要：遵循出世的規則，成就永恆的解脫。

這裡是講到共世間法要，我們的身口意三業，只要能遵守以下的三大規則，就能離苦得樂：

(1)對治邪業：這是持戒清淨，若想離苦得樂，首先要遵守佛陀的根本戒與方便戒。

(2)對治止苦法要：這是都攝六根。我們在持戒以後，對六根要善加管制，不能使令它完全沒有目標的放逸，放逸會破壞我們持戒的功德，所以在持戒後，對六根要加以收攝。

(3)對治煩惱法要：想成就人天安樂的果報，有三種煩惱要加以對治，因這三種煩惱的活動，會嚴重破壞人天安樂果報。所以遵守這三個規則：①、持戒。②、都攝六根。③、對治煩惱。則能成就人天的安樂，以下即說明對治滅煩惱法要。

佛陀在臨滅度前告誡我們，內心的瞋恚、貢高、谄曲等煩惱，會嚴重傷害我們人天的安樂果報，所以應該加以對治。

首先解釋「瞋恚」的相貌，什麼叫瞋恚？對於不如意的境界， 內心感到憤發，憤發是一種不安穩性的造作。當身口意遇到不如意境界而失去控制時，產生造作不安穩性的行為，稱為瞋恚。瞋恚煩惱的對治，在經文中分成三科，以下第一科先說明忍辱的相貌。

消文 佛陀在臨滅度前，把自己過去世修學菩薩道提出來對弟子們有所勉勵。佛陀說，如果有人拿刀對我們一節一節的割開身體，這樣的傷害所造成的痛苦雖非常嚴重，但我們應該「當自攝心，無令瞋恨。」這時不論外境是否合理，這念心要「都攝六根」，將之收攝回來，思惟佛法的真理。要如何思惟呢？佛法認為生命有其因緣，「應觀法界性，一切唯心造。」也就是說，今天會遭遇這種痛苦，主要是因內心有罪業，外在的人事只是增上緣，外在人事的刺激把心中的罪業逼出來，所以一切的痛苦都是心中的罪業所召感，故一切都是「自作自受」，沒有必要瞋恨。此外，也要護持口業，不要生起粗暴的言詞。若不這樣如理思惟佛法真理，而放縱自己的情緒，則所產生的瞋心之火，就破壞了先前所栽培的布施、持戒等種種的善業功德。也就是說，所發動的瞋心，先傷害自己，再傷害別人。 

釋義 蕅益大師說這段經文是「以重況輕」，舉出最嚴重肢解身體的傷害，這都能忍辱，何況是輕微的傷害呢？我們生活在人世間，有可愛的順境，也有不可愛的逆境，當然逆境的時間多，順境的時間少。當遇逆境時，我們有二種不同作法：

(一)心隨境轉： 這念心若執著於逆境上，就會帶動瞋恚的情緒，因心隨境轉的結果，境界對我們產生很大的影響力，帶動內心已有的瞋心種子出來活動，瞋心活動的結果，首先傷害自己，接著再以惡言惡行傷害別人，這是遇逆境時的第一種反應。

(二)收攝內心：佛陀教誡我們，既然想要離苦得樂，這個時候遇到逆境，就要趕快收攝內心，把心帶回家。在收攝內心後，思惟佛法道理，不要執著在境界上，心安住於真理上思惟，思惟現在承受痛苦，是在釋放自己的罪業，這與別人無關，如此的如理思惟，就能在惡劣環境中，平安度過逆境，消除自己無始的罪障。所以佛陀告訴我們：「當自攝心」，這是保護功德的關鍵處。以上說明忍辱的相貌，以下說明忍辱的功德。

消文 當我們遇到逆境的刺激，應該「當自攝心，思惟真理。」佛陀在這段經文說明，為什麼不能放縱瞋心，而應當攝心的理由。忍辱的功德是持戒及苦行所不能相比的，六度功德的大小是後後超勝前前，持戒功德超越布施，乃至忍辱功德超越持戒，忍辱所發揮滅惡生善的功德，超越持戒與苦行。一個人遇逆境時，能表現安忍的力量，「當自攝心，莫向外求」，這才稱為「有力大人」。蕅益大師解釋「有力大人」說，一個人若經常發脾氣，這人的內心沒有力量，他沒有力量修習善法，因為瞋心的生起會障礙修道，所謂「一念瞋心起，百萬障門開。」心平氣和時能靜坐三十分鐘，但瞋心一發動，則坐不到五分鐘。所以經常發脾氣，心常擾動，根本沒有力量修習善法，是一個沒有力量的人，因你的力量被瞋心所蒙蔽，因此想要有力量修學善法，須修忍辱，方有廣大力量修諸功德。我們應該把惡罵及傷害的逆緣，當作甘露來受用，甘露是天上的飲食，是不死之藥，有長壽及治病的功能。也就是說，我們應該把惡逆因緣當做自己一種生命的考驗，否則就不是「入道智慧人也」。為什麼要修忍辱？因瞋恚的過失有三：

(一)破諸善法：瞋恚會破壞以前所成就的善法，好不容易點點滴滴。所成就的布施、持戒功德，因為一時的瞋心而遭受破壞。

(二)壞好名聞：因瞋心故得不到別人的尊重。

(三)人不喜見：瞋心會造成今世後世相貌的丑陋，他人見之不起歡喜。

佛陀總結說：瞋心的過失勝於猛烈大火，因大火燒毀外在的房屋資具，我們還可再重建，但瞋心是內在之火，會燒盡好不容易積功累德所成就的善業，所以「劫功德財，無過瞋恚。」若要破壞惡法，首要消滅瞋心，否則辛苦積集的善業，因一時情緒失控，瞋恚大火燒毀內心的功德財庫，實在非常可惜。

釋義 我們修學般若智慧，若完全在順境，雖可但這力量不能廣大，一定要有逆境的刺激磨煉，心中的觀照智慧才能增長廣大。所以佛陀在《法華經》上，一再的贊歎提婆達多，佛陀說，在他的因地菩薩道上，提婆達多扮演重要的角色。佛陀之能成佛，自己的努力是主要因素，但提婆達多處處對佛陀的傷害跟障礙，卻使佛陀疾速成就種種的波羅蜜。有如一顆玉石，若未加以磨煉，本質即使再好，也不能發出燦爛的光輝。所以修行人若害怕逆境磨煉，智能就難以增長廣大。雖然在佛堂拜破很多蒲團，但沒有人刺激你，則進步緩慢，所以應該把逆境當作甘露想，這是增長智慧的大好機會。

消文 這一段是結示勸修。一位沒有宗教修學的在家眾，也就是一般所謂的顛倒眾生，他的內心中沒有來生，他的生命宗旨就是及時行樂。當一個人所追求的是現世的安樂，則容易起瞋心。蕅益大師說，貪欲與瞋心是互為表裡，相互成就。一個人貪欲重，內心就有

瞋心，當所貪愛的境界受影響，瞋心就會出來活動，這時內心裡又有貪心，所以有貪欲的人一定會有瞋心。這種人對生命沒有任何期望，因此容易放縱自己的情緒，這還可以理解，因他不想改造生命。但有志於修道的修行人，已經透過前面的持戒、都攝六根，減少自己的欲望，追求來世的安樂，而卻放縱自己的瞋恚，破壞自己的善法，這非常不合道理。所以一位有志於宗教修學的修行者，內心安住於真理，思惟觀察生命的真相，其內心是寂靜清涼。瞋心有如在清涼心中「霹雳起火」，霹雳是打雷電，雷電與清涼心不相應。在家眾內心本是擾動的，充滿了貪欲煩惱，所以起瞋心是正常的，而修行人的寂靜心中豈能生起瞋心？所以有志於追求人天安樂者，首先要對治瞋心。

釋義 瞋心的生起，其因素有二：

(一)與期望相應：身為父母師長對自己的子女或徒弟有所期望，當徒弟的表現不如預期，師父就會發脾氣，但這種發脾氣是因期望心而生起，是菩薩的一種方便。從攝受眾生的角度，若對眾生一昧的寵愛鼓勵，這是不對的，有時應該要畏愛兼施。所以跟期望心相應的瞋心是可以理解的，這是菩薩度生的方便。

(二)與對立相應：本經是針對跟對立心相應的瞋心，這瞋心有我相人相的對立，這種瞋心傷害了自己的功德，也傷害別人。在經論上對瞋心的對治，其方法有二：

(1)七重因果法：此法是觀察我們有無量在生命中，每個人都曾經做過我的母親，對我們有很大的恩德，故應該把自己的個體生命，跟眾生的生命建立殊勝的因緣，也就是母子的關系。當人與人之間有如此深厚的因緣，即使彼此間有任何的碰撞，就比較容易包容寬待，而不容易生起對立。所以七重因果法是偏重外在因緣的建立，觀想建立自己與眾生之間美好的母子因緣。

(2)自他交換法：這方法偏重內在心性的平等。我們的個體生命與眾生的生命，因過去的業力而創造不同的色心諸法，有男人的色法跟心法，也有女人的色法跟心法，每個人的色心二法皆不相同。當我們把業力所創造的外在形貌，及內心的感受思想，把這些因緣法全都撥開，我們會發覺每一有情眾生的內心深處都平等，他希望離苦得樂，我也希望離苦得樂，這樣的心情是相等的。今天他會做這樣的事，也是想要離開痛苦得到安樂，換句話說，如果我自己站在他的角度，也會做跟他相同的事。透過這種同理心的觀察，對眾生就能多一份的理解跟包容，因為他這樣做不是沖著我，想要傷害我而來的，他只是想要保護自己的生命而已，如是的觀察就能避免人我的對立。透過這種自我交換的觀想，我們就能對眾生生起寬恕跟包容。歷代的聖賢就以七重因果法及自他交換法，化解與眾生的對立，而生起對眾生的寬恕與理解。

貢高在唯識學上即是「高慢」，什麼叫高慢呢？「恃己所長，高舉為性。」高慢心是仗恃自己的功德而高舉自己。一位修學者透過前面的布施、持戒、都攝六根等，身口意出現很多的善業。仰仗這善業，在與眾生接觸時，覺得跟眾生不同，自己高高在上，別人沒有什麼資糧，只有自己有布施、持戒乃至忍辱的資糧，故提高了自己的地位，而生起貢高心，所以一個人會貢高我慢，此人多少是有些資糧的。

消文 這段經文是說明對治的方法。身為一位宗教修學者，自己很努力的斷惡修善，在這過程中內心善業增長，故提高了自己的地位。要如何對治貢高心呢？佛陀告訴我們有五種的觀察方法，以對治貢高。

(一)當自摩頭：以手摩頭，發覺自己頭上沒有須發的莊嚴，這是第一個不如人的地方。

(二)已捨飾好：自己身體的裝飾中，沒有穿金戴玉來莊嚴自己，這也是不如人。

(三)著壞色衣：自己沒有如世俗人有五彩美妙衣服裝嚴色身，所穿的只是壞色衣，這也比不上別人。

(四)執持應器：應器是吃飯的工具，沒有童僕來侍奉，需自己拿缽。

(五)以乞自活：自己沒有財富的積蓄，需仰仗乞求才能過活，這也不如人。

佛陀要一位宗教修學者，觀察自己有很多地方不如別人，「自見如是」，看到自己沒有種種華麗的裝飾來莊嚴自己，「若起憍慢，當疾滅之。」

釋義 佛陀在《阿含經》常提到，出家眾應如上的觀察自己。佛在世時，有一比丘向佛陀告狀說，捨利弗尊者的個性非常貢高我慢，他向佛陀舉罪。佛陀於是集合所有比丘，請捨利弗尊者解釋。尊者說：「我觀察今生的身口意三業，這念心所受用的眼耳鼻舌身意的六根相貌，就像一個裡面裝了油的破舊瓶子，這瓶子破舊有很多漏洞，從裡面流出很多的油。觀察自己的眼耳鼻舌身意六根，有如一破舊的瓶子，這有何尊貴驕傲的呢？」尊者的這段話有如佛陀的開示：「當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，已乞自活，自見如是。」佛陀告訴修學者，自己的六根是如此的樸素卑賤，沒有什麼值得驕傲的地方。

消文 莫說出世的修行者求現世的安樂，都不適合憍慢，何況一位出家的修學者，為追求出世的永恆解脫，降低自己的身份以乞食，豈能起憍慢？佛陀之意，出家眾為保持充足的精神體力以修學佛法，不應從事生產的工作，而乞食以過活，則更不應該起憍慢。

釋義 這裡說憍慢心不但障礙出世善根，也障礙世間的福報。中國文化裡的《易經》，對生命的趨吉避凶有很透徹的說明。《易經》的「易」字，簡單來說就是變化，它對生命的看法是「禍兮福所依，福兮禍所寄。」人生的福報跟災難是互含互攝，當福報現前，災難是躲在裡面，福報中隱藏災難；而在災難現前時，福報躲在災難裡面，這時的災難也隱藏種種的轉機。災難跟福報在生命中是不斷的變化，所謂的物極必反，福報至鼎盛時，也就是災難將出現的時候，所以「月圓則缺，花開則落。」當災難到谷底時，即是生命轉機之時。在災難跟福報不斷的替換過程中，我們應該保持什麼樣的心態呢？《易經》告訴我們應該做兩件事：

(一)「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。」這是改過積善。

(二)「謙受益，滿招損。」不論遇順境或逆境，永遠保持謙卑的態度，這對我們的生命永遠有最大的好處。經文說：「增長憍慢，尚非世俗白衣所宜。」世俗人想要趨吉避凶，希望福報能永恆常住，他尚且要謙卑。一個人不論有多大的功德，最好不要把姿態擺得太高，高處是危險的處所。若把姿態放低一點，福報容易長久保存下去，災難不容易出現，所以說「謙受益」。反過來說，若抬高姿態，則容易折損福報，所以《易經》的看法是要保持謙卑，如此在吉凶禍福中，我們永遠是受益者。

什麼叫谄曲？「曲」是虛偽的念，「谄」是迎奉的言詞。內心有虛偽之心，講出討好別人的迎奉言詞，稱為谄曲。經文共有三段，第一段是總標，第二段是別明，第三段是結勸。先看第一段總標。

消文 佛陀告訴比丘說，內心如果是虛偽的心態，表現出谄媚言詞，這與修學聖道相違背，這是障礙聖道。「是故宜應，質直其心。」，「質」是不谄，這是外表的正直，講話時該怎麼講就怎麼講，不要迎奉別人，而應按照道理而講。「直」是不曲，內心安住於正念，這是內心的正直。如是「質直」才是隨順修學聖道，若經常谄曲，修學戒定慧就有困難，與戒定慧無法相應。

消文 一個人為什麼會對別人谄媚呢？是因有欺诳有所求時，只好表現谄媚的言詞，明明知道這樣講不對，根本與事實不符，但為欺诳對方，表現你對他非常隨順，所以講出谄媚的言詞，這就有欺诳之心。內心安住在聖道上的人，不會做出這種事。

消文 佛陀總結說：一位修行人應當端正道的根本。以正直的心當做修道的根本。

釋義 蕅益大師總結這段經文，很強調一個觀念：「直心是道場」。「道」包括戒定慧，道要生起，必須有一個場所，若沒准備好場所，道就不能生起，哪一個地方是生起「道」的場所呢？就是正直之心。一位宗教修學者，隨順佛陀思想真理來運作，佛陀告訴我們這件事不該做，那件事該做，我們仰仗對佛陀的信心，相信我們的身口意隨順佛法來運作，能使自己離苦得樂。但這裡有一個問題，世間的顛倒眾生比較多，心中有光明智慧想要追求聖道的人比較少。若生於正法時代，心中有光明正法的人多，邪知邪見的人比較少。末法時代剛好相反，魔強法弱，一般眾生的共識顛倒思想多，有正知正見的人少。那我們該怎麼辦呢？佛陀告訴我們，應該堅持自己的信念，做該做的事，說該說的話，至於別人心中打什麼妄想，先姑且不去管他，不必隨順眾生的妄想而轉，別人怎麼想，那是他個人的事，佛陀的真理是這樣說的，我們應該隨順真理而行。這是說，我們不可能讓每一個人滿意，一位君子的立身處世只能做該做的事，扮演好自己的角色。

中國儒家思想也有類似的看法，如孔夫子說：「不得中庸而與之，必也狂狷乎。」孔夫子認為世間上有四種人：第一種是行中庸之人，這種人最圓滿，堅持原則，而又處世圓融，有所堅持有所讓步，這種人是千年的冰山雪蓮，稀有而不容易找到。第二種人是狂者，如子路等，狂者進取，處事沖動較不圓融，容易得罪別人，但他心中還有章法道理。第三種人是狷者，狷者比較保守，別人不喜歡我做，我就不做，狷者心中也能堅持道理，「窮則獨善其身，達則兼善天下。」既然沒有兼善天下的因緣，也就自己好好用功，獨善其身。孔子說：「必也狂狷乎。」狂狷雖然達不到中庸的標准，但他們還是堅持自己的理想，這種人還是可取的。第四種人是孔夫子所呵責的鄉願，「鄉願，德之賊也。」若一味的討好別人，沒有說出自己該說的話，世間的真理就因這些人的鄉願而埋沒，大家已不知什麼是真理，雖苦讀聖賢之書，但說出來的話依然是隨順世俗，聖賢的道理就被這些人所埋沒。這裡的經文也是這個意思，若經常討好別人，養成討好別人的心態，則修戒定慧無法相應，因他的內心缺乏正直的堅持，所以經文說：「谄曲之心，與道相違。」

中國儒家思想講到生命的吉凶禍福，提出二個主要因素：

(一)命運：這是先天所帶來的，出生以後就有一定的生辰八字，幾歲走好運，幾歲走壞運，這是不能改變的，命運是過去的業力所創造的生命相貌。

(二)氣數：這是心中浩然正氣的多寡，內心的氣數有兩種情況：

(1)君子喻於義：君子內心隨順天理而行，這浩然正氣是集義所生，內心經常隨順天理，做你該做的事，講你該講的話，浩然正氣強，氣數就強。即使被算命先生算定今年有厄運，但因氣數強，後天的浩然正氣能彌補先天的厄運。

(2)小人喻於利：小人內心不根據天理運作，一心只想名利，心隨境轉，生命完全沒有章法，只求現前的快樂，不考慮是否合乎天理，這種人的浩然正氣虛弱。氣數是後天所栽培，當氣數弱時，即使命運好也不能發揮作用。

儒家思想很重視培養浩然正氣， 浩然正氣又要如何栽培呢？這也有一定規則，簡單的說即是孟子所說的「集義所生」，內心隨順天理而運作。內心有浩然正氣，雖今年的運氣不佳，但因氣數旺，也能扭轉命運的不足。佛法的道理亦復如是，當然佛法講的更深，佛法講「共世間修學法要」，一位修學者在成就出世解脫之前，先保住人天的安樂，也就是先成就內在的氣數。佛陀對此開出三種方法：

(一)對治邪業：不要造做罪業，遵守佛陀的根本戒、方便戒。

(二)都攝六根：六根的了別活動，有些是非法，有些是合法，非的要遮止，合法的要鼓勵贊歎，如此適當的管制六根的活動。

(三)對治煩惱：瞋恚、高慢、谄曲的煩惱要對治，並保持慈悲心、正直心、謙卑心。

修持以上三種「共世間修學法要」，即使自己前生的命運不佳，也能彌補、扭轉命運。以上是佛陀開導我們追求人天安樂的三大方法。